Некоторые его мысли и высказывания

Любовь Дехлеви к Посланнику Аллаха

Дехлеви страстно любил Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда он слышал его имя, приходил в волнение и весь дрожал. Рассказывается, что однажды один его слуга сказал: «Вы любимец Посланника Аллаха». Едва услышав это, Дехлеви вскочил на ноги и, обняв слугу, сказал:

«Да простит нас обоих Аллах, кто же я такой, чтобы быть любимцем Посланника Аллаха?» – и одарил слугу множеством подарков.

Он также был очень последовательным в том, что касалось слов и поступков Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Старался во всем следовать сунне и походить на него. Поэтому он читал очень много книг хадисов, стараясь получить как можно знаний по сунне. Говорится, что когда он умирал, на его груди был сборник хадисов Сунан Тирмизи.

То, что узнавал он о Досточтимом Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям) из книг, сразу стремился воплотить в жизнь. Когда ему однажды принесли козью голову и ножки, он сам приготовил из них холодец и кормил других, также как это при жизни делал и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям).

Из-за его сильной любви и привязанности к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) он часто видел его во сне. Рассказывается, что однажды он лег спать с мыслями о страшном Суде и наказании в Аду. И тогда, в ту ночь он увидел во сне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал ему:

«Ты – любимый нами человек. Тот, кто любит нас, не попадет в Ад».

Основами Накшибандийского тариката Абдуллах Дехлеви называл: «1. Остерегаться внушений 2. Постоянное пребывание в состоянии хузур 3. Тяготение к Милостивейшему 4. Духовные вирды». Внушения бывают четырех видов: от шайтана, нафса, ангелов и Аллаха.

А о том, что необходимо каждому следующему по пути Накшибандийя, он говорил следующее: «1. Чистая религия 2. Чистое вероубеждение 3. Руки, не тянущиеся к греховному и не охваченные страстью 4. Ноги, которые не ведут к греховному, смиренно оставаясь и следуя лишь туда, куда надлежит».

Суфием он называл того, кто: «Отодвинув мирскую и вечную жизнь назад и устремив свой лик к Всевышнему Господу, продолжает свой путь».

Он говорил, что шейху необходимо присягать лишь в трех случаях:

1. Чтобы встать на тот великий и прекрасный путь, указываемый шейхами, и достигнуть их уровня.

2. Чтобы оставить греховное и раскаяться.

3. Чтобы привязаться к определенному макам.

* * *

Он говорил, что слово «факир» состоит из букв, каждая из которых является символом и несет отдельное значение, а именно:

Фа: Фака. Указывает на стесненность, нищету и тяготы.

Каф: Канаат. Означает быть довольным.

Йа: Йаис. Означает: надеяться только на Аллаха.

Ра: Риязат. Преодоление трудностей с целью воспитания нафса.

«Факир», или дервиш, который обладает теми качествами, которые символизируют буквы, составляющие это слово, благодаря благосклонности и щедрости Всевышнего станет близким к Нему и заслужит Его Милость.

Абдуллах Дехлеви говорил, что аулия бывают трех видов:

1. Те, которые наделены способностями кашф.

2. Те, которые наделены способностями понимать, осознавать и осмысливать.

3. И те, которые абсолютно невежественны. То есть, видя божественные знания, осознают то, что ничего не знают.

Людей он также делит на три категории: на тех, кто желает лишь мирского, на тех, кто ищет вечного, и на тех, кто влюблен в Аллаха. Тех, кто, преодолев земное и вечное, избрал Господа и испил из чаши единения, он называл «познавшими».

Разум он делил в зависимости от света и мрака в нем. Светлый разум – это те, кто ведет к истинной цели без участия посредника. А темный – это те, кто без помощи муршида не могут дойти до назначенного места.

Самым великим препятствием для человека он считал его собственное себялюбие. Не преодолев себялюбия, нельзя достичь небытия. Признаком того, что себялюбие исчезло, является отсутствие всякой силы произнести: «Я». Это возможно, лишь растворив себялюбие во Всевышнем.

В преклонные годы он все чаще повторял следующие строки:

О возлюбленный, о любимый, вот и состарился я совсем,

Но лишь коснется меня свет любви твоей, молодею я.

Он также говорил: «Истинная любовь требует ежеминутного и ежесекундного поминания возлюбленного своего».

«О Господь мой любимый, я осознаю свою никчемность настолько, что для того чтобы хоть на миг узреть красоту Твою, готов искать Тебя всюду, взирая то в одну сторону, то в другую».

В некоторых источниках, в которых приводится его жизнеописание, говорится о том, что ему принадлежит несколько произведений. Одно из них, Макамат Мазхариййа, которое было издано (Стамбул 1986), рассказывает его шейхе – Мазхаре Джан Джанане. Другое – Изахут-тарика осталось лишь в рукописях (см. Сулеймания Х. Хюсню Паша 7421).

Источники: аль-Хадаикуль-Вардиййа, стр. 209-223; аль-Анваруль-кудсиййа, с.210-224; Нузхатуль-Хаватыр, VII, 306-308; Ахмед Хильми, Хадикатуль-аулия, стр. 122; Сафина аулия, II, 28; Адаб, с.66; аль-Имамус-Серхинди, стр. 318-319; С. Улудаг, ТДВ Ислам Ансиклопедиси, I, 94; Хадикатуль-аулия, II, стр. 122-133; ад-Дурарун-Надид стр. 46-47; Иргамуль-Марид, стр. 76-78; Иргамуль-Марид Пер. стр. 91-93.

Дата добавления: 2015-06-28