Проявления и обнаружения христианского знания, виды и степени христианского гносиса

Ап. Павел сказал в Ареопаге: "... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем " (Деян. 17,27-28). Бог так сотворил каждого человека, что человек ищет религиозную истину. Видно, что готового содержания в это стремление не вложено, но предоставлено приобретать знания о Боге самостоятельно из источников, которые Бог даровал в распоряжение человека, и из них человек должен делать соответствующие выводы. Поэтому естественно, что все отцы говорят, что религия всеобща, человеку свойственно стремиться к богопознанию. Тертуллиан: душа по природе христианка – т.е. в человеческой природе вложено стремление, которое побуждает человека идти навстречу Богу.

Человеку при известных условиях доступно познание проявлений божественных совершенств, которые открылись и продолжают открываться в самом человеке и в окружающем мире в различных степенях ясности. Божественная благодать воздействует на человека во внутренней его организации.

Созерцание Бога в природе имеет назидательное значение как предварительная ступень богопознания, но не теряет своего значения и на последующих степенях развития. Человек, за видимой стороной мира может созерцать присутствие и проявление Божией славы (Рим.).

Отцы тоже говорили, что через рассматривание устройства этого мира людям может быть доступно постижение мудрости Творца. Григ.Бог.: "В мире отражается величие Божие, как отражение в водах показывает славу солнца". Другая аналогия: весь мир – великая книга, которую открывает Господь. Эту книгу надо уметь правильно прочитать и верно истолковать, чтобы получить символическое представление о Боге. В благоприятном случае предметы видимого мира – ступени лествицы, по которым ум человека постепенно восходит к созерцанию небесной красоты, "невечернего света Божества" (Григ.Бог.). В этом отношении в мире нет ничего такого, что не приводило бы к богословскому созерцанию. Во всех делах Божиих человек усматривает божественную силу Творца и Промыслителя, которая проявляется различным образом. Созерцания этого рода многочисленны, и их невозможно даже классифицировать. Св.вмч. Варвара в своем уединении обращается к созерцанию того, что её окружало, пришла к мысли о том, что есть Создатель.

Нельзя оставаться на видимом, а надо переходить к Божеству. История полна свидетельств, что многие останавливались на видимом. Поэтому появились различные грубые религиозные проявления, которые проявлялись в поклонении твари.

Прп. Исаак Сирин: удаление души от мира и безмолвие приводит к постижению твари, а оттуда к созерцанию Бога.

Если человек не отрывается от видимого, то может оказаться фетишистом и почитать тварь вместо Божества.

Есть более действенное средство для познания Бога – молитва, беседа ума с Богом без всякого посредничества. Т.о. созерцание находится в самой тесной связи с молитвой, и одно переходит в другое. Молитва является внутренним источником той созерцательности, которая поддерживается ощущением близости Бога к душе человека. Отсюда в понятие созерцательности входит жизнь, посвященная богомыслию. По словам прп. Исаака, деятельность аскета заключается в тонком делании ума и называется созерцанием. Это молитвенное состояние, которое приводит к созерцанию, свидетельствует о том, что здесь устанавливается тесная связь между молитвой и познанием. Это познание уже не имеет такой отвлеченный характер как познание через рассмотрение видимого мира. Но такое познание подкрепляется молитвой. Святые отцы говорят о необходимости молитвы как главной обязанности христианина. Ощущение обязательности на первых порах может сковывать человека, но если человек ощущает благость молитвы, сама молитва влечет человека, это становится необходимой потребностью его души.

Св. Феофан Затворник: не всякое молитвословие – молитва, ибо недостаточно только прочитать известные слова или произнести что-то от себя. Здесь требуется сердечное участие. Если этого нет, то нет результата молитвы – опытного ощущения близости Бога, нет ощущения радости общения с Богом.

Ап. Петр: нужно бодрствовать.

Ап. Павел: нужно молиться непрестанно.

Молитва понимается в общем смысле как известное нравственное состояние или в более узком смысле – определенное практическое выражение этого настроения. Может быть молитва, которая обнаруживается не в словах, а в состоянии человека – молитвенное благоговейное предстояние пред Богом без слов и даже без внутренних движений, но это – на известной степени духовно-нравственного развития человека. Ап. Павел был восхищен до 3-го неба и слышал неизреченные глаголы.

Прп. Исаак: всякое размышление о духовном – молитва. Богомыслие тоже является проявлением молитвенного настроения.

Климент Александрийский: истинный гностик прославляет Бога не в определенном только месте, а во всяком месте возносит хвалы Бога: и возделывая землю, и море переплывая. Это ещё более широко – богомыслие может быть даже во время труда. Отсюда естественный переход к мысли о том, что молитва может быть постоянной. Поэтому святые отцы-аскеты говорили о необходимости умной молитвы.

Ап. Павел днем работал, но день и ночь всеусердно молился Богу – никакое дело не могло отвлечь его от созерцания Бога. Заповедуя солунским христианам, он увещевает работать в безмолвии, зарабатывая себе пропитание, и увещевает непрестанно молиться.

Св. Вас.Вел.: не в словах молитва, а в душевном расположении и добродетельных делах, проходящих через всю жизнь.

Прп. Максим Исп. тоже говорит о необходимости непрестанной молитвы. Подвижник может трудиться и непрестанно молиться.

Отцы говорят и о других добродетелях, которые необходимы, чтобы находиться в непрестанном молитвенном отношении. Св. Вас.Вел.: молитвенное состояние должно выражаться не только в молитве, но и в добродетельной жизни, в конкретных делах, которые тоже должны иметь глубокое основание в душе, ибо без добродетельного устроения души невозможны прочные добрые дела. Поэтому не только молитва, но и другие христианские совершенства являются проявлениями и выражениями христианской любви, которая считается совокупностью совершенств.

Такое значение принадлежит прежде всего, добродетели смирения или смиренномудрия. Ап. Павел: истинная любовь не превозносится и не гордится. Любящий не выставляет свое превосходство над любимым. Эта психологическая основа присутствует в добродетели смирения. В зависимости от высочайшего Объекта более рельефно выступают определенные черты этой психологической основы. Истинно христианское смирение человека, что он сам по себе ничего не значит. Если вы сделаете всё заповеданное вам, то считайте себя рабами недостойными, потому что сотворили только то, что должны были сделать. Св. Авва. Дорофей говорит, что опасно заразиться гордостью. Если смирения нет, если добродетели воспринимаются как собственная заслуга, то человек начинает думать о себе как самодовлеющем существе, не имеющем нужды в других людях и приходит к мысли, что человек может быть независимым и от Бога.

Вас.Вел.: что бы ни сделал христианин доброго, должен приписывать успех Боге.

Прп. Кассиан Римлянин: сущность смирения в том, что человек в глубине своего существа питает уверенность, что без помощи Божией он не может достигнуть смирения.

Прп. Макарий Египетский: смирение неразрывно связано с христианской любовью к Богу, определяясь свойствами любви к Богу. Истинные христиане имеют неудержимую любовь к Богу. Чем ближе человек к Богу, тем более считает себя скудным. Отсюда мысль, что смирение не только не ослабевает, но и укрепляется по мере нравственного совершенства. Смирение – как бы показатель и доказательство нравственного преуспеяния. С этой т.зр. смирение заключает в себе всё: и матерь, и корень, и питательница, и основа, и связь всех благ.

Прп. Исаак Сирин: смиренномудрие является важным компонентом созерцательной жизни. Из этого понятия о существе и особенностях христианского смирения видно, что оно является не пассивным состоянием, а наоборот, оно связано с большим напряжением духовных сил человека. Смирение не означает униженности перед людьми или Богом, это сознание своей недостаточности, в то же время это состояние, которое требует постоянных усилий со стороны человека.

Ап. Павел: он говорит, что недостоин называться апостолом, называет себя меньшим из апостолов, " Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною " (1Кор. 15,10). Ап. Павел сознаёт свое недостоинство, но указывает, что благодать не напрасно проявлялась в нем. Он всё относит к Богу. Это не приниженное состояние, а здесь проявляется сознание собственного достоинства и божественной благодати.

Таково подлинное христианского смиренномудрие, которое отличается от того смирения, которое "паче гордости". За маской такого "смирения" может скрываться человек тщеславный и гордый.

Дата добавления: 2014-01-03