Становление светского образования и позиция Церкви

Распространение православия на восток страны

В XVII в., по мере продвижения казачьих отрядов в глубь Сибири, Церковь распространяет там свое влияние среди коренных народов. В 1620 г. в Тобольске была учреждена епископская кафедра, на которую возлагалась роль организатора миссионерских групп. Опорными пунктами миссионеров на новых территориях обычно служили храмы и монастыри, строившиеся в только что возникших острогах или городах. Так, в 1644 г. на реке Исети, притоке Тобола, был основан Далматовский монастырь, ставший центром распространения православия в Западной Сибири. Со второй половины века вслед за отрядами Е.П. Хабарова начинается распространение христианства в Восточной Сибири. И здесь опорными базами миссионеров служат монастыри, возникшие в Якутске, Киренске, Иркутске, в крепости Албазин на Амуре. В конце XVII в. русские миссионеры проникают в Китай. В 1695 г. в Пекине был образован русский православный приход с регулярным богослужением.

XVII век был переломным в духовной жизни России, в ее мировосприятии и самооценке.

Еще Б. Годунов мечтал об организации в Москве начальных, средних школ и даже университета, где преподавали бы профессора из Западной Европы. Однако бояре и духовенство воспротивились этому намерению, справедливо опасаясь, что разноязычие и иноверие иностранных учителей посеют семена разномыслия среди русских учеников. Единственное, что удалось тогда Борису, - отправить 18 юношей из боярских семей учиться за границу. Впоследствии на родину вернулся лишь один. Остальные увлеклись западной жизнью, переженились, сменили веру, двое стали даже англиканскими священниками. Не исключено, правда, что многие не вернулись в Россию из-за Смуты.

В середине XVII в. все очевиднее и нетерпимее становилась культурная отсталость страны. Остро вставали вопросы организации школьного образования, модернизации армии, освоения передовых достижений в металлургии, строительстве, медицине и т.д.

Речь Посполитая, причинившая столь много бед России в начале века, становится законодательницей моды в высших кругах. Необычайную популярность приобретает польский язык. В домах знати и даже в монастырских библиотеках преобладают книги на польском и латинском языках, а также их русские переводы.

Однако потребности социального и культурного развития вступали в противоречие с патриархальным общественным устройством. Церковь негативно относилась к проникновению западных культурных влияний, католических и протестантских "еретических" воззрений. Пожалуй, впервые в отечественной истории столь явно обнаружилось принципиальное различие устремлений светского общества и Церкви.

Вместе с тем было очевидно, что и для светской власти принятие западной образованности непосредственно от Кракова или Рима исключено. К счастью, существовало опосредующее звено, каковым являлось православное духовенство западнорусских земель. Соприкасаясь непосредственно с католицизмом, подвергаясь давлению светской власти и папства, оно вместе с тем воспринимало и осваивало культурные достижения католического Запада. Воссоединение Левобережной Украины (Малороссии) с Россией в 1654-1655 гг. открыло возможность для достаточно широких контактов Московского царства с этими носителями западного просвещения.

В 1649 г. по приглашению царя из Киева в Москву прибыли ученые монахи Арсений Сатановский, Епифаний Славинецкий и Дамаскин Птицкий. Им было поручено наладить книгоиздание и организовать обучение греческой и латинской грамоте.

С разрешения царя и патриарха боярин Ф.М. Ртищев на свои средства учреждает близ Воробьевых гор Андреевско-Преображенский монастырь, где тридцать иноков под руководством киевских учителей обучаются славянскому, греческому и латинскому языкам, риторике и философии. В кремлевском Чудовом монастыре открылась греко-латинская школа, которую возглавил Епифаний Славинецкий. Он же был поставлен начальником над правщиками книг Печатного двора. Правда, с уходом Никона протекция властей по отношению к южнорусским грамотеям несколько ослабла. Чудовская школа была закрыта, рассеялось и Андреевское братство.

Позднее в Москве появился иеромонах Симеон Полоцкий (1629-1680), воспитанник Киево-Могилянской академии. Он был принят в число преподавателей школы в Заиконоспасском монастыре. Одновременно ему доверили обучение детей царя Алексея Михайловича - Федора, Софьи, Ивана и Петра. В Новоспасском монастыре он обучал латыни посольских переводчиков.

Под влиянием Симеона Полоцкого у царя Федора (1676-1682) созрел план открытия в Москве Академии с преподаванием широкого круга дисциплин. Предполагалось, что учиться в ней будут не только русские (причем без ограничения сословий), но и посланцы со всего православного Востока. Об этом просили иерархи восточных церквей, вынужденные отправлять кандидатов в священнослужители за богословским образованием в Рим. В 1682 г. Федор подписал указ об открытии Академии. Однако, поскольку на руководство ею претендовал ученик Симеона Сильвестр Медведев, близкий к царю и его прозападному окружению, патриарх Иоаким не торопился давать ход делу.

Сознавая, что Церковь не меньше, чем светское общество, нуждается в образованных людях, священноначалие склонно было ориентироваться не на "латинизированный" Киев, а на православные церкви Востока, прежде всего Греческую. После смерти Федора, когда позиция "латинской партии" при дворе ослабла, Иоаким обратился к восточным патриархам с просьбой прислать учителей "в греческих и латинских диалектах и во всех свободных науках искусных". В 1685 г. в Москву прибыли греческие ученые монахи - братья Иоанникий и Софроний Лихуды, обладавшие испытанным антилатинским закалом.

В следующем году в Заиконоспасском монастыре (в оплоте "латинства") Академия начала работу. Среди учеников были священники, монахи и люди "всякого чина". Под руководством Лихудов они изучали грамматику, пиитику, риторику, логику и физику. Преподавание велось на греческом и латинском языках. Весь курс обучения длился три года. Так было положено начало Славяно-греко-латинской академии - первому в России высшему учебному заведению, из которого впоследствии выделились Московская духовная академия и Московский университет.

Итак, антизападная, греко-православная ориентация патриарха Иоакима брала верх. В конце лета 1689 г. была свергнута царевна Софья. В суматохе дворцовой междоусобицы Иоаким оказался в стане Петра, что благоприятствовало его антилатинской кампании. Сильвестр Медведев, сторонник Софьи, пытавшийся бежать, был схвачен, подвергнут епископскому, а затем государственному суду и обезглавлен.

Однако последующие события - уже при преемнике Иоакима патриархе Адриане (1690-1700) - показали, что молодой царь вовсе не является сторонником ни консервативно-патриархальной ориентации Русской церкви, ни присущей ей национальной автаркии. Еще важнее то, что Петр никак не мог примириться с теократическими убеждениями, которые, начиная с Никона, исповедовали первоиерархи Русской церкви. Не составлял исключения в этом и Адриан, утверждавший, что "патриарх бо есть образ Христов" и все православные - цари, князья, вельможи, воины и простолюдины - суть его духовные сыны. Петр не мог не заметить созвучия этой идеи со стремлениями римских первосвященников к господству над государями. Все это никак не вписывалось в его представления о должном государственном устройстве России, об абсолютной власти императора. Образец, определяющий место Церкви в обществе, ее взаимоотношения со светской властью, он нашел в протестантских странах Европы.

Контрольные вопросы:

1. Каковы были политические и экономические последствия для Руси монгольского завоевания?

2. Чем объясняется веротерпимость монголов и как она проявлялась в отношении русских?

3. Какие экономические и судебно-правовые льготы получала Церковь от ханов Золотой Орды?

4. При каких обстоятельствах Москва сделалась церковным центром Руси и какое значение это имело для ее политической консолидации?

5. Как меняется характер взаимоотношений Церкви и светской власти по мере ослабления зависимости последней от Золотой Орды?

6. В чем состоял социальный смысл противостояния "нестяжателей" и "стяжателей"?

7. Когда и при каких обстоятельствах произошло утверждение автокефалии Русской церкви? Каково политическое значение этого акта?

8. В чем смысл и церковно-политическая направленность идеи "Москва - третий Рим"?

9. Какие наиболее важные решения по вопросам материально-финансового положения, юрисдикции Церкви, борьбы против пережитков язычества были приняты Стоглавым собором (1551 г.)?

10. Когда и при каких обстоятельствах было учреждено патриаршество в Русской церкви?

12. Какой была позиция патриарха Иова в отношении Лжедмитрия I?

13. В чем состоял патриотический подвиг патриарха Гермогена в годы Смуты и польской интервенции?

14. Как было организовано управление делами Церкви при патриархе Филарете?

15. Какие решения, касавшиеся Церкви, принял Земский собор 1648-1649 гг.?

16. Какую роль отводил патриарх Никон Церкви в ее отношениях со светской властью?

17. Как происходило формирование системы светского и богословского образования в России во второй половине XVII в.?

Темы рефератов:

1. Митрополит Алексий как церковно-политический деятель.

2. Ханские ярлыки русским митрополитам.

3. Социальный смысл и религиозно-этическое содержание "нестяжательства" и "стяжательства".

4. Церковно-политическое значение утверждения автокефалии Русской церкви.

5. Исторические и политические аспекты идеи "Москва - третий Рим".

6. Стоглавый собор: борьба интересов и вынужденные компромиссы.

7. Церковь в годы Смуты (1605-1612).

8. Патриарх Филарет - "Великий государь".

9. Взаимоотношения государства и Церкви по Соборному уложению 1649 г.

10. Кружок "ревнителей благочестия" и его роль в подготовке церковных реформ середины XVII в.

11. Патриарх Никон: личность, воззрения, деятельность, судьба.

12. Миссионерская деятельность Русской церкви в Сибири в XVII в.

13. Становление высшего светского и богословского образования в России во второй половине XVII в.

Рекомендуемая литература:

Основная:

Религиоведение: учебник для бакалавров / под ред. И.Н. Яблокова. – М. Издательство Юрайт, 2012.

Дополнительная:

Борисов Н.С. Русская церковь в политической борьбе XIV-XV веков. М., 1986.

Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996.

Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Т.1-2. Сергиев Посад, 1909, 1912.

Лебедев Л., протоиерей. Москва патриаршая. М., 1995.

Маньков А.Г. Уложение 1649 г.: Кодекс феодального права России. Л., 1980.

Русская православная церковь в XVII веке // Русское православие: вехи истории. М., 1989.

http://books.atheism.ru/files/russkoe_pravoslavie.html

Скрынников Р.Г. Святители и власти. Л., 1990.

Соборное уложение 1649 г. Гл. I, XVII, XIX // Российское законодательство в Х-ХХ вв: В 9 т. Т. 3. М., 1985.

Стоглав // Российское законодательство Х-ХХ веков: В 9 т. Т. 2. М., 1985.

Русское православие: Вехи истории. Науч. ред. А.И.Клибанов. – М.: Политиздат, 1989.

http://books.atheism.ru/files/russkoe_pravoslavie.html

Устюгов Н.В., Чаев Н.С. Русская церковь в XVII в. // Русское государство в XVII в.: Новые явления в социально-экономической, политической и культурной жизни. М., 1961.

Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1989.

Дата добавления: 2014-01-03