I.1.2. Политические идеи античности

Легизм

Интересы имущественной и служилой знати отстаивали легисты, или законники. Крупнейший представитель раннего легизма Шан Ян (ок. 390-338 гг. до н.э.) - инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан").

Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Осуществляя эту переориентацию, Шан Ян руководствовался устремлениями служилой знати и зажиточных общинников, добивавшихся ликвидации патриархальных порядков. От политической теории они меньше всего ждали наставлений в добродетели. Им нужна была выверенная программа общегосударственных преобразований. Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты. Легисты придавали большое значение обобщению опыта предшествующих правителей, вопросам экономического обеспечения политики.

Другую особенность легизма составили элементы исторического подхода к общественным явлениям. Поскольку частнособственнические интересы новой аристократии противоречили архаическим устоям общинной жизни, постольку ее идеологам приходилось апеллировать не к авторитету традиций, а к изменению социальных условий по сравнению с прошлым. В противоположность даосам и конфуцианцам, призывавшим восстановить древние порядки, легисты доказывали невозможность возврата к старине. Хотя легисты были далеки от изучения действительных исторических процессов и, как правило, ограничивались простым противопоставлением современности прошлому, их исторические взгляды способствовали преодолению традиционалистских воззрений, расшатывали религиозные предрассудки и подготавливали тем самым условия для создания светской политической теории.

Идеологи легизма намечали провести обширный комплекс экономических и политических реформ. В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Намечалось также упразднить передачу должностей по наследству. На административные посты Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске. Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей. Деловые качества при этом не учитывались. Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование -слепо повиноваться государю.

Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Как и другие ранние легисты, Шан Ян не помышлял еще о полной замене обычного права законодательством. Под законом он понимал репрессивную политику (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана. Шан Яну не известны представления о правах граждан, их законных гарантиях и т.п. Закон выступает у него средством устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, искореняющая инакомыслие и оглупляющая народ.

Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной власти, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом либо конфуцианством.

Выдержки из работ:

<...> Проводить в жизнь законы и заботиться о том, чтобы [всем] были ясны достоинства правителя, - таков долг сановника... Государь, скорее утвердитесь в мысли об изменении законов, и Вам не следует обращать внимания на то, что Поднебесная может осудить это. Ведь тот, кому свойственны поступки выдающегося человека, неизбежно испытает противодействие со стороны [заурядных людей] своего века; тот, кому свойственны размышления [человека] независимого ума, непременно будет осужден людьми... Тот, кто рассуждает о высшей добродетели, не станет согласовывать [своего мнения] с ходячими представлениями; тот, кто добивается великого успеха, не должен советоваться с толпой. Закон - это выражение любви к народу; ритуал - это то, что благоприятствует [заведенному течению] дел. Поэтому если совершенномудрый может при помощи законов сделать сильным [свое] государство, то он берет за образец [порядки] древности, и если он может благодаря [законам] принести пользу народу, то не следует ритуалу.

Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ритуал и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и человеколюбие - мать проступков; назначение и выдвижение на должности [добродетельных людей] -источник порока. Если потворствуют беспорядкам, они разрастаются; если потворствуют распущенности нравов, они распространяются; если у проступков есть мать, они будут плодиться; если существует источник, порождающий порок, порок никогда не исчезнет, Там, где одновременно существуют все эти восемь [паразитов], народ сильнее своих властей; в стране же, где отсутствуют эти восемь [паразитов], власти сильнее своего народа. Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда власти сильнее своего народа, армия могущественна. Поэтому, если в государстве существуют все эти восемь [паразитов], правитель не в состоянии заставить народ оборонять страну или вести наступление, и тогда государство непременно будет расчленено и погибнет. Если же в стране не будет этих восьми [паразитов), правитель всегда сможет заставить народ оборонять страну или вести наступление, и тогда [государство] непременно станет процветать и [правитель] достигнет владычества в Поднебесной.

<…> Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества. <...>

Кары [должны быть] суровыми, а ранги знатности почетными, награды -незначительными, а наказания - вселяющими трепет. Когда ранги знатности почетны, это значит, правитель любит народ; когда наказания вселяют трепет, народ пойдет на смерть за Правителя. Поэтому, если процветающее государство применяет наказания, народ будет в выигрыше; если оно применяет награды, возрастает влияние правителя.

С Древней Грецией, связан не только расцвет рационалистической политической теории, но в известном смысле и политической науки. Во многом это обусловлено особым путем социально-экономического развития античной Греции, и, в первую очередь, уникальным характером созданной греками в VIII—VII вв. до н.э. политической организации — демократического полиса. Главное отличие полиса от всех предшествовавших типов государства состояло в том, что гражданский коллектив, формирующий народное собрание, совещательные и судебные органы, побуждал практически всех свободных членов общества к активному участию в них, а, следовательно, и в политической жизни. Древняя Греция представляла собой пестрый мир городов-государств с различным устройством, активно взаимодействующих друг с другом и с соседними «варварскими» народами.

Первыми к проблеме государства и политики обратились софисты. Рационалистической критике были подвергнуты как традиционные, освященные преданием, обычаи, так и установленные законы. Требованиям традиционного обычая софисты противопоставили «веления природы», причем природа рассматривалась ими в качестве критического принципа, определяющего независимую интеллектуальную позицию индивида в отношении любых предписаний и установлений. Опираясь на этот принцип, Антифонт, Алкидамант, Ликофрон — представители младшего поколения софистов отрицали существование «по природе» каких-либо различий между варварами и греками, свободными и рабами, знатными и простолюдинами. Софист Фразимах отрицал саму возможность возникновения в государстве, раздираемом борьбой богатых и бедных, общей для всех справедливости, определяя ее как «чужое благо, устраивающее сильнейшего». И справедливость, и законы, и религиозные верования не являются раз и навсегда данными, но представляют собой следствие некоего соглашения, условия которого могут изменяться в различные времена в разных государствах. Так, впервые, была сформулирована теория общественного договора, а идея о возможности изменения государственных форм содержало в себе концепцию исторического прогресса.

Идеи софистов были направлены против традиционных идеологических ценностей античного полиса и не могли не встретить решительного противодействия со стороны представителей консервативного направления политической мысли. Именно в результате этого конфликта радикальных и консервативных идей в конечном итоге и были сформулированы многие понятия и представления о политике, лежащие в основе многих современных политических учений.

Крупнейшими представителями консервативной политической теории в Древней Греции были Платон и Аристотель. В споре с софистами Платон развивал идеи своего учителя Сократа. Сократ рассматривал справедливость и добродетель как абсолютные божественные истины, способные дать надежный ориентир и в политике. Демократической трактовке софистами политики как сферы, в которой компетентным может быть любой рядовой гражданин полиса, Сократ противопоставил основанное на «истинном знании» «царское искусство» государственного управления, присущее исключительно «мудрым пастырям». К Сократу восходит и ставшее традиционным в политических теориях средневековья и Нового времени противопоставление правильных государственных форм неправильным (монархия — тирания, аристократия — олигархия, демократия — охлократия, т.е. разнузданная власть толпы, не связанная никаким законом).

Принимая это разделение, Платон (427—347 до н.э.) в диалоге «Государство» рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях — мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости и реализуется на практике только при условии правления философов. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли существование такого государства на земле, сколько выявление самих идеальных принципов, на которых должно основываться и государство, и управление.

Опровергая теорию общественного договора, Платон стремится доказать, что государство возникло с целью взаимного удовлетворения различных потребностей людей, возможного только в «совместном поселении», т.е. в полисе.

Так как государство происходит из человеческих потребностей в общении идеальное государство должно быть основано на сходных принципах. Согласно Платону, трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделенному – аналогичны три сходных начала в государстве – совещательное, защитное и деловое, а последним соответствуют три сословия – правители, воины и производители. Между этими тремя сословиями существует четкое разделение труда. Отождествляемая с государственным управлением политика является достоянием только философов и частично воинов, объединенных в корпорацию стражей, противопоставленную «третьему сословию», т.е. основной массе производителей.

Проведение на практике этих принципов, по мысли Платона, должно было способствовать реализации в сфере политики идеи блага — ключевого понятия всей платоновской философии. Но реальное положение дел в греческих государствах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах. Идеальная для Платона аристократия постепенно переходит в тимократию (власть честолюбцев) и далее в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию. Каждая новая форма государственного устройства, по сути, является диалектическим отрицанием предыдущей, только подобное диалектическое развитие ведет не к прогрессу, а к регрессу форм политического устройства.

Описывая такой процесс предполагаемой деградации, Платон дал замечательно яркие характеристики различных реальных типов государства, которые легли в основу политического учения Аристотеля (384— 322 до н.э.)

В аристотелевской философии политике отводится особое место. Развитие всех вещей в природе осуществляется как реализация их «изначальной потенции», или цели, как движение от первичного к завершенному состоянию. Соответственно конечной целью развития человека как природного существа является достижение самодовлеющего существования (автаркии), возможного только в государстве. Таким образом, для Аристотеля понятия «природный» и «политический» совпадают в сфере общественных отношений.

Человеку как «политическому существу» свойственно безотчетное стремление к совместной жизни, реализуемое через ряд ступеней «естественного развития», т.е. через организацию в семью, в селение вплоть до государственного сообщества. Жизнь в государстве является высшим благом. Соответственно политика является высшей наукой по отношению к другим наукам и определяет при помощи законов, «какие поступки следует совершать и от каких воздерживаться».

Аристотель первым сформулировал идеи о зависимости политичного устройства от размеров территории, численности населения и характера граждан, о предпочтительности такого устройства, в котором «наилучшим образом смешаны все начала».

Аристотель предложил классифицировать существовавшие на тот момент формы правления исходя из того, кем осуществляется власть: одним человеком, группой лиц или же всеми гражданами, а также в зависимости от того на что ориентированы люди стоящие у власти: на достижение своих корыстных интересов или же в интересах общественного благосостояния:

	Власть
одного	немногих	многих
Правильные формы правления •ация на общественное благо)	Монархия	Аристократия	Полития
Неправильные формы	Тирания	Олигархия	Демократия

Будучи, как и его учитель Платон, сторонником правления аристократии, Аристотель вместе с тем считал необходимым «иметь в виду не только наилучший вид государственного устройства, но и возможый при данных обстоятельствах, и такой, который всего легче может быть осуществлен во всех государствах». Такое устройство он называет средним, «смешанным», или политией. В ней наиболее удачно сочетаются основные элементы демократии и олигархии.

Дальнейшее развитие эти идеи получили у римского мыслителя Цицерона. Его политическое учение основывается на двух идеях:

а) справедливость осуществляется в государстве путем принятия наилучшей конституции;

б) законы — ничто без людей, которые могут заставить эти законы уважать.

Цицерон исходит из убеждения, что политика при всех своих противоречиях является результатом «разумной установки», существующей вне сиюминутных человеческих устремлений в виде «непосредственного разума», позволяющего людям действовать в соответствии со справедливостью.

Наилучшим, по его мнению, является государство со смешанной конституцией, соединяющей царскую, аристократическую и народную разновидности власти. Воплощение этой конституции Цицерон видел в римских институтах, соответственно, во власти консулов, сената и народного и собрания. Отклонение от нравов предков несет угрозу тирании. Предотвратить ее может только сохранение духа законов, гарантируя органическое равновесие между народной свободой, полномочиями магистратов и влиянием состоятельных людей.

Лекция I.2. Политические эпохи учения Средневековья и Возрождения.

Определяющее влияние на политические учения Западной Европы в эпоху Средневековья оказывало христианство. Это в полной мере отразилось в учениях ярчайших философов средневековой Европы Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

Дата добавления: 2014-01-03