Церковно-монастырское призрение, кня­жеская благотворительность в Киевской и удельной Руси IX—XIV вв

Общинные формы помощи и взаимопомощи, сформиро­вавшиеся в догосударственный период развитяя восточносла­вянского общества, получили свое развитие в Киевской (IX—XII вв.) и удельной Руси (XII—XIV вв.). В это время появились такие направления помощи нуждающимся категориям насе­ления, как церковно-монастырское призрение и княжеская благотворительность.

В Древней Руси дело призрения бедных и обездоленных находилось прежде всего в ведении церквей и монастырей. После принятия в 988 г. христианства православная вера с ее обрядами, нормами благочестия и милосердия распростра­нилась на древнерусские земли. Стали сооружаться соборы, воздвигаться монастыри. Небольшие церкви рубили из дерева и нередко ставили
нате места, где ранее находились языческие кумирни. Величественные соборы и монастыри воздвигали чаще всего в городах или вблизи них. Особенно большое количество церквей и соборов было построено в столице Древней Руси Киеве. При Ярославе Мудром был сооружён Софийский собор и функционировало несколько сотен маленьких церквей.

В эпоху Древней Руси началось строительство монастырей. Митрополитом Киевским Илларионом был основан Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием православной духовности, книжности и милосердия. К началу XII в. в Древ­нерусском государстве насчитывалось около 20 монастырей. В начале XIII в. их было почти 70, а к концу XIII в. — более 100. Церкви и монастыри служили основным прибежищем для бедных, убогих, престарелых, сирот, нищих и других людей, нуждавшихся в помощи.

Церковь располагала в то время значительными средства­ми, необходимыми для предоставления помощи. Основны­ми источниками формирования этих средств были: церков­ная десятина, благотворительная милостыня, доходы от хозяйственной деятельности монастырей и др.

В Церковном уставе, принятом в 996 г. при князе Влади­мире I, определялось, что забота о призрении бедных, не­мощных, больных, странствующих и других нуждающихся вменялась в обязанность духовенству. Для этого определялся и особый источник материальных и финансовых средств — церковная десятина. Ее учреждение означало, что впредь на нужды церкви и монастырей направлялась десятая часть по­ступлений от хлеба, скота, торговой деятельности, судебных пошлин и др.

Кроме обязательной десятины на нужды церквей и монас­тырей передавались благотворительные пожертвования от ча­стных лиц. В Древней Руси распространение получила практи­ка завещаний в пользу церкви. Причем завещались не только денежные средства, но и земельные владения, дома, другое имущество. Эта традиция сохранялась и в удельный период.

Значительные доходы получали церкви и монастыри от земельных владений, принадлежавших им. Они освобождались от различных государственных налогов и платежей. Такая прак­тика продолжала действовать и в годы монголо-татарских за­воеваний. Монгольские ханы выдавали митрополитам специ­альные грамоты — ярлыки, освобождавшие православные церкви и монастыри от дани и поборов.

Помощь церквей и монастырей нуждающимся была раз­нообразной, определяясь во многом их материальными и фи­нансовыми возможностями. Наиболее распространенными формами такой помощи были: бесплатное кормление нищих и убогих; устройство особых приютов и богаделен для бед­ных, искалеченных, престарелых, странствующих; учрежде­ние сиротских домов и приютов; устройство лечебниц для бедных и нищих и др.

При некоторых церквях и монастырях устраивалось корм­ление нищих и убогих. Для этого отводились особые помещения. Нередко около монастырей возникали целые слободы нищих, получавших пропитание. Такое кормление было спасительным в неурожайные годы, в период войн, разори­тельных набегов неприятеля и других бедствий.

Для помощи странствующим и нищим при монастырях создавались приюты, где эти люди получали временное про­питание и ночлег. Для содержания убогих, одиноких преста­релых и других лиц, неспособных себя прокормить, монас­тыри и церкви устраивали богадельни. Одна из них была создана в эпоху Киевской Руси монахом Киево-Печерского монастыря Феодосием Печерским. Рядом с монастырем он устроил особый дом, где призревались калеки, нищие, про­каженные и др.

Церкви и монастыри заботились также о сиротах. Для них учреждались специальные приюты, а позже — сиротско-воспитательные дома. В монастырях сирот обучали грамоте, а на монастырских полях или в мастерских они овладевали рабочими профессиями. Некоторые из них со временем сами принимали монашеский постриг.

В монастырских лечебницах и госпиталях призревались калеки, а также лечились бедные и нищие люди. Первые та­кие лечебницы на Руси были созданы в 1091 г. по настоянию переяславского епископа, впоследствии киевского митропо­лита Ефрема. Одна из них функционировала в Киево-Печер-ском монастыре.

В период удельной Руси стали создаваться больничные монастыри. Такой монастырь был устроен в Киеве в первой половине XII в. по настоянию черниговского князя Николая Давидовича, который позже сам ушел в монастырь. Его друг, известный в то время врачеватель Петр Сирянин, последовал за ним. С появлением в больничном монастыре знающего вра­ча слава о нем пошла по всей округе.

Церкви и монастыри своей проповеднической деятельно­стью формировали у древнерусских людей сострадательное и благосклонное отношение к бедным, нищим и страждущим. Этим они побуждали людей выполнять свой христианский долг милосердия. Вместе с молитвой и постом милостыня являлась одной из трех важнейших христианских обязан­ностей. Духовный сподвижник киевского князя Ярослава Мудрого митрополит Илларион в «Слове о законе и благо­дати», написанном в середине XI в., отмечал, что милость любезна Богу, она превозносится над судом.

Бедные и нищие в Древней Руси в соответствии с христи­анскими представлениями рассматривались как богоугодные, церковные люди. Исходя из этого нищенство тогда считалось вовсе не экономическим бременем для народа, а важнейшим средством его нравственного воспитания. «Как в клинике, — писал по этому поводу историк В.О. Ключевский, — необхо­дим больной, чтобы научиться лечить болезни, так в древне­русском обществе необходим был сирый и убогий, чтобы вос­питывать уменье и навык любить человека. Милостыня была дополнительным актом церковного богослужения, практи­ческим требованием правила, что вера без дел мертва».

Вопросами призрения и благотворительности в Древней Руси занимались и церковные приходы. Особенностью яв­лялось то, что они были не только церковной, но и обще­ственно-территориальной единицей управления. Однако бо­лее активное развитие церковно-приходская деятельность получила в период Московской Руси ив эпоху императорской России.

Особым направлением помощи нуждающимся в рассмат­риваемый период была частная, преимущественно княжеская благотворительность. Ее значительный масштаб объяснялся следующими двумя факторами: наличием в общественной жизни сильного общинно-вечевого начала с его традицией коллективной заботы и взаимопомощи; влиянием христиан­ских представлений о богоизбранности бедных и нравствен­ном долге милосердия.

В социально-политическом строе Древней Руси особо зна­чимой была роль общинных органов. Они в реальной жизни существенно влияли на позицию князей, которые, напри­мер, в эпоху Киевской Руси не были полноправными собст­венниками земли, перемещаясь по городам и княжествам в поисках доходных мест. По сути дела, местная территориаль­ная община играла особую и нередко определяющую роль при вступлении князя во княжение. Община и ее вечевые органы могли пригласить, а могли изгнать князя. Следова­тельно, он в своей практической деятельности во многом ру­ководствовался нормами и обычаями, которые преобладали в той или иной территориально-волостной общине. Среди них особое место занимали традиционные ценности помо­щи и взаимопомощи.

Древнерусские князья начиная с Владимира I были верующими людьми, которые ощущали внутреннюю потребность в милосердии, в оказании помощи бедным, немощным, си­ротам. По-православному они взирали на бедность как на некую общественную необходимость, данную Богом для нрав­ственного воспитания народа. У сведущего читателя может возникнуть вопрос: «А как соонести вышесказанное с княжес­кой междоусобицей, жестокими распрями, братоубийствен­ными войнами?» Распри между братьями были не столько про­явлением низменных личных качеств древнерусских князей, сколько следствием неустойчивого состояния политической системы, существовавшей тогда. Описывая княжескую меж­доусобицу в период и после княжения Владимира I, крупный современный историк Р Г. Скрынников вполне определенно указал на главную ее причину. «Порядок престолонаследования на Руси, — писал он, — не сложился, и сыновьям Влади­мира предстояло силой решать, кому достанется киевский трон». Но не князья-властолюбцы и убийцы составляли боль­шую часть древнерусских династий. Не Святополк Окаян­ный, а Владимир Красное Солнышко, Ярослав Мудрый и другие утверждали христианские традиции добролюбия и милосердия.

Среди форм благотворительности князей, получивших распространение на Руси, были: кормление нищих и убо­гих на княжеском дворе; раздача бедным одежды; денеж­ная раздача милостыни; снабжение продуктами питания за­ключенных; учреждение пособий для бедных погорельцев; учреждение за свой счет сиротских приютов, образователь­ных учреждений для детей из бедных семей; выкуп из плена своих сограждан и др. Все эти благие дела осуществлялись князьями, их женами, сестрами и приближенными к ним знатными людьми преимущественно за личные средства.

Киевским князем Владимиром I была основана добрая традиция кормить бесплатно нищих, немощных, бедных на княжеском дворе. Для обеспечения пищей лежачих больных, плохо передвигавшихся старцев и инвалидов использовались специальные телеги, на которых продукты питания разво­зились в разные концы города. В «Повести временных лет» об этом написано так: «Повелел он (князь Владимир) всякому нищему и бедному приходить на княжеский двор и брать все, что надобно, питье и пищу, и из казны деньги. Ус­троил он и такое, сказав, что "немощные и больные не могут добраться до двора моего", и приказал снарядить телеги и, наложив на них хлебы, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: "Где больной, нищий или кто не может ходить?" И раздавал тем все необходимое».

Кормил нищих на княжеском дворе и Ярослав Мудрый. Не отказывался от этой благотворительной практики Вла­димир Мономах. По свидетельству очевидцев, призрение бедных и страждущих было одной из главных его обязанно­стей, ставшей внутренней потребностью. И это нашло отра­жение в поучениях детям, в «Духовной грамоте» князя к ним, которую известный российский исследователь проблем со­циальной помощи А. Стог еще в начале XIX века назвал законом об общественном призрении. В ней Владимир Мономах при­зывал своих детей относиться к простым людям с добром, кормить бедных, заботиться об убогих, сиротах, вдовах. «Куда ни пойдете по своим землям, — наставлял он, — не позво­ляйте ни своим, ни чужим отрокам пакости делать ни в се­лах, ни в полях, чтобы не начали вас проклинать. А куда ни пойдете, где ни остановитесь, везде напоите и накормите про­сящего. Больше всего чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел простой ли человек, или знатный, или посол... Боль­ного посетите, мертвого пойдите проводить, ведь все мы смертны. Не проходите мимо человека, не приветив его доб­рым словом...».

Великий князь Владимиро-Суздальской земли Андрей Боголюбский (1157—1174 гг.), перенесший столицу Северо-Восточной Руси с Киева во Владимир, сохранил княжеские традиции нищелюбия, заботы о бедных и немощных. В летописях можно прочесть, что он помогал бедным и под­держивал «худородных». Нередко Андрей Боголюбский сам беседовал с бедными, кормил их бесплатно на княжеском дворе. Его резиденция — княжеский замок в Боголюбове был возведен рядом с Владимиром. Он также возродил традицию киевских князей развозить на телегах немощным, престаре­лым и больным людям продукты питания по разным улицам и дорогам.

Многие древнерусские князья раздавали бедным людям одежду и платье. Сохранились сведения о таких благотвори­тельных деяниях по отношению к бедным со стороны брата киевского князя Ярослава Мудрого Мстислава Тмутараканского. Снабжал платьем бедных, страждущих и владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский.

Особой формой княжеской благотворительности была де­нежная раздача милостыни. Уже приводился пример из «По­вести временных лет», когда при Владимире I нищие и бед­ные могли на княжеском дворе получать не только пищу, но и денежные средства. В той же начальной русской летописи сообщалось, что князь Владимир, празднуя избавление от пе­ченегов, построил в Василеве церковь и устроил великое празднование. На этот праздник он созвал бояр, посадни­ков, старейшин из всех городов Киевской Руси и собствен­норучно раздал бедным 300 гривен серебра. По тем време­нам это была довольно значительная сумма. Конь тогда стоил примерно 2—3 гривны. Именно такая сумма штрафа была положена за украденного коня по древнерусскому своду за­конов «Русская Правда».

Денежную раздачу милостыни практиковали также великокиевский князь Мстислав (1125—1132 гг.), московский князь Иван Данилович (1325—1340 гг.) и др. Получив от мон­голо-татар ярлык на великокняжение и с ним право сбора дани, московский князь смог накопить значительные финан­совые средства, из-за чего получил прозвище «Калита» (ко­шелек, мешок с деньгами). Используя средства, утаенные от сбора ордынской дани, он приобрел большое количество го­родов и сел, заметно увеличив владения Московского кня­жества. Часть средств, включая свои личные сбережения, он использовал на благотворительные цели. Звучат вполне прав­доподобно суждения некоторых авторов о многочисленных раздачах князем из своего кошелька милостыни нищим и убогим во время его выходов в народ.

Исходя из требований православной веры, древнерусские князья, раздавая бедным и нуждающимся продукты, не забы­вали об осужденных. Этим отличался ростово-суздальский князь Юрий Долгорукий. Такую традицию унаследовал и его сын Андрей Боголюбский. Из его княжеской резиденции близ Владимира телеги, груженные продуктами, доставляли еду не только на окраинные улицы города для неимущих и калек, но и для заключенных в тюрьмы, темницы.

Некоторые древнерусские князья выдавали специальное пособие для бедных погорельцев. Так поступал владимиро-суздальский князь Всеволод Юрьевич (1176—1212 гг.), кото­рый за свою многодетность (имел 8 сыновей и 4 дочери) по­лучил прозвище «Большое Гнездо». После сильного пожара в 1185 г. в великокняжеской столице Владимире он на свои средства не только восстановил все церкви, но и учредил по­собие бедным жителям города на построение домов и необ­ходимое обустройство. В этом благородном начинании его поддержала супруга Мария, передавшая на благие цели часть своих драгоценностей, сохранившихся после пожара.

Древнерусские князья и члены их семей учреждали за свой счет сиротские приюты и образовательные учреждения для бедных. Ярослав Мудрый наличные средства учредил в Ки­еве сиротский приют-училище. Там призревалось и обуча­лось 300 юношей. Сестра киевского князя Владимира Мо­номаха княжна Анна Всеволодовна в столице Древнерусского государства основала на свои средства воспитательное учи­лище для девочек и девушек из бедных семей. Она не только содержала это заведение, но и сама преподавала там, обучая воспитанниц чтению, письму, ремеслам.

Широко известна благотворительная деятельность в отношении бедных си­рот святой Ефросиний Полоцкой. Созданные ею монастыр­ские училища были не чем иным, как одними из первых на территории Беларуси приютов для нуждающихся де­тей, а сами монастыри очагами и твердынями благотвори­тельности, где находили приют и утешение вдовы и сиро­ты, немощные и убогие. В монастырских училищах Е. По­лоцкой дети из бедных семей полочан и сироты бесплатно обучались грамоте (чтение, письмо, «цифирь», нотная грамота) и получали духовно-нравственное воспитание, находясь на полном или частичном содержании монасты­ря. Они также получали первоначальные профессиональ­ные навыки, занимаясь земледелием, плетением корзин, изготовлением изделий из дерева, металла и т. п., приоб­ретали навыки переписывания книг, часть из которых шла на продажу, а вырученные деньги использовались на со­держание сирот и раздачу бедным. Подобные училища существовали и в других местах, где трудились деятели белорусского религиозного просвещения. Известно, напри­мер, что около 1188 г. К. Туровский оставил епископскую кафедру, поселился в обители и возглавил монастырскую школу. Сам факт их существования стал конкретно оформ­ленным выражением древнеславянской духовности, того, что мы сегодня понимаем под историко-понятийной но­минацией «милосердие».

Учреждение монастырских училищ (в первую очередь для бедных и именно в это время) не случайно. Для этого сложились определенные социально-политические и со­циокультурные условия. К 20-м гг. XII в. в Полоцке особое развитие получило вечевое право. Эта вечевая демократия, постоянное участие горожан в решении общих для всех житейских вопросов укрепляло веру в разум, в просвеще­ние, способствовало воспитанию христианских приоритетов и ценностей социального служения на основе христиан­ских добродетелей. Древний Полоцк был колыбелью бело­русской культуры, а Святая Ефросиния первым бело­русским филантропом и меценаткой. Как писал автор «Жи­тия святой преподобной Ефросиний Полоцкой», «была она помощницей обиженных, опечаленным утешение, раздетым одежда, больным посещение или, просто гово­ря, - для всех была всем» [204, т. 1, с. 50].

Благотворительность князей проявлялась и в расходова­нии личных средств на выкуп из плена своих сограждан. Еще на заре древнерусской государственности при князьях Олеге и Игоре между Киевом и Византией были установлены дого­ворные отношения, по которым принимались взаимные обя­зательства о выкупе пленных друг у друга. Вскоре стал дей­ствовать специальный договор «Об искуплении пленных», по которому между Киевской Русью и Византией уста­навливались обязательства выкупать соответственно русичей и греков в третьих странах и доставлять их на родину. Позже такие договоры потеряли свою силу, но сохранялась сама про­блема пленных, обострившаяся в период удельных усобиц и монголо-татарской зависимости Руси. Решалась она в то вре­мя путем их выкупа. Некоторые князья не жалели своих средств для этого. Во второй половине XII в. большие сум­мы тратил на выкуп из плена дружинников и жителей Вели­кого Новгорода местный князь Мстислав Ростиславович.

Великий владимирский князь Александр Ярославович Невский, установив с Ордой особые отношения, оградил се­веро-восток Руси от разорительных монгольских набегов. Он неоднократно добивался разрешений на неучастие русских войск в военных походах монголов, выкупал в Орде русских пленных. В 1262 г., когда Александр Ярославович по вызову хана Берке находился в Орде, ему удалось, образно говоря, «отмолить», посылку русских войск для участия в монголь­ском походе на Иран. Известно, что в 1247 г., не будучи еще великим князем, он направил в Орду со своим братом Андреем большое количество серебра для выкупа пленных христиан. Этим благим делом Александр Невский стал еще более на­стойчиво заниматься, утвердившись в 1252 г. на великокня­жеском престоле. Ему удалось добиться учреждения в 1261 г. в столице Золотой Орды г. Сарае русской христианской епархии, существовавшей до конца XV в. Пределы Сарайской епархии простирались от Волги до Днепра и от Кавказа до верховьев Дона. Киевский митрополит Кирилл II первым настояте­лем этой епархии назначил епископа Митрофана. Епархия духовно поддерживала русских пленных, находившихся в Орде, всячески содействовала их выкупу и возвращению на родину.

Александр Невский не только заботился о пленных со­отечественниках, но старался помочь бедным, увечным, си­ротам. Он призывал к таким действиям и своих бояр. В од­ном из обращений к ним он требовал, чтобы они защищали от притеснений и произвола вдов, сирот, всех слабых и го­нимых.

В истории Древней Руси сохранились примеры, когда от­дельные князья все личные сбережения тратили на благотво­рительные дела. В их числе можно назвать смоленского кня­зя Романа Ростиславовича, княжившего в XII в. Он почти все свои средства направлял на нужды бедных, нищих, убо­гих, страждущих. Сбережений у него не оставалось. Когда он умер, то не оказалось даже средств на погребение. Народ, узнав об этом, быстро собрал более чем достаточную сумму и с почестями проводил его в последний путь, сохранив на века образ бескорыстного служителя делу милосердия.

Таким образом, в эпоху Древней Руси вместе с традицион­ными формами помощи и взаимопомощи, существовавши­ми ещё у восточных славян, развитие получили церковно-мо­настырское призрение и княжеская благотворительность. Именно в то время стали создаваться первые приюты, бога­дельни, лечебницы, сиротские дома и образовательные уч­реждения для детей из бедных семей. Кроме того, многие князья самолично раздавали бедным, больным, престарелым продукты, вещи, деньги и др. Нуждающиеся могли утолить свой голод на княжеском дворе. Большую благотворитель­ную помощь оказывали церкви и монастыри. По меньшей мере, бедные и обездоленные могли рассчитывать на получе­ние здесь подаяния в виде милостыни. На нужды обездолен­ных тогда направлялись немалые средства. Это позволило в конце XIX—начале XX в. известному российскому ученому по проблемам истории социальной помощи Е.Д. Максимову сде­лать вывод об исключительно большом вкладе древнерусско­го общества в благотворительное дело. «Никогда впослед­ствии, — писал он, — в течение всей остальной нашей истории, на дела благотворения не уделялось такой значи­тельной части общих доходов, как в древнейший период княжеской власти». Конечно, не следует абсолютизировать это положение. Древнерусские князья по своему мировос­приятию, складу характера, нравственным устоям были раз­ными людьми. Некоторые из них для приумножения власти и богатства не останавливались ни перед чем, не проявляя особой заботы о бедных и немощных. Другие же, напротив, считали своим долгом помочь обездоленным, делая это по совести и внутреннему позыву. Именно они играли определяющюю роль в судьбах народов нашей страны в ту истори­ческую эпоху.

Контрольные вопросы к теме III.

1. Миролюбивый нрав и гостеприимство восточных славян.

2. Основные виды и формы помощи у восточных славян.

3. Церковная помощь нуждающимся в Киевской Руси IX— XII вв.

4. Церковно-монастырское призрение в период удельной Руси XII-XIV вв.

5. Княжеская благотворительность в Киевской и удельной Руси.

Дата добавления: 2014-01-03