Деятельность Центра развития тувинской традиционной культуры и ремесел по возрождению и сохранению народных праздников

Классификация тувинских праздников в народном календаре

Повышение духовной культуры народа в современных условиях очень актуально. В связи с этим возрастает необходимость обратиться к истокам тувинской народной культуры, ее традициям и праздникам, осознать национальные идеи, этические и эстетические нормы, способы художественного и морального воспитания человека, столь характерные для народной художественной культуры, ее праздников, обрядов.

Праздник – это день торжества, установленный в честь или в память кого, либо, чего-нибудь. Праздник – это день, в который по традиции (например, религиозной) принято радостно проводить время, устраивать церемонии, вечеринки, застолья (иногда предшествуемые постами). Праздники бывают как в выходные, так и в рабочие дни [38, с. 21].

Праздники делятся на религиозные, официальные и неофициальные. Праздник должен быть у каждого. В какой бы ситуации не находился человек для праздника, всегда должны найтись время, место, возможности. Праздники появились вместе с появлением самого человека, и ни войны, ни засуха, ни что не могло отменить праздника.

Праздник – это особое состояние души, эмоциональный радостный подъем, вызванный переживаниями какого-либо торжественного события. В жизни человека тесно переплетается личное и общественное. Праздники, связанные с историей страны, с её вековыми традициями, обрядами, обычаями позволяют человеку осознать своё единство со всем народом [41].

Остановимся вначале на определении понятия «праздник». Согласно «Толковому словарю живого великорусского языка» Владимира Даля, «праздник - день, посвященный отдыху, в память события гражданского, государственного, по случаю чего-то и т.д. Праздничность - праздновать, гулять, отдыхать и ничего не делать, пировать, бражничать, шататься, гульба, тунеядство, бродяжничество. Праздновать, быть праздным, не работать, совершать обряды церковные, во славу или в память событий церкви» [цит. по 50, с. 36].

Толковый словарь Д. Н. Ушакова определяет праздник, как понятие, имеющее несколько смысловых значений:

1. В религиозном обиходе - день (или несколько дней подряд), посвященный памяти какого-либо религиозного (исторического или легендарного) события. Праздник Пасхи, Праздник Ивана Купала;

2. День торжества в память какого-либо выдающегося исторического, гражданского события, отмечаемый публичными собраниями, парадами, демонстрациями и т. п. Революционные праздники.

3. Официально установленный общий день отдыха по таким дням повидаться с родными. Веселье, бал, устраиваемый кем-нибудь.

4. День массовых игр, развлечений и т. п. Спортивный праздник. Зимний праздник. Военный праздник. Детский праздник;

5. Счастливый, радостный день, ознаменованный каким-нибудь важным, принятым событием, удачей и т. п.; само такое радостное событие [цит. по 50, с. 37].

Следовательно, можно констатировать, что праздник – это многогранное общественное явление, отражающее жизнь каждого человека и общества в целом. Для каждого человека праздник связан с особым праздничным соучастием в том или ином действии. Ощущение праздничности – это ощущение радости, бодрости, приподнятости духа.

До настоящего времени тувинский народ отмечают некоторые большие и маленькие традиционные празднования, отражавшие их гражданства и религию. Одними из больших праздников являются обряд «Оваа дагылгазы» - праздник начала лета и “Шагаа байырлалы” /Белый месяц/.

Культ Оваа имеет древние корни, уходящие в глубь веков. Внешне Оваа представляет пирамиду, сложенную из проских камней, которая на ранних стадиях существования культа осмыслялась, с одной стороны, как жертвоприношение духу (каждый прохожий присоединял в пирамиде свой камень), с другой – как жилище духа, предтеча будущих храмов в честь божеств в религии. Обряд Оваа дагылгазы совершался ежегодно во второй половине лета в каждом населенном пункте. Он был неразрывно связан с культом плодородия, с древними представлениями о том, что духи-хозяева местности могут влиять на будущий урожай, жизнь людей, и т.д. Обряд также имел важное социально-коммуникативное значение: он как бы включал духов-хозяев и духов предков в единый социальный организм, при этом люди вступали с ними в контакт и таким образом осуществляли «связь» живущих с потусторонним миром.

В настоящее время праздник освящение Оваа – общественный праздник, признанный играть консолидирующую роль, объединяя различные тувинские роды в единое целое. Местом проведения является возвышенность - горы, так как по представлениям тувинцев, оно является любимым местом обитания духов-хозяев местности. На возвышенности во время обряда совершаются действия сакрального характера. В этом участвуют только взрослая часть населения. Дети же находятся в долине и ждут, пока не спустятся в долину взрослая часть населения, чтобы продолжить празднование обряда освещения Оваа. Празднование, как правило, насыщенна всевозможными элементами праздника: исполняются песни и танцы, устраиваются традиционные спортивные состязания по борьбе хуреш, конным скачкам и стрельбе из лука, в которых дети принимают активное участие наравне со взрослыми. Ими исполняются песни, посвященные Оваа дагыыры, заклички – алгыштар и т.п.

В детском календарном фольклоре широко распространены жанры как, например, загадки (тывызыктар), скороговорки (дурген-чугаа), «длинное дыхание» (узун-тыныш – когда дети на одном дыхании скороговоркой определенный стих), поговорки (чечен-чугаа), пословицы (улегер домак), которые удавалось записывать повсеместно, но есть песни и уникальные, записать которые в наше время сложно. Некоторые песни хранятся в памяти детей независимо от обрядов и праздников, связанные конкретными датами. Так, мы хотим описать несколько обрядов, связанных с детьми.

Праздник «Первой колыбели»

Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет, - в котором отразились с одной стороны, религиозные верования, связанные с традиционными добуддийскими ритуалами, с другой – исключительно бережное отношение тувинцев к детям, которое, по мнению многих исследователей, является наиболее ярко выраженной чертой их национального характера.

Дети для тувинцев – самое дорогое из того, что у них есть; в них они видят главный смысл своей жизни. У разных авторов встречаются одни и те же детали, по которым можно судить, насколько привилегированное положение в обществе занимают дети. Бездетность в тувинском обществе воспринимается как большое несчастье.

Очень популярен у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Если нужна новая колыбель, ее изготовляют родственники роженицы по материнской линии. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной можжевельником водой, затем его пуповину кладут в маленький мешочек, который привязывают к изголовью колыбели, где он висит до тех пор, пока малыш не покинет свое первое ложе. Выполняя весь этот обряд, женская часть аала поют «родовую» колыбельную песню, чтобы малыш не боялся, не тревожился.

Өпей, өпей, оой, өпей сарыым, ээй, Спи, сыночек, засыпай, баю-бай,

Өрү корем, оой, айнын чырыын, ээй! Посмотри, как светит чистая луна,

Оон артык, оой, өгнүң чырыы, ээй, Но очаг юрты нашей светит ярче,

Оглум сеңээ, оой, эртен келир, ээй! Светлый день настанет завтра, баю-

бай! (перевод Тоглакпан М.М.)

Старейшина рода - бабушка поет йорээл (благопожелания) в честь малыша, чтобы он рос здоровым, крепким, сильным, красивым.

Күзээниңер бүдүп турзун Пусть все задуманное родителями сбывается!

Бодааныңар бодаразын! Пусть счастье и радость царит навечно!

Өршээ, Хайыракан! Пусть все невзгоды и болезни стороной обходит!

Шоштуг дайын ыңай турзун! Пусть в семье будет много детей!

Чолдуг чыргал бээр турзун! Пусть живут все в достатке и благополучии

Аарыг-аржык ыңай турзун! Старикам пусть будет почет да уваженье!

Аас-кежии бээр турзун! Всему роду пусть будет процветанье!

Кыраан кижи дыштыг орзун! Пусть живность, скот растет!

Кылык кижи оожургазын! Пусть малыш в колыбели растет здоровым

Аалдың ишти менди болзун! Пусть радует своих родителей и родных!

Ажы-төл сагланназын! Пусть растет умным и трудолюбивым!

Азыраан мал арбын болзун! Пусть учится только к хорошему!

Ааткыышта чаш кадык-ла болзун! Пусть будет гордостью родного аала!

Ада-иезин өөртүп өссүн! Плохому не место на Земле -

Ажыл-ишке ынак болзун! Пусть будет счастлив каждый!

Бак-ла чүве ыңай турзун! Кураай, кураай! Кураай, кураай!

Бай-ла чүве бээр турзун! Өршээ, Хайыракан!

Кураай, кураай! Кураай, кураай! (перевод Тоглакпан М.М.)

Өршээ, Хайыракан!

Праздник «первой колыбели» называют обрядом очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующей родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений.

Следующий широко бытующий обряд у тувинцев называется «хылбыктаары» или «хылбыын алыры» - обряд первой стрижки волос ребенка. Совершают его родители и родственники ребенка по достижении им трехлетнего возраста (считая внутриутробный период развития). Обряд этот, сопровождаемый преподнесением ребенку щедрых даров в виде скота и предметов личного пользования. Во время проведения обряда, взрослые произносят благопожелания, поют песни, расхваливая род, родную землю и т.п. Дети же играют, танцуют в честь ребенка, утешают, забавляют его разными играми, так как обычно ребенок, у которого стригут волосы, плачет либо недоволен, что каждый подходит и срезает пучок его волос.

Обряд знаменует переход ребенка от младенчества к детству.

Как и у других скотоводческих народов Южной Сибири, наибольшее значение у тувинцев имеет праздник Нового года - Шагаа. Так же как и Сагаалган у бурят, Шагаа наступает в первый день первого лунного месяца. Интересно, что дата Шагаа не совпадает с наступлением нового года в странах Юго-Восточной Азии, и это связано с различиями астрологических исчислений. Шагаа не совпадает, например, с «Китайским Новым годом», который в нынешнем 2009 году выпадает на 26 января, в то время как Шагаа наступит лишь 25 февраля. Тибетский и монгольский календари имеют расхождения с китайским в пределах от двух недель до одного месяца. Протяженность месяцев этих календарей различна, поэтому Новый год в Тибете и в Монголии (а вместе с тем и в Туве) отмечается в феврале-марте, после его наступления по китайскому календарю.

Праздник Шагаа соединяет в себе элементы новогодних праздников монголов и тибетцев с традициями летних коллективных праздников тувинского народа

Впервые в истории современной Тувы Шагаа отмечали в 1986 г. В праздничном мероприятии, организованном в фойе Тувинского музыкально-драматического театра, приняли участие молодые ученые ТНИИЯЛИ (нынешнего ТИГИ), артисты театра, сотрудники национального музея. Основным инициатором праздника выступил Каадыр-оол Бичелдей. Его воспоминания 20 лет спустя опубликованы в газете «Урянхай» [14, с. 15].

Участники использовали театральный фонд национальных костюмов, оформили сценическую юрту (декорации к одному из спектаклей). Желающих принять участие в празднике оказалось немало - в фойе было тесно. В программу праздника были включены традиционные игры, частушки, состязание в славословии. На следующий день участники мероприятия были вызваны в обком и обвинены в осквернении здания социалистической культуры неприличными песнями и недостойными советского человека забавами. Некоторые участники праздника стали говорить, что не надевали тоны (национальные халаты), иные ответили, что их заставили. Вот как рассказывает об этом сам К. Бичелдей: «Я и мои друзья честно рассказали, что да, проводили, было интересно. Меня хотели привлечь к какой-то ответственности, но я сказал: «Тогда будем дискутировать публично, на страницах газет, на телевидении». После такого предложения обвинения утихли. В кожуунах стали проводиться празднования, но без обряда сан-салыры, люди просто играли, катались с горок».

В 1990 г. тем же К. Бичелдеем было вынесено предложение по внесению поправок в Конституцию Республики Тува, согласно которым День республики (15 августа) и Шагаа получат статус официальных праздников. Постановлением Верховного Совета Тувинской АССР от 08.02.91 г. Шагаа объявлен народным праздником.

Праздничные мероприятия в г. Кызыле начинаются днем накануне Шагаа. К их числу относятся спортивные состязания (борьба хуреш, стрельба из лука, лыжный спорт), предварительные молебны в буддийских храмах, театрализованные представления в учреждениях культуры. Главный новогодний молебен начинается в 21.00-23.00 и проводится во всех храмах города. Число желающих посетить это религиозное мероприятие настолько велико, что вместить всех в три небольших городских храма не представляется возможным. Поэтому в ночь накануне Шагаа кроме дверей храмов для верующих кызылчан открыты еще и двери Тувинского музыкально-драматического театра им. В. Кок-оола, ДК «Енисей» и «Строитель», Дома народного творчества, универсальный зал спорткомплекса «Субедей». Праздничные молебны проходят с 21 часа до 5 утра. Благодаря размерам зрительного зала молебен, проводимый в стенах театра, является наиболее массовым. Кроме того, в этом молебне участвует Камбы-лама Республики Тыва, что возможно также отражается на его популярности. Праздничный молебен старается посетить всякий верующий тувинец. Даже те, кто бывает в храме не более одного раза за год, свой единственный визит стараются нанести именно в дни Шагаа.

На рассвете проводится ритуал Сан-Салыры. Интересно, что традиционно данный ритуал проводился старейшиной. В наши дни ведение им поделено между шаманскими организациями и хурээ. Шаманы проводят свой ритуал в Национальном парке на берегу р. Каа-Хем, где сооружают ритуальный костер, который зажигают с первыми лучами солнца. Таким образом шаманы чествуют первое в наступившем году солнце. Камлание сопровождается ритмичными ударами бубнов и шаманскими призываниями (алгыши). Обязательным элементом обряда Сан-Салыры является жертвоприношение Огню - младшему брату Солнца. По традиции в костер кладутся лучшие куски мяса, приготовленные заранее, сладости. На возжигание жертвенного костра «сан» могут пойти только мужчины, если они берут с собой сыновей, им должно быть не меньше 9 лет [12, с. 18 ].

Идентичный ритуал проводится ламами хурээ «Цэчэнлинг». Начинается ритуал в храме, затем все участники перемещаются на гору Вилланы, к слиянию Каа-Хема и Бий-Хема (Большого и Малого Енисея). Здесь ламы, так же как и шаманы, разжигают костер, бросают в него свои подношения, возжигают смесь ароматных трав, а также читают буддийские священные писания. Обращаясь к буддийским божествам, ламы просят благословления и удачи в новом году не только для собравшихся, но и для всего тувинского народа.

Тувинский ритуал сан-салыры соотносится с новогодним посещением обоо бурятами. Ритуальные действия в обоих случаях идентичны, но если моления на обоо в дни Сагаалгана ушли в историю и сведения о них доступны лишь из литературы, то новогоднее камлание «сан-салыры» в наши дни получает второе рождение.

Традиционно в тувинской культуре название «сан-салыры» носил особый жертвенник, сооружаемый из снега, и располагавшийся к востоку от юрты старшего в улусе. На этом жертвеннике, так же на рассвете, в день Шагаа возжигали артыш (можжевельник), бросали в огонь кусочки масла и щепотки муки, принося жертву духам-хозяевам местности в честь наступившего нового года. Обрядом руководил старейшина, пожилой человек, знающий все особенности обряда. Шаман на Шагаа не камлал, а лама не совершал богослужения. По мнению Г. Н. Курбатского, этот факт указывает на преобладание народного начала над религиозным содержанием.

В наши дни, как уже было отмечено выше, обряд проводится служителями двух различных культов. Возможно, такое двойственное бытование ритуала связано именно с тем, что традиционно ритуал мог проводить любой уважаемый, разбирающийся в особенностях ритуала человек, т.е. руководитель ритуала не был привязан ни к шаманизму, ни к буддизму. Кроме того, можно предположить, что ритуал Сан-Салыры имеет дошаманские корни, а именно - связан с древним культом огня, что вполне объясняет возможность его адаптации к различным современным культам. Однако стоит отметить, что свое название ритуал получил благодаря служителям буддизма: сан - общее название очистительных акций, внешнее проявление которых сводилось к воскуриванию или разбрызгиванию в предписанных местах священных компонентов (можжевельник, молоко и др.).

Сегодня теряется родовой контекст сан-салыры, поскольку его территориальные рамки расширяются от границ традиционного аала, где родственные связи были довольно тесны, до границ пусть небольшого, но современного города. Подчас участники современного ритуала даже не знакомы друг с другом [31, с. 10].

Так же как и у бурят в дни Сагаалгана, у тувинцев во время Шагаа бытует особое новогоднее приветствие - чолукшур. Младший, в знак почтения старшему, протягивает согнутые в локтях руки ладонями вверх. Старший, в свою очередь, кладет свои руки сверху ладонями вниз. Это традиционное приветствие не теряет своей актуальности и в современной Туве. Исключение составляют лишь крайние его проявления, когда приветствующие равны по возрасту, и тогда чолукшур превращается в соревнование.

Популярно состязание - «конкурс едоков»: участники соревнуются в скорости поедания различных блюд, например, лапши или пельменей. В качестве призов победители всех соревнований и конкурсов получают разнообразные подарки: это и мелкая бытовая техника (чайник, утюг), и ящик пива, и жареный поросенок, и конечно, традиционный приз для победителя тувинских национальных состязаний – баран [5, с. 14].

Национальные игры и другие соревнования проводятся во время театрализованного представления в импровизированном юрточном городке. «Тихие» игры (шахматы, кажык) проводятся непосредственно внутри юрт, ну а тевек и лазанье на ледяной столб - на свежем воздухе. Здесь же находится юрта, в которой желающие могут отведать блюда тувинской национальной кухни, блины, позы или просто согреться при помощи горячего чая с молоком. Праздничные ярмарки в дни Шагаа располагаются не только на площади Арата, но и на центральных улицах в различных районах города. Для детей организуется катание на лошадях, а иногда и верблюдах. Вьючные животные также добровольно предоставляются ведущими чабанами.

Традиционным элементом праздничных мероприятий в последние годы стал конкурс национальных костюмов, участвуют в котором подчас целыми семьями. Особое умиление у жюри вызывают самые маленькие конкурсанты: малыши в возрасте до года, облаченные в миниатюрные аналоги «взрослой» одежды, нередко становятся призерами конкурса. Иногда конкурс детских национальных костюмов проводится отдельно от взрослых. Победители всех соревнований и конкурсов, проводимых в театре, также поощряются ценными призами [8, с. 27].

В списке праздничных мероприятий в дни Шагаа отсутствует конкурс красоты столь популярный у бурят в новогодний праздник. В свою очередь, буряты не включают в план сагалгановских мероприятий конкурс национальных костюмов. Отголосок это конкурса обнаруживается в качестве одного из заданий к конкурсу красоты «Дангына» (красавица Белого месяца). Конкурсы красоты популярны и среди кызылчан, но проводятся в другое время года, т.е. не приурочены к новогоднему празднику Шагаа.

На семейном уровне праздничные мероприятия сводятся к следующим действиям. Во-первых, согласно традиции, перед праздником тувинцы стараются навести максимальный порядок в доме. Во-вторых, готовят праздничные угощения. Традиционно мясо для Шагаа заготавливалось еще с осени. Закалывали барана, из крови которого изготавливали колбасу (хан), кости употребляли в пищу, а самые лучшие жирные куски мяса сворачивали вместе с внутренностями, складывали в промытую брюшину и хранили на морозе. Этот запас (уужа) был неприкосновенным до самого праздника. Конечно, сегодня в городских условиях у кызылчан мало возможности осуществлять подобную заготовку, но уже готовые полуфабрикаты традиционных блюд можно купить на городском рынке. Кроме вареного бараньего мяса и различных колбас из крови и ливера к праздничному столу готовят позы, пельмени, далган (блюдо из ячменной и пшеничной муки и топленого масла), чай с молоком. Конечно, современное застолье не обходится и без популярных блюд европейской, кавказской, русской кухни. Табуированной пищей на новогоднем столе является мясо животного, которое является символом наступающего года. Традиционное во время праздника не употребляли молочную водку (араку), потому что молока в это время года было очень мало. Позволить себе араку могли только богатые люди, беднякам же не хватало даже на чай. Используя этот аргумент, средства массовой информации активно призывают тувинцев не злоупотреблять, а лучше и вовсе не употреблять алкоголь в праздничные дни.

Традиционно по случаю новогоднего праздника тувинцы дарили друг другу подарки. В прежние времена - кадак, отрезы ткани, чай; теперь - фигурки животных (символы наступающего года), буддийские календари и гороскопы. Обычай обмена подарками связан с традицией вести счет возраста человека по количеству встреченных им Шагаа.

В первый день Шагаа тувинцы, как и буряты в день наступления Сагаалгана, стараются проснуться с рассветом. Согласно верованиям бурят в первый день нового года буддийская богиня Лхамо облетает Землю с ревизией: она и пересчитывает души, а спящих учитывает как мертвых. М. В. Монгуш, упоминая аналогичное тувинское верование в своей работе, приводит несколько иную интерпретацию. Чтобы не пропустить торжественный момент наступления Нового года взрослые вовсе не ложились спать. «Существовало также поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжал на своей колеснице Землю и если ему попадались спящие люди, он их принимал за мертвых и не благословлял» [8, с. 27].

Культовая ложка тос-карак имеет особое устройство черпательной части: плоская, с девятью симметрично расположенными круглыми углублениями на поверхности. Число углублений соответствует количеству звезд в Большой Медведице и представлениям тувинцев об устройстве небесного мира (Девять небес). Тос-карак был задействован и в шаманских, и в ламаистских ритуалах.

Во время отсутствия мужчин женщины совершали свой новогодний обряд около своего жилища. Женщина откидывала наверх войлочный навес, заменявший дверь, выходила на улицу, на откинутый навес клала большой ком снега. В такой форме проходил обряд «очищения жилища». Затем она обходила три раза свой семейный жертвенник сан-салыры, установленный недалеко от юрты, читала благопожелание, добавляя на жертвенник артыш (можжевельник), с помощью ритуальной ложки тос-карак окропляла землю молоком или чаем с молоком...». В наши дни такой домашний ритуал, особенно в городских условиях, является скорее исключение, чем правилом.

Традиционная форма Шагаа обнаруживает много общего с традиционным бурятским Сагаалганом. Это объясняется влиянием монгольской культуры на культуру тувинского и бурятского этносов. Кроме того, Шагаа и Сагаалган имеют общую историческую судьбу: в годы Советской власти оба праздника пережили период запрета и забвения. Одни и те же факторы влияют на современное состояние этих праздников - это и рост национального самосознания в бывших советских республиках в постсоветский период, и становление рыночной экономики, и такие глобальные факторы, как урбанизация и глобализация. Рассматривая последний фактор, можно сказать, что в Туве процесс глобализации идет несколько медленнее в силу географических особенностей. Оцепленная горным кольцом Тува, в зимнее время года становится практически отсеченной от соседнего с ней Красноярского края. Однако, в последние годы Тува становится все более и более популярным местом отдыха среди иностранных туристов. Европейцев, американцев привлекает экзотика тувинской культуры, дикость и неосвоенность тувинской природы.

В августе тувинцы отмечают ежегодный национальный праздник Наадым [10, с. 9].

Наадым - тувинский национальный праздник животноводов, который ежегодно проводится в середине августа. Праздновать Наадым в Туве начали с 1922 года, с момента образования Тувинской народной республики. В советское время праздник был запрещен, с 1993 года традиция празднования возобновлена. С 2007 года по решению правительства республики среди кожуунов проводится конкурс на право принимать республиканский Наадым. Главным критерий при выборе - показатели социально-экономического развития и реализации приоритетных национальных проектов.

Наадым традиционно привлекает большое количество туристов, однако прежде он важен для местных жителей, которые съезжаются на празднование со всех кожуунов Тувы. В степи разбивается большое число юрт различных кожуунов. В 2008 году на празднике побывало около 15 000 гостей, среди них около 150 иностранных - в основном, представителей Монголии.

Представители кожуунов очень серьезно относятся к подготовке такого грандиозного праздника: отбирают самых лучших скаковых лошадей; готовят спортсменов по национальной борьбе HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/"«HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/"хуреш HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/" HYPERLINK "http://www.sayanring.ru/rus/glossary/huresh/"» и по стрельбе из лука; по легкой атлетике (бег на 40 км.), ведут подготовку для участия в конкурсе среди юрт, жилищ оленеводов и т.д. [8, с. 27].

В программе соревнований на празднике: борьба хуреш, скачки, стрельба из лука и другое. Борьба Хуреш - непременный атрибут всех празднеств наравне с конными скачками и стрельбой из лука. Правила борьбы очень простые: проиграет тот, кто коснется земли чем-либо, кроме ног. Борьба ведется один на один, участвуют только мужчины. Перед схваткой они надевают борцовские костюмы содак-шудак, а после победы исполняют небольшую мимико-танцевальную сценку, изображая орла. О любимых борцах народ слагает легенды, приписывая им сверхчеловеческие качества.

Посмотреть это зрелище приходит очень много людей, стадион обычно бывает переполнен. Количество участников достигает 300-400 человек. Победителем обычно становится один, ему дарят автомобиль, а остальным - различные призы. В хуреше также проводится конкурс на самого лучшего исполнителя «танца орла», его также награждают.

Интересен и такой вид спорта, как стрельба из лука, она бывает двух видов: стрельба из лука в ремень и стрельба из лука в мишень. Изначально стрельба из лука у кочевых народов была военным искусством, требующим исключительной меткости и ловкости. Преобразовавшись в вид спорта с появлением огнестрельного оружия, стрельба из лука сохранилась как одна из важных составных частей Наадыма. Во время праздника проводятся также различные развлекательные игры, конкурс на лучшую юрту, соревнования по скоростному плетению веревки из шерсти вручную, по ручному изготовлению войлока и многое другое.

Желающим увидеть скачки на лошадях и верблюдах, состязания по стрельбе из лука, великолепие разнообразие национальных костюмов, поближе познакомиться с культурой, языком, обычаями, традиционной кухней тувинцев лучше приезжать в республику именно на этот праздник.

Неотъемлемая часть Наадыма, без которой нельзя представить себе этот праздник - конные скачки. Пожалуй, именно в них наиболее ярко выражается национальный колорит тувинцев, ибо без коня совершенно не мыслима жизнь скотовода-кочевника. Если для того чтобы быть борцом или стрелком из лука, требуется особый талант, то наездником может быть фактически каждый тувинец, любого пола и возраста. Конные скачки проводятся среди рысаков и иноходцев, дистанции заезда - от 15 до 40 километров.

Еще одно интересное мероприятие, связанное с лошадьми, - конкурс конного снаряжения. Тут оценивается оформление, красота, богатство ювелирных украшений, прочность, удобство [12, с. 18].

Во время праздника «Наадым» проводятся различные развлекательные игры, конкурсы. Именно в этот день можно увидеть и понять некоторые национальные особенности тувинского народа, его культуру.

Существовало несколько видов общинных праздников: общинные праздники обработки шерсти и изготовления войлока, семейно-бытовые – свадебный цикл, рождение ребенка, стрижка волос, религиозно-ламаистские – освящение жертвенного места, оросительного канала и другое. Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний – национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр.

Таким образом, проведение праздников должно опираться на традиции и обычаи народа. Как мы видим, при проведении различных праздников обязательным является соблюдение национальных традиций и обычаев. Неотъемными видами праздников являются и народные тувинские игры.

Выводы к первой главе

Таким образом, можно отметить, что тувинский народ, за долгую историю формирования, генетически соприкасаясь на разных этапах своего развития с разными племенами и народами, испытывая благотворное влияние разных культур и цивилизаций, унаследовал и создал уникальные образцы памятников истории и культуры, датируемые разными эпохами.

В республике Тыва повышается интерес к национальным особенностям, национальной культуре, языку, праздникам и народным играм. Культура коренного населения Тувы – тувинцев – проходила разные этапы в своем развитии, которые во многом были взаимосвязаны с общими социальными процессами в республике.

Проведение праздников должно опираться на традиции и обычаи народа. При проведении различных праздников обязательным является соблюдение национальных традиций и обычаев. Неотъемными видами праздников являются и народные тувинские игры.

Глава 2. Значение этнокультурных центров в трансляции особенности народных праздников

Государственное учреждение «Центр развития тувинской традиционной культуры и ремесел» создано на основании Постановления Правительства Республики Тыва от 06.10.2008 № 584 «О создании государственного учреждения «Центр развития тувинской традиционной культуры и ремесел».

Учредителем «Центра развития тувинской традиционной культуры и ремесел» является Министерство культуры Республики Тыва.

Основная цель Центра:

- обеспечение условий для сохранения и развития традиционной культуры тувинского народа;

- сохранение и развитие народного художественного творчества, декоративно-прикладного искусства, традиционной кухни, национальных игр и обрядов, музыкального фольклора в Республике Тыва;

- пропаганда тувинского национального культурного наследия.

Центр построен с целью сохранения и развития народного художественного творчества, декоративно-прикладного искусства, традиционной кухни, национальных игр и обрядов, музыкального фольклора. Здесь под одной крышей расположились Тувинский национальный оркестр, Международный научный центр «Хоомей», мастерские по изготовлению национальной одежды и инструментов, сувенирной продукции, изделий народно-художественных промыслов и декоративно-прикладного искусства, всемирно известные фольклорные группы «Хун-Хурту», «Алаш», «Чиргилчин», «Тыва кызы». В здании имеется концертный зал на 160 мест, конференц-зал и шайлаарак (столовая).

Подобные центры открываются во многих регионах нашей страны не только для сохранения национальной культуры, но и для ее развития.

Большую роль в функционировании народных традиций играют праздники. В Центре развития тувинской традиционной культуры и ремесел неоднократно проводятся праздничные мероприятия, цель которых – трансляция и сохранение тувинских традиций. Вообще, праздничная культура тувинцев восходит своими корнями к традиционным истокам, остающимся ее ядром и питательной средой для развития. Она представляет собой сложный по содержанию, морфологии и динамике феномен, в котором отражаются быт, традиции, религиозные культы, важнейшие даты истории тувинского этноса, современный общероссийский праздничный календарь. Одним из основных элементов праздничной культуры, помогающим сохранить национально-культурную самобытность любого народа и развить духовную связь между поколениями, являются народные игры. Природные условия, особенности исторического развития тувинского народа придавали его играм национальное своеобразие и делали их оригинальными, отличающимися от игр других этносов.

Молодежные игры ойтулааш организовывались в сакральных местах удаленных от человеческого жилища: долинах, лесах, степях, на прогалинах и полянах, куда можно было добраться только верхом на лошадях и быках. Как отмечает Ж.К. Чистик, в шаманских легендах, еще в недавних детских играх (например, в боях игрушечных деревянных быков), а также в реальных боях быков, мы находим отзвуки древних традиционных обрядов, связанных с образом быка и уходящих корнями в эпоху первобытности – в бронзовый век [, с. 144]. Бык, в традиционной культуре целого ряда народов Евразии, символизировал «иной» мир. Обращенностью игрового действия к «иному» миру являлись, например, скачки молодежи во время проведения «Ойтулааша» при лунном свете на быках без седел. В «нижнем» мире, по поверьям тувинцев, духи так же ездили на быках без седел.

Как пишет Г.В. Зубко, в мифологиях разных народов очень много рогатых персонажей. О священном быке говорят многие мифы народов мира. Этот образ присутствует в наскальных изображениях в святилище Чатал-Гююка (Малая Азия). Классическим примером этого многозначного и сакрального образа быка является критский Минотавр (Вахк-Минотавр) [, с. 267]. Образ быка имел важное место в идеологических представлениях и культах древнего населения Центральной Азии, о чем свидетельствуют археологические памятники и этнографические материалы, а также тюрко-монгольский этнос. Изображения быка на скалах могут рассматриваться как зафиксированные жертвы, священные животные – ыдыктыг малдар.

Бык производитель, по поверьям тувинцев, являл собой символ добра и благополучия, образ его воплощал величие и могущество. На месте, выбранном для оваа, вкапывали столб, на котором устанавливалась рельефная фигурка быка, вырезанная из дерева. Считалось, что обряд установки фигурок на оваа способствует хорошему размножению изображаемых животных [, с. 143].

Считалось, что во время ойтулааш необходимо проводить ритуальные игрища, так как по поверьям наряду с живыми «играли» и духи предков, представители «иного» мира. В этих местах во время сбора молодежи зажигали костер – символ весеннего тепла, Солнца. Также отметим, что в коллективных мистериальных действах якутов на празднике Ысыах главную роль на площадке играл также очаг, костер, воздвигающийся в его центре. Он символизировал центр всего мироздания, а огонь – его вертикальную ось, связь между тремя мирами якутской космоногии. Перед началом действа площадку освящали дымокуром, сакрализуя праздничное пространство, которое с этого момента переставало принадлежать к обыденности профанического мира и переводилось в разряд условного пространства – первомира [, с. 17].

На наш взгляд, смысловое значение очага тоже близко к нашему празднику. В этих сакральных игрищах находила выход энергия молодых, тяга к общению. Наряду с играми, входившими в праздник «Ойтулааш», у тувинцев существовала целая система игр-развлечений, подводивших молодежи к интимности. Так, например, до начала XX в. сохранились такие самобытные игры, как «в мужа и жену», игра «сайзанак», которая отражала особенности ведения домашнего хозяйства тувинцев. Наиболее распространенным и популярным развлечением, которое проводилось в старину у тувинских детей, была игра «сайзанак». Во время игры дети разыгрывают по ролям события из повседневной жизни взрослых, пользуясь при этом камешками как марионетками. Игра «ак-ыяш» (белая палочка), несла в себе глубокий сексуальный смысл, как впрочем, и весь праздник. Игра заключалась в том, что самый сильный юноша уже при свете луны бросал как можно дальше палочку из березы (потому - «белая палочка»), отдаленно напоминавшую фаллос. Все участники бросались за нею с целью захватить ее первым и принести на место, откуда ее бросили. Разумеется, многие в толпе падали, было очень весело. В такой непринужденной обстановке молодые люди знакомились с понравившимися девушками, так как просто подойти и познакомиться считалось в тувинском обществе неприличным. Если юноша и девушка нравились друг другу, они могли уединиться и познакомиться значительно ближе [, с. 105].

Впервые в истории современной Тувы Шагаа отмечали в 1986 г. тогда в праздничном мероприятии, организованном в фойе Тувинского музыкально драматического театра, приняли участие молодые ученые, артисты театра, сотрудники национального музея. Основным инициатором праздника 120 выступил доктор филологических наук, ныне министр образования и науки Республики Тыва К.А. Бичелдей. В 1990 г. тем же К.А. Бичелдеем было внесено предложение по внесению поправок в Конституцию Республики Тува, согласно которым День республики (15 августа) и Шагаа получат статус официальных праздников. Постановлением Верховного Совета Тувинской АССР от 08.02.91 г. Шагаа объявлен народным праздником [].

В настоящее время праздничные мероприятия в г. Кызыл начинаются днем накануне Шагаа. К их числу относятся спортивные состязания (борьба хуреш, стрельба из лука, соревнования по лыжному спорту), предварительные молебны в буддийских храмах, театрализованные представления в учреждениях культуры. Главный новогодний молебен длится несколько часов и проводится во всех буддийских храмах города. Число желающих посетить это религиозное мероприятие настолько велико, что вместить всех в три небольших городских храма не представляется возможным. Поэтому в ночь накануне Шагаа, кроме храмов свои двери для верующих кызылчан открывают еще и Тувинский музыкально драматический театр им. В. Кок-оола, Центр развития тувинской традиционной культуры и ремесел, Дом культуры «Енисей» и «Найысылал», Дом народного творчества, универсальный зал спорткомплекса «Субедей». Праздничные молебны проходят с 21 часа до 5 утра. Благодаря размерам зрительного зала театра молебен, проводимый в его стенах, является наиболее массовым. Кроме того, в этом молебне участвует Камбы-лама Республики Тыва, что, возможно, также влияет на его популярность. Праздничный молебен старается посетить всякий верующий тувинец. Даже те, кто бывает в храме не более одного раза за год, свой единственный визит в храм стараются спланировать именно в дни Шагаа. На рассвете проводится ритуал сан салыры.

Зрелищные мероприятия на площади Арата – главной площади Кызыла – начинаются около 11.00. Здесь проводятся народные игры, спортивно-массовые мероприятия, театрализованное представление, главными героями которого, как правило, становятся животное – символ наступившего года по восточному календарю, а также тувинские эпические персонажи. Участие в праздничном концерте принимают профессиональные и самодеятельные городские и районные коллективы. Среди них - танцоры различных жанров (народные и современные, тувинские и русские), исполнители частушек (и тувинских, и русских), хоомейжи – исполнители традиционного тувинского горлового пения хоомея.

В Центре развития тувинской традиционной культуры и ремесел действуют детские любительские объединения, основная цель деятельности которых – приобщение детей к традициям тувинской культуры.

Существенной особенностью тувинского народного суточного календаря является то, что описанный выше порядок счисления суток летом дополняется еще несколькими бытовыми способами определения дневного времени: по движению солнечного луча, падающего сквозь дымовое отверстие и передвигающегося по внутренним частям конструкции юрты; по положению солнца на небосклоне и степени освещенности ландшафта.
Время по солнцу в юрте. По месту нахождения солнечного луча в юрте весь световой день от восхода до заката солнца делился на 10 временных периодов. Приведем названия определения времени дня по предметам юрты, освещаемым солнцем через дымоход: дац адар — рассвет; хун хараачага турда — солнце встало на дымовой круг юрты; хун улунга турда — солнце осветило в юрте жерди купола (через дымовое отверстие); хун хана бажында турда — солнце показалось на верхушках решетки, составляющей круглый деревянный остов юрты; хун чуък ортузу турда — солнце осветило середину кожаных мешков (в которых хранится различное имущество кочевников), стоящих в «переднем углу» юрты, то есть у стенки напротив входа; хун сыртык бажында турда — солнце появилось на изголовье постели, осветив кожаную подушку — сыртык; хун дежек ортузунда турда — солнце появилось на середине кровати-постели (деревянной); хун бут адаанда турда — солнце встало за ноги постели; хун улгургеге турда — солнце встало на деревянные полки для посуды, находящиеся у дверей направо от входа; хун улунга турда — солнце освещает жерди крыши, находящиеся направо у входа в дверь [8, с. 302 — 303].

Приведенное исчисление времени по предметам в юрте, освещаемым солнцем, практически применяли только летом, ибо зимой солнце заглядывало в юрту позднее и ненадолго и освещение солнцем тех или иных предметов юрты было иным; то есть зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми двумя точками зимой луч пробегал быстрее, чем летом. Солнечные часы зависели не от раз-
меров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), а от времени года. Когда пастухи, о которых говорилось выше, находились на пастбищах за аалом, они при первой же потребности определить время чертили на земле небольшой план юрты и намечали на нем места некоторых предметов, необходимых для ориентировки, затем посредине такого наскоро набросанного чертежика втыкали прутик и по тени, отбрасываемой им на местоположение того или иного предмета, определяли время. В соответствии с этим знали, как поступать со скотом: пасти его на этом месте или поворачивать назад, и т. п.

Для определения времени дня по положению солнца на небосклоне были выделены следующие пять временных периодов: 1) утреннее солнце освещает пики западных гор; 2) утреннее солнце высоко в небе; 3) полуденное солнце в зените; 4) послеполуденное солнце склоняется к горизонту; 5) вечернее солнце освещает пики восточных гор.

Такова календарная система тувинцев, представляющая собой органический синтез сезонного народного календаря и заимствованного циклического. Первый, сезонный, обслуживал хозяйственные нужды кочевников и отражал истоки и традиции данного типа культуры. Второй, циклический, включал в себя малый, 12летний, и большой, 60-летний, составляющие «колесо времени».

В процессе формирования временных представлений можно знакомить детей с календарем, так называемым двенадцатилетним звериным циклом. Имеется модель календаря. Символом года и его сезонов может быть большой круг со звериными изображениями, разделенный на четыре равных сектора и окрашенный в определенные цвета: белая часть круга обозначает зиму (зимой все покрыто белым снегом); красная — лето (летом ярко светит красное солнышко); зеленая часть круга — весну (весной появляется зеленая трава, а на деревьях распускаются зеленые листья); осень обозначается желтым цветом (осенью листья на деревьях желтеют). Каждый из четырех секторов круга делится на три равные части (по числу месяцев в сезоне). В центре круга помещается подвижная стрелка.

Еще один вид приобщения к тувинским традициям – изучение и проведение народных игр.

Среди популярных соревнований - кажык, тевек (почекушки), метание аркана на шею деревянного коня, а также соревнования по шахматам, перетягиванию каната, армрестлингу, поднятию тяжестей и лазанье на ледяной столб. Последнее состязание прижилось на праздновании Шагаа, очевидно, по причине периодического совпадения тувинского праздника с русской масленицей. По этой же причине в сценарий театрального представления на площади авторы периодически включают такой элемент, как сжигание чучела зимы. В

Еще одно популярное состязание - «конкурс едоков»: участники соревнуются в скорости поедания различных блюд, например, лапши или пельменей. В качестве призов победители всех соревнований и конкурсов получают разнообразные подарки: это и мелкая бытовая техника (чайник, утюг), и ящик пива, и жареный поросенок, и конечно, традиционный приз для победителя тувинских национальных состязаний - баран.

Национальные игры и другие соревнования проводятся во время театрализованного представления в импровизированном юрточном городке. «Тихие» игры (шахматы, кажык) проводятся непосредственно внутри юрт, ну а тевек и лазанье на ледяной столб - на свежем воздухе. Здесь же находится юрта, в которой желающие могут отведать блюда тувинской национальной кухни, блины, позы или просто согреться при помощи горячего чая с молоком. Для детей организуется катание на лошадях, а иногда и верблюдах.

На семейном уровне праздничные мероприятия сводятся к следующим действиям. Во-первых, согласно традиции, перед праздником тувинцы стараются навести максимальный порядок в доме. Во-вторых, готовят праздничные угощения. Традиционно мясо для Шагаа заготавливалось еще с осени. Закалывали барана, из крови которого изготавливали колбасу (хан), кости употребляли в пищу, а самые лучшие жирные куски мяса сворачивали вместе с внутренностями, складывали в промытую брюшину и хранили на морозе. Этот запас (уужа) был неприкосновенным до самого праздника. Конечно, сегодня в городских условиях у кызылчан мало возможности осуществлять подобную заготовку, но уже готовые полуфабрикаты традиционных блюд можно купить на городском рынке. Кроме вареного бараньего мяса и различных колбас из крови и ливера к праздничному столу готовят позы, пельмени, далган (блюдо из ячменной и пшеничной муки и топленого масла), чай с молоком. Конечно, современное застолье не обходится и без популярных блюд европейской, кавказской, русской кухни. Табуированной пищей на новогоднем столе является мясо животного, которое является символом наступающего года (39, с. 28).

Традиционно по случаю новогоднего праздника тувинцы дарили друг другу подарки. В прежние времена - кадак, отрезы ткани, чай; теперь - фигурки животных (символы наступающего года), буддийские календари и гороскопы. Обычай обмена подарками связан с традицией вести счет возраста человека по количеству встреченных им Шагаа.

Таким образом, мы видим, что приобщение детей к тувинским традициям в Центре развития тувинской традиционной культуры и ремесел проводится средствами тувинского народного фольклора, тувинских обычаев, обрядов и праздников.

Дата добавления: 2015-07-13