Poznaс 2006 9 страница

Толстой, как человек любознательный, обращается к философии, читает древних мудрецов. Он открывает Библию, и открывает на Экклесиасте, где сказано, что нет пользы человеку, который трудится под солнцем, род приходит и род уходит, а земля пребывает вовеки, и ветер кружится и возвращается на свое место, все реки текут в море, и море не переполняется; и все суета сует и погоня за ветром. Он открывает писания индийцев и слышит слова Будды, что все распадается: все то, что состоит из чего-то, разлагается. Мир проносится как мираж. Он обращается к новейшей философии, то есть к философии его столетия и открывает Артура Шопенгауэра — самого талантливого, гениального писателя, абсолютного пессимиста, который в своих блестяще написанных книгах утверждает, что мир — это мусор и что чем скорее он кончится, тем лучше. И Толстой ограждает себя этой пессимистической философией[65].

«Что я делал, когда я искал ответа в знаниях философских? Я изучал мысли тех существ, которые находились в том же самом положении, как и я, которые не имели ответа на вопрос; зачем я живу. Неужели этот вопрос только со вчерашнего дня сделало себе человечество? Разве могло быть иначе с учением, которое среди людей, веровавших в то, что бог разделил людей на господ и рабов, на верных и неверных, на богатых и бедных, учило истинному равенству людей, тому что все люди сыны бога, что все братья, что жизнь всех одинакова священна. Людям, принявшим учение Христа, оставалось одно из двух: или разрушить весь прежний порядок жизни, или извратить учение. Они избрали последнее» [66].

Эти и многие другие вышеуказанные причины привели писателя к духовному кризису, выход их которого он нашел в учениях Востока.

Глава II

Духовные ценности Востока. Первый Шаг Толстого – Буддизм и Ислам.

Восток притягивал Толстого своей древней цивилизацией и мыслителями. Вспомним хотя бы Хаджи-Мурата (к имени мусульманина, совершившего паломничество в Мекку добавляют Хаджи). В описаниях природы, людей, культуры восточного народа чувствуется восхищение писателя. Интерес к этой части света был заложен еще в молодости, когда в Казани он изучал турецкий и арабский языки[67]. В совершенстве говорить на этих языках он так и не научился, хотя обладал большими способностями и получал хорошие оценки. Этот интерес, так и не став академическим, оказал тем не менее серьезное влияние на формирование личности и взглядов писателя и мыслителя.

Потеряв надежду найти правду в версии Христианства, предлагаемой православным духовенством, Лев Николаевич начинает искать ее в древних учениях Индии, Китая, Арабских стран. Толстой был не первый из русских писателей, которых интересовал Восток. Известен еще разговор Лермонтова с А.А. Краевским о культуре народов Азии. «Я многому научился у азиатов, - сказал он, - и мне бы хотелось проникнуть в таинство азиатского миросозерцания, зачатки которого и для самих азитов и для нас еще мало понятны. Но поверь мне, там, на Востоке, - тайник богатых откровений». Толстой, продолжая эту мысль, убежденно писал, что именно восточные народы укажут всему человечеству путь к лучшему будущему[68]. Особенное внимание Толстой стал уделять Буддизму. Он дал высокую оценку морально-нравственному учению Индии. Толстой считал Будду – Учителем человечества. Идея самоотречения, соеднинение человека со сверхъестественным божественным существом и природой, суетность всего земного – любимые мысли писателя[69].

Будучи человеком, лишенным националистических предрассудков, великий гуманист всем сердцем переживал за восточные народы, которые смело боролись за справедливость и независимость.

Из стран ближнего Востока писатель наибольший интерес проявил к Ирану. Как мы уже упоминали, его внимание привлекло зародившееся там религиозное движение бабидов, принявшее в 1848 – 1852 годы массовый характер[70]. Бабиды добивались отмены феодальных повинностей, выступали против произвола светских и духовных властей, под религиозным знаменем нового вероучения, противопоставленного официальному исламу[71]. Чтобы понять отношение Толстого к этому религиозному движению, следует учесть его воззрения на мусульманство.

Ислам возник в VI в в Аравии[72]. Глубокий социально-экономический кризис, поставивший народ в бедственное положение был основой на которой выросло это религиозное учение, которое позднее стали связывать с именем Мухамеда. Коран и основанное на нем мусульманское законодательство, сводят географию и этнографию различных народов к простой и удобной формуле деления их на две страны и две нации: правоверных и неверных. Неверный это «харби», враг. Ислам ставит неверных вне закона и создает состояние непрерывной вражды между мусульманами и неверными, пишет К.Маркс[73]. Часть истины в том, что писал Маркс несомненно была, но на самом ли деле она соответствовала правильному интерпретированию первоначального учения Мухаммада. Если учитывать тот факт, когда появился седьмой пророк, то не возникают ли сомнения насчет точной передачи смысла высокий идей Корана спустя 1300 лет? В Исламе была такая же ситуация, как и в Христианстве. Мусульманское духовенство, как и христианское, занималось интерпретацией Корана в угоду собственным интересам, точно так же угнетая людей и отталкивая их от религий в целом.

Дата добавления: 2015-07-13