Деятельность Центра тувинской традиционной культуры и ремесел по возрождению и сохранению национальных традиций и самобытной обрядности

Ремесел как гарант функционирования традиционной тувинской культуры: проблемы и перспективы

Государственное учреждение «Центр развития тувинской традиционной культуры и ремесел» создано на основании Постановления Правительства Республики Тыва от 06.10.2008 № 584 «О создании государственного учреждения «Центр развития тувинской традиционной культуры и ремесел».

Учредителем «Центра развития тувинской традиционной культуры и ремесел» является Министерство культуры Республики Тыва.

Основная цель Центра:

- обеспечение условий для сохранения и развития традиционной культуры тувинского народа;

- сохранение и развитие народного художественного творчества, декоративно-прикладного искусства, традиционной кухни, национальных игр и обрядов, музыкального фольклора в Республике Тыва;

- пропаганда тувинского национального культурного наследия.

Центр построен с целью сохранения и развития народного художественного творчества, декоративно-прикладного искусства, традиционной кухни, национальных игр и обрядов, музыкального фольклора. Здесь под одной крышей расположились Тувинский национальный оркестр, Международный научный центр «Хоомей», мастерские по изготовлению национальной одежды и инструментов, сувенирной продукции, изделий народно-художественных промыслов и декоративно-прикладного искусства, всемирно известные фольклорные группы «Хун-Хурту», «Алаш», «Чиргилчин», «Тыва кызы», «Тыва». В здании имеется концертный зал на 160 мест, конференц-зал и шайлаарак (столовая).

Подобные центры открываются во многих регионах нашей страны не только для сохранения национальной культуры, но и для ее развития.

Большую роль в функционировании народных традиций играют праздники. В Центре развития тувинской традиционной культуры и ремесел неоднократно проводятся праздничные мероприятия, цель которых – трансляция и сохранение тувинских традиций. Вообще, праздничная культура тувинцев восходит своими корнями к традиционным истокам, остающимся ее ядром и питательной средой для развития. Она представляет собой сложный по содержанию, морфологии и динамике феномен, в котором отражаются быт, традиции, религиозные культы, важнейшие даты истории тувинского этноса, современный общероссийский праздничный календарь. Одним из основных элементов праздничной культуры, помогающим сохранить национально-культурную самобытность любого народа и развить духовную связь между поколениями, являются народные игры. Природные условия, особенности исторического развития тувинского народа придавали его играм национальное своеобразие и делали их оригинальными, отличающимися от игр других этносов.

Молодежные игры ойтулааш организовывались в сакральных местах удаленных от человеческого жилища: долинах, лесах, степях, на прогалинах и полянах, куда можно было добраться только верхом на лошадях и быках. Как отмечает Ж.К. Чистик, в шаманских легендах, еще в недавних детских играх (например, в боях игрушечных деревянных быков), а также в реальных боях быков, мы находим отзвуки древних традиционных обрядов, связанных с образом быка и уходящих корнями в эпоху первобытности – в бронзовый век [25, с. 144]. Бык, в традиционной культуре целого ряда народов Евразии, символизировал «иной» мир. Обращенностью игрового действия к «иному» миру являлись, например, скачки молодежи во время проведения «Ойтулааша» при лунном свете на быках без седел. В «нижнем» мире, по поверьям тувинцев, духи так же ездили на быках без седел.

Как пишет Г.В. Зубко, в мифологиях разных народов очень много рогатых персонажей. О священном быке говорят многие мифы народов мира. Этот образ присутствует в наскальных изображениях в святилище Чатал-Гююка (Малая Азия). Классическим примером этого многозначного и сакрального образа быка является критский Минотавр (Вахк-Минотавр) [ с. 267]. Образ быка имел важное место в идеологических представлениях и культах древнего населения Центральной Азии, о чем свидетельствуют археологические памятники и этнографические материалы, а также тюрко-монгольский этнос. Изображения быка на скалах могут рассматриваться как зафиксированные жертвы, священные животные – ыдыктыг малдар.

Бык производитель, по поверьям тувинцев, являл собой символ добра и благополучия, образ его воплощал величие и могущество. На месте, выбранном для оваа, вкапывали столб, на котором устанавливалась рельефная фигурка быка, вырезанная из дерева. Считалось, что обряд установки фигурок на оваа способствует хорошему размножению изображаемых животных [25, с. 143].

Считалось, что во время Ойтулааш необходимо проводить ритуальные игрища, так как по поверьям наряду с живыми «играли» и духи предков, представители «иного» мира. В этих местах во время сбора молодежи зажигали костер – символ весеннего тепла, Солнца. Также отметим, что в коллективных мистериальных действах якутов на празднике Ысыах главную роль на площадке играл также очаг, костер, воздвигающийся в его центре. Он символизировал центр всего мироздания, а огонь – его вертикальную ось, связь между тремя мирами якутской космоногии. Перед началом действа площадку освящали дымокуром, сакрализуя праздничное пространство, которое с этого момента переставало принадлежать к обыденности профанического мира и переводилось в разряд условного пространства – первомира [25, с. 17].

На наш взгляд, смысловое значение очага тоже близко к нашему празднику. В этих сакральных игрищах находила выход энергия молодых, тяга к общению. Наряду с играми, входившими в праздник «Ойтулааш», у тувинцев существовала целая система игр-развлечений, подводивших молодежи к интимности. Так, например, до начала XX в. сохранились такие самобытные игры, как «в мужа и жену», игра «сайзанак», которая отражала особенности ведения домашнего хозяйства тувинцев. Наиболее распространенным и популярным развлечением, которое проводилось в старину у тувинских детей, была игра «сайзанак». Во время игры дети разыгрывают по ролям события из повседневной жизни взрослых, пользуясь при этом камешками как марионетками. Игра «ак-ыяш» (белая палочка), несла в себе глубокий сексуальный смысл, как впрочем, и весь праздник. Игра заключалась в том, что самый сильный юноша уже при свете луны бросал как можно дальше палочку из березы (потому - «белая палочка»), отдаленно напоминавшую фаллос. Все участники бросались за нею с целью захватить ее первым и принести на место, откуда ее бросили. Разумеется, многие в толпе падали, было очень весело. В такой непринужденной обстановке молодые люди знакомились с понравившимися девушками, так как просто подойти и познакомиться считалось в тувинском обществе неприличным. Если юноша и девушка нравились друг другу, они могли уединиться и познакомиться значительно ближе [25, с. 105].

Впервые в истории современной Тувы Шагаа отмечали в 1986 г. тогда в праздничном мероприятии, организованном в фойе Тувинского музыкально драматического театра, приняли участие молодые ученые, артисты театра, сотрудники национального музея. Основным инициатором праздника 120 выступил доктор филологических наук, ныне министр образования и науки Республики Тыва К.А. Бичелдей. В 1990 г. тем же К.А. Бичелдеем было внесено предложение по внесению поправок в Конституцию Республики Тува, согласно которым День республики (15 августа) и Шагаа получат статус официальных праздников. Постановлением Верховного Совета Тувинской АССР от 08.02.91 г. Шагаа объявлен народным праздником [40, с.74].

В настоящее время праздничные мероприятия в г. Кызыл начинаются днем накануне Шагаа. К их числу относятся спортивные состязания (борьба хуреш, стрельба из лука, соревнования по лыжному спорту), предварительные молебны в буддийских храмах, театрализованные представления в учреждениях культуры. Главный новогодний молебен длится несколько часов и проводится во всех буддийских храмах города. Число желающих посетить это религиозное мероприятие настолько велико, что вместить всех в три небольших городских храма не представляется возможным. Поэтому в ночь накануне Шагаа, кроме храмов свои двери для верующих кызылчан открывают еще и Тувинский музыкально драматический театр им. В. Кок-оола, Центр развития тувинской традиционной культуры и ремесел, Дом культуры «Енисей» и «Найысылал», Дом народного творчества, универсальный зал спорткомплекса «Субедей». Праздничные молебны проходят с 21 часа до 5 утра. Благодаря размерам зрительного зала театра молебен, проводимый в его стенах, является наиболее массовым. Кроме того, в этом молебне участвует Камбы-лама Республики Тыва, что, возможно, также влияет на его популярность. Праздничный молебен старается посетить всякий верующий тувинец. Даже те, кто бывает в храме не более одного раза за год, свой единственный визит в храм стараются спланировать именно в дни Шагаа. На рассвете проводится ритуал сан салыры.

Зрелищные мероприятия на площади Арата – главной площади Кызыла – начинаются около 11.00. Здесь проводятся народные игры, спортивно-массовые мероприятия, театрализованное представление, главными героями которого, как правило, становятся животное – символ наступившего года по восточному календарю, а также тувинские эпические персонажи. Участие в праздничном концерте принимают профессиональные и самодеятельные городские и районные коллективы. Среди них - танцоры различных жанров (народные и современные, тувинские и русские), исполнители частушек (и тувинских, и русских), хоомейжи – исполнители традиционного тувинского горлового пения хоомея.

В Центре развития тувинской традиционной культуры и ремесел действуют детские любительские объединения, основная цель деятельности которых – приобщение детей к традициям тувинской культуры.

Приведем пример обучения детей тувинскому календарю.

Существенной особенностью тувинского народного суточного календаря является то, что описанный выше порядок счисления суток летом дополняется еще несколькими бытовыми способами определения дневного времени: по движению солнечного луча, падающего сквозь дымовое отверстие и передвигающегося по внутренним частям конструкции юрты; по положению солнца на небосклоне и степени освещенности ландшафта.
Время по солнцу в юрте. По месту нахождения солнечного луча в юрте весь световой день от восхода до заката солнца делился на 10 временных периодов. Приведем названия определения времени дня по предметам юрты, освещаемым солнцем через дымоход: дан адар — рассвет; хун хараачага турда — солнце встало на дымовой круг юрты; хун улунга турда — солнце осветило в юрте жерди купола (через дымовое отверстие); хун хана бажында турда — солнце показалось на верхушках решетки, составляющей круглый деревянный остов юрты; хун чуък ортузу турда — солнце осветило середину кожаных мешков (в которых хранится различное имущество кочевников), стоящих в «переднем углу» юрты, то есть у стенки напротив входа; хун сыртык бажында турда — солнце появилось на изголовье постели, осветив кожаную подушку — сыртык; хун дежек ортузунда турда — солнце появилось на середине кровати-постели (деревянной); хун бут адаанда турда — солнце встало за ноги постели; хун улгургеге турда — солнце встало на деревянные полки для посуды, находящиеся у дверей направо от входа; хун улунга турда — солнце освещает жерди крыши, находящиеся направо у входа в дверь [8, с. 302 — 303].

Приведенное исчисление времени по предметам в юрте, освещаемым солнцем, практически применяли только летом, ибо зимой солнце заглядывало в юрту позднее и ненадолго и освещение солнцем тех или иных предметов юрты было иным; то есть зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми двумя точками зимой луч пробегал быстрее, чем летом. Солнечные часы зависели не от раз-
меров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), а от времени года. Когда пастухи, о которых говорилось выше, находились на пастбищах за аалом, они при первой же потребности определить время чертили на земле небольшой план юрты и намечали на нем места некоторых предметов, необходимых для ориентировки, затем посредине такого наскоро набросанного чертежика втыкали прутик и по тени, отбрасываемой им на местоположение того или иного предмета, определяли время. В соответствии с этим знали, как поступать со скотом: пасти его на этом месте или поворачивать назад, и т. п.

Для определения времени дня по положению солнца на небосклоне были выделены следующие пять временных периодов: 1) утреннее солнце освещает пики западных гор; 2) утреннее солнце высоко в небе; 3) полуденное солнце в зените; 4) послеполуденное солнце склоняется к горизонту; 5) вечернее солнце освещает пики восточных гор.

Такова календарная система тувинцев, представляющая собой органический синтез сезонного народного календаря и заимствованного циклического. Первый, сезонный, обслуживал хозяйственные нужды кочевников и отражал истоки и традиции данного типа культуры. Второй, циклический, включал в себя малый, 12летний, и большой, 60-летний, составляющие «колесо времени».

В процессе формирования временных представлений можно знакомить детей с календарем, так называемым двенадцатилетним звериным циклом. Имеется модель календаря. Символом года и его сезонов может быть большой круг со звериными изображениями, разделенный на четыре равных сектора и окрашенный в определенные цвета: белая часть круга обозначает зиму (зимой все покрыто белым снегом); красная — лето (летом ярко светит красное солнышко); зеленая часть круга — весну (весной появляется зеленая трава, а на деревьях распускаются зеленые листья); осень обозначается желтым цветом (осенью листья на деревьях желтеют). Каждый из четырех секторов круга делится на три равные части (по числу месяцев в сезоне). В центре круга помещается подвижная стрелка. Это пособие используется следующим образом:

— Педагог показывает стрелкой, а дети называют последовательно времена года, начиная от любого из них; устанавливают «соседей» и контрастные по отношению друг к другу сезоны.

— Педагог показывает стрелкой на определенную часть круга, а дети выбирают из картинок, которые им раздали, соответствующую данному времени года или рассказывают стихотворение (загадку, пословицу) об этом времени года (возможен и обратный вариант: читаются стихи, загадки, пословицы и в соответствии с этим стрелкой указывается время года на модели).

— Дети перечисляют зимние, весенние, летние месяцы и показывают их на модели.

— Педагог указывает на модели какой-либо месяц, а ребенок перечисляет его характерные признаки (природные явления, праздники, если они есть в этом месяце, деятельность людей), вспоминает пословицы об этом месяце и т. д.

Таким образом, обосновывая педагогические условия формирования пространственно-временных представлений у детей тувинской национальности в условиях Центра развития тувинской традиционной культуры и ремесел необходимо учитывать богатые этнокультурные специфические традиции, напрямую связанные с ориентированием народа во времени и пространстве.

Еще один вид приобщения к тувинским традициям – изучение устного фольклора.

Бережно сохраняется у тувинцев фольклор: легенды, предания, сказки, песни, пословицы и поговорки, загадки.

Сказки (тоол) рассказываются обычно только после захода солнца. В них доминируют фантастические сюжеты и животные в качестве персонажей [5, с. 10].

Предания, как правило, имеют в своей основе подлинные исторические факты. Широко распространены лирические песни (ыр), которые нередко сопровождаются игрой на музыкальных инструментах: мужской дудке (шоор), деревянном или железном варгане, на котором импровизируют женщины и подростки. Традиционные музыкальные инструменты скотоводов – двухструнный смычковый инструмент игил и чадаган, струнный щипковый инструмент с 4- струнами и корытообразным корпусом [13, с. 14].

Тувинцы очень любили детей и никогда их не наказывали, эти особенности отношения к детям и их воспитания отмечали многие путешественники конца XIX - начала XX века. Дети для тувинцев являлись самой главной ценностью, в них родители видели смысл своей жизни.

В юрту, где были маленькие дети, гость обязательно привозил для них гостинцы, а для пожилого человека - табак или другой подарок в знак любви к детям и уважения к старшему. Обычай хаптыг кээр, хап дуптээри (мешок не пустой) - «заключался в том, что мешок, в котором родственник или одноаальцы привозили или приносили друг другу любые продукты (гостинцы и т. д.), не возвращали пустым. В него обязательно клали хотя бы маленький кусочек какого-либо продукта (сыра, лепешки, мяса и т. д.)» [1, с. 13].

Таким образом, основы традиционной этики познавались тувинскими детьми не через правила и требование «уважай старших», а через безграничную любовь.

Дата добавления: 2015-07-13