Начало известности 1 страница

Когда Иисус появился, он находился за чертой организационной силы, по­скольку не был ни богатым, ни членом религиозной иерархии, ни римляни­ном. Бо­гатство и римское гражданство было недоступно ему, но в иудаизме че­ловек мог бы подняться с низкого положения до высокого, следуя религиозному образу жизни. Этот путь, выбранный Иисусом. Нам неизвестно, как он жил до тех пор, пока не стал взрослым, но когда он появился на публике, это был рели­гиозный пророк.

Хотя неизвестное не может с легкостью стать известным, Иисус смог при­влечь к себе внимание населения, используя популярную тра­дицию. Люди обычно слушали, и уважали, бродячих религиозных орато­ров, которые гово­рили на ули­цах. Такие люди обычно осуждали духов­ных лиц, которые вели спокойный образ жизни. Иисус включился в тра­диционный образец и говорил повсюду – в синаго­гах, на полях, где люди слушали его. Его явная бедность не была помехой для пути пророка и могла фактически определяться как доброде­тель. Пророческая традиция полезна также в том случае, если человек желал обрести репутацию до появления слушком большой оппозиции. Государствен­ные и церковные власти привыкли к критике со стороны пророков, так что по обычаю че­ловек мог бы быть услышанным без того, чтобы тут же подверг­нуться уничтожению.

Чтобы стать известным в обществе такого рода нужно было не только перехо­дить с места на место и говорить, где есть слушатели, но необходимо было говорить определенным образом. Если бы человек го­ворил только орто­доксаль­ные вещи, толпа не стала бы его слушать. Она могла бы выслушивать надлежа­щие идеи от признанных религиозных вождей. Вместе с тем говорить неортодок­сальные вещи значило бы рис­ковать потерять слушателей, порождая вражду у людей, преданных ус­тановленной религии, которая вошла в их жизнь. Те, кто го­ворят, что Ии­сус не призывал к новой религии, логически правы и со­образуются с Евангелиями; народ, несомненно, не стал бы его слушать, если бы он это проде­лал. На протяжении всей его общественной жизни Иисусу уда­ва­лось привлекать к себе внимание как авторитету, который представ­лял новые идеи. В то же время он определял то, что говорил, как надле­жащую ортодок­сию. Он достиг этого двумя путями: во-первых, он на­стоятельно утверждал, что не предлагает пере­мены, а затем призывал к перемене; и, во-вторых, он утвер­ждал, что представ­ляемые им идеи не являются отклонениями от установленной религии, а явля­ются более верным выражением идей той религии. Оба эти так­тические ходы обычно используются лидерами массовых движений, которые должны, по страте­гическим причинам, определять то, что они делают, как орто­доксию, производя при этом изменения, необходимые для установления власт­ного положения. На­пример, Ленин поддерживал принцип большин­ства, но ут­верждал, что меньшин­ство в действительности является боль­шинством. Подобным образом он доказывал, что разрешение на суще­ствование единственной полити­ческой партии является более верным выражением демократии, потому что та партия представляет про­летар­ское большинство (хотя это и являлось меньшин­ством).

Умение Иисуса призывать одновременно и к согласию и к пере­мене лучше всего выражено в обсуждении им Закона и его требований. Законы рели­гии, граж­данские законы и обычаи синонимичны, так что, рассматривая Закон, Иисус в это время имеет дело с главным аспектом человеческой жизни. Он го­ворит:

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит тех людей, тот малейшим на­речется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф 5, 17;19).

Если бы Иисус соответствовал этому учению, никто не мог бы вы­дви­нуть ни малейшего возражение тому, что он мог бы сказать. Он, на­верно, соби­рал бы по­следователей скорее для влиятельного круга, чем для самого себя. Од­нако далее он приступает к тому, что предлагает себя самого в качестве автори­тета, предос­тавляя крупный пересмотр Закона. Он говорит:

Вы слышали, что сказано древним: не убий, кто же убьет, подлежит суду. Я го­ворю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синед­риону; а кто скажет: «бе­зумный», подлежит геенне огненной (Мф 5, 21;22).

Вряд ли это можно считать чем-то иным, как не основной пере­смотр За­кона. Одно можно сказать, подчеркивая, что гнев является пре­ступным, он го­во­рит тем самым, что людей должно наказывать за их мысли, равно как и за их дей­ствия, – большое нововведение. Он также предлагает предавать суду того, кто назовет кого-то глупым, и геенне ог­ненной того, кто назовет его дураком. Таким же образом он пересматри­вает закон о прелюбодеянии:

Вы слышали, что сказано древним: Не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что вся­кий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбо­действовал с нею в сердце своем (Мф 5, 27;28).

Пересматривается также закон о разводе:

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей развод­ную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот по­дает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбо­действует (Мф 5, 31; 32).

И о процедуре клятвы:

Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но испол­няй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она под­ножие ног Его; ни Иеру­сали­мом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сде­лать белым или черным. Но да бу­дет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от Лукавого (Мф 5, 33-37).

Кроме того, он пересмотрел закон мести, процедуры благотвори­тельно­сти, метод молитвы и поста. На деле, мало, что осталось от уста­новленного За­кона, когда он переработал его после заявления, что он пришел не с тем, чтобы менять букву Закона.

Противопоставляя себя признанным авторитетам в области За­кона, он тем подразумевает, что едва ли стоит слушать их:

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф 5, 20)

Призывом соответствовать Закону Иисус обезоруживает оппози­цию. За­тем, переосмысливая Закон, он ставит себя как равного по силе и авторитету всему религиозному установлению государства. Не удиви­тельно, что его слу­шатели:

дивились учению Его, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф 7, 28;29).

Наследуемая Иисусом культура дала ему особую возможность быть ав­торите­том. В Израиле предполагалось, что законы, которым люди должны сле­до­вать, заложены в самом начале, и человек может только открывать и толко­вать их. В других культурах наоборот, подобные законы можно усматривать как про­дукт согласия; люди составляют за­коны, которым должен следовать народ. Когда считается, что законы существуют независимо от человека, а он может только от­крывать то, чем они являются, то один единственный индивид может говорить так же авторитетно, как и влиятельные круги, потому что он может претендо­вать на открытие истинного закона. Он может предлагать перемены, го­воря, что его оппо­ненты отклонились от истинных законов религии. (Со­вре­менные лидеры массо­вого движения используют «законы историче­ского разви­тия» таким же образом – истина должна открываться).

На протяжении всего жизненного пути Иисус подвергал критике лидеров влия­тельного круга последовательно и умно, но критику свою он выдерживал в рамках их религиозной системы. Он говорил, что они от­клоняются от истинной религии, ставя себя авторитетом в том, чем должна быть истинная религия. Ни­где в Евангелиях не звучит одобрение Иисуса в адрес признанного религиоз­ного ли­дера, за исключением тех, кто давно скончались. Почти как комплимент выглядят его слова, отно­сящиеся к его собрату и соперничающему пророку Ио­анну. Он го­ворит:

Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Ио­анна Кре­сти­теля; но (добавляет он) меньший в Царстве Небесном больше его (Мф 11, 11).

Чтобы стать известным и обрести последователей, Иисусу необ­ходимо было не только то, что возбуждало бы его слушателей, но и предлагать нечто та­кое, что быстро сделало бы его имя известным по всей земле. Репутация Ии­суса как целителя принесла ему величайшую известность. Именно характер за­нятия исцелением должен вызывать глубокий отклик в тоскующем мышлении у людей. Быстро создавались легенды, и успех в исцелении плодит веру в успех и, следо­вательно, в еще больший успех. Несомненной, раз у человека была репу­тация цели­теля, то касание края его одежды могло бы создавать исцеление (вот почему римского императора охраняли от массы больных людей, кото­рые же­лали ка­саться его одежды). Мы не можем знать, обладал ли Ии­сус нечто боль­шим, чем обычный дар, но тот факт, что он предпочел быть целителем, показы­вает его спо­собность избирать путь, дающий ему возможность сделаться немед­ленно извест­ным. Вероятно, никакой другой прием так быстро не распростра­нил его имя, осо­бенно в век, ко­гда медицина была неадекватным средством против болезней, и люди приходили в возбужденное состояние по поводу одер­жимости бесами. По­скольку болезнь не знает классовых различий, такая репу­тация да­вала ему также доступ к богатым, и о помощи его просили и глава си­на­гоги, и богатый человек, и римский центурион. Даже Ирод Антипа при­ветст­вовал его в силу такой репутации, хотя Иисус не угодил бы ему ле­чением (Лк 23),Иисус не только заслужил добрую славу своим целе­нием, но поступал так что оппозиция ему не могла легко разви­ваться.Он не хвастался случаями исце­ления, что побуждало бы к любопытству и сопротивлению; он вместо того со­ветовал своим пациентам хранить это в тайне (Мк. 5). Поскольку никто из ис­целенных от пожизненного страда­ния, вероятно, должен был, или находил воз­можным, скрывать исцеле­ние, о результатах должны были вещать другие, так что опровергаться могли только заявления других. Его можно было бы об­ви­нить косвенно в хвастовстве по крайней мере однажды. Когда от Иоанна при­шли послан­ники и спросили его, не тот ли он, кто должен придти, Иисус сказал:

Пойдите и скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хро­мые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые вос­кресают и нищие благовествуют (Мф 11, 4,5).

Есть, между тем, еще и другая мощная тактика, которую может ис­поль­зо­вать неизвестный, когда хочет стать быстро известным, хотя и рискованным обра­зом. Если человек хочет стать равным, или превосхо­дящим, своему оппо­ненту, он может предпринять дерзкие личные на­падки на него. Чем более дерз­кой стано­вится атака, тем более выдаю­щимся становится нападающий, если это стано­вится широко известным. Это обычное явление для лидеров массового движения – неважно, сколь бы ни было мало у них последователей вначале – противостоять дерзко выдающимся авторитетам, как если бы они были одного уровня с ними. Иисус не только критиковал знаменитых религиозных лидеров, говоря такие вещи, как «Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуж­дения в геенну?» (Мф 23, 33), но и физически нападал на религиозную власть, когда изгонял менял из храма.

Построение организации

Иисус использовал пророческую традицию, но резко отличался от дру­гих пророков в своих методах. Типичным пророком был Иоанн Кре­ститель, ко­торый вышел из пустыни в одежде из шкур животных, призы­вая всех раска­яться. В своих воззваниях такие люди принимали высокий моральный тон и вели аскетический образ жизни, находясь в одиноче­стве как своего рода совесть множества. Слу­чайных сторонников могло влечь к ним из любопытства или по­тому, что они стре­мились прикос­нуться к божественному, но в сущности, про­рок был человеком одино­ким, живущим вне общества.

Иисус наоборот в своей публичной деятельности предпочитал, чтобы люди присоединялись к его движению. Он явно был человеком, создающим ор­ганиза­цию. Одним из его первых действий была вербовка кадров, которые на­бирали бы других. Как выражается Матфей Иисус

Увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, заки­ды­вающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков (Мф 4, 18; 19).

У Иисуса, конечно, было двенадцать в его организации, но как сообща­ется у него было более семидесяти (что является организацией поря­дочного размера). Как говорит Лука:

После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий Город и место, куда Сам хотел идти. (Лк. 10:1). Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! И бесы по­винуются нам о имени Твоем (Лк 10, 17).

При отборе этой элиты Иисус набирал не среди членов влиятель­ных кру­гов, а из низшего пласта населения, где он собирал своих после­дователей. Когда он набирал своих людей, он спрашивал у них то, что обычно требуется от вся­кого незначительного революционного кадро­вого состава. Они должны отка­заться от всего, что связано с амбицией в обществе как таковом и забыть о дру­гих обяза­тельствах в отношении других людей, включая семейные связи, когда они при­соединяются к нему. Как он говорил:

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф 10, 37).

Молодому человеку, который хотел исполнить свой сыновний долг и по­хоро­нить своего отца, он сказал: «предоставь мертвым погребать своих мертве­цов» (Лк. 9:60). В этом отношении он не требовал от других более, чем от са­мого себя. Когда ему говорили, что снаружи его ждет мать и братья и хотят по­говорить с ним, он сказал:

Кто Матерь Моя? И кто братья Мои? И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои! (Мф 12, 48; 49)

Лидеры массового движения характерным образом следуют при­меру Ии­суса и требуют, чтобы их последователи отказались от всякой преданности дру­гим, включая их семьи. Иисус специально даровал своим людям статус элиты. Он говорил им:

Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано (Мф 13, 11).

И еще:

Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф 18, 18).

Он наделял их властью исцелять больных, воскрешать мертвых, очищать прокаженных, изгонять бесов – все те действия, которые при­несли известность ему самому. Он сплачивал их с собой обещаниями. Когда Петр спросил, чего они достигнут, следуя ему, он сказал:

Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в паки-бытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле Славы Своей, сядете и вы на двенадцати престо­лах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19:28).

Кажется очевидным, что его обещание своим последователям вклю­чали в себя то, что они достигнут, когда он придет к власти, а не просто то, что они могли бы получить, слушая его, как могли бы слушать учителя. Иисус фактиче­ски угро­жал своим людям, говоря:

А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Не­бесным (Мф.10:33).

И он держал своих людей в неуверенности, и тем заставлял более ак­тивно посвящать жизнь следованию ему, вызывая сомнения в том, оконча­тельно ли они приняты им:

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Не­бесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Гос­поди! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчест­вовали? И не Твоим ли име­нем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф 7, 21-23).

Иисус использовал преследование со стороны тех, кто не принад­лежал его группе, как тактику для сплочения своей группы, как теперь это делается револю­ционными лидерами. Он говорил:

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в су­дилища и в синагогах своих будут бить вас (Мф 10, 16; 17).

Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; пре­терпевший же до конца спасется (Мф 10, 21-22).

Он не только призывал к объединению против преследования со сто­роны, но добавлял к этому угрозу того, чего им в действительности следует бо­яться, ко­гда говорит:

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь бо­лее Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф 10, 28).

Указания, которые Иисус давал своим ученикам, указывают на на­мерен­ное усилие набирать последователей среди бедных. Когда он по­сылал своих людей, он говорил им:

Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на до­рогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания (Мф 10, 9-10).

Поскольку он посылал их объявлять о Царстве Небесном, лечить боль­ных, воскрешать мертвых, очищать прокаженных и изгонять бесов, то эта инст­рукция бродить как люди бедные без денег или второй оде­жды кажется особен­ной. Он не просто советует им вести аскетический образ жизни, но инструкти­рует их, как представать перед массой людей. Можно взять вторую одежду и все же исцелять, но нельзя завоевать сто­ронников среди бедных с помощью де­нег или второй одежды или даже обуви.

Иисус обучал своих людей своим методам, но, как любой хороший ли­дер, он ухитрялся не позволять им превосходить себя. Он ставил их на место, критикуя их тупость в непонимании его притч, их неспособ­ность творить чу­деса и исцелять как надо, и их ревность по поводу того, кто будет первым к нему и высшим по рангу, когда придет успех. Факти­чески он не сказал ни од­ного комплимента ка­кому-либо из своих после­дователей. Близко к тому было его замечание Петру, ко­гда тот высказал мысль: «Ты – Христос, Сын Бога Жи­ваго». Иисус отвечает:

Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создал Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16,17-18).

Однако Иисус затем говорит, что должен идти в Иерусалим и быть уби­тым, а когда Петр начал прекословить ему, Иисус говорит:

Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Бо­жие, но что человеческое (Мф16, 23).

Вопрос о том, справедливо ли Иисус обвиняет своих людей в ту­пости, от­крыт для толкования. Однако, евангелия показывают, что ему не удалось обучить их столь же умело, как он, осуществлять критику. Всякий раз, как Ии­сус подвер­гался нападкам или получал вопросы, он отвечал критикой или во­просом, всегда ставя на место своих критиков и никогда не занимая оборони­тельную позицию. И все же после его смерти, когда его люди говорили и изум­ляли толпу, «говоря ее наре­чием», один критик сказал презрительно: «Они на­пились сладкого вина». Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: «Мужи Иу­дейские, и все живущие в Иерусалиме! Сие да будет вам из­вестно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо те­перь третий час дня» (Деян. 2, 13-15). Едва ли это ответ, достойный мас­тера.

Набор последователей

Если человек стремится к власти, он должен, как правило, выра­батывать свой путь в рамках установленной политической системы. Можно было бы ут­вер­ждать, что Иисус не стремился к политической власти, потому что он не де­лал ни­каких попыток занять положение в ре­лигиозной иерархии, просто он де­лал упор скорее на сверхъестествен­ное – «Сын Человеческий», чем на более по­литическое «Сын Давидов». Однако, сказать, что Иисус не стремился к полити­ческой власти, потому что не добивался места священника, значит не заметить той новой стра­тегии, которую он ввел в мир. Это все равно, что сказать, что Ле­нин не стремился к власти, потому что не присоединялся к царскому двору. Со времени Иисуса ре­волюционные вожди научились полностью обходить текущее политическое уста­новление и строить независимое движение. Такие вожди не ищут признания и ус­пеха у влиятельного круга, за под­держкой они обращаются к людям, лишенным собственности.

Иисус был первым лидером, заложившим программу набора по­следова­те­лей среди бедных и сирых. Его основная тактика заключалась в том, чтобы опре­делять бедных как более заслуживающих власти, чем кто-либо еще, и заис­кивать перед ними. Первыми своими публичными заявлениями он указал, что бедные благословенны. Говоря слушателям о бедных и недовольных, он назы­вал их со­лью земли, светочем мира, и объявлял, что кроткие наследуют землю. Он после­довательно критико­вал богатых, говоря, что им трудно будет войти в его царство, и обраща­ясь к аудитории, стоящей из последних, он подчеркивал, что последние станут первыми. Он не только посылал свою элиту как бедных людей, но и сам добился определенной репутации, обедая с отверженными рес­пектабельным об­ществом. Нигде он не критикует бедных, только бога­тых, книжников и церковные круги.

Обещания, даваемые Иисусом бедным, использовались как мо­дель лиде­рами позднейших массовых движений. Он обещал им рай в неясном будущем, если они последуют за ним. Подобным образом и большевики предлагали бес­классовое общество, а Гитлер – тысячелет­ний Рейх. Иисус намекал даже, что та­кой день придет не в слишком от­даленном будущем, говоря:

Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вку­сят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе (Мк 9, 1).

Он предлагал также страждущим возможность страдать по благой при­чине, указывая им:

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злосло­вить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5, 11-12).

Как поступает теперь каждый революционный лидер, Иисус пред­лагал взять все проблемы на себя, когда говорил:

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возь­мите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф 11, 28-30).

Предлагая свое иго, Иисус советовал населению, что если они слу­шают его слова и исполняют их, то они уподобляются мужу благора­зумному, который по­строил дом свой на камне, а кто слушает слова и не исполняет их, уподобля­ется человеку безрассудному, который построил дом свой на песке, так что тот упал (Мф 7, 24-27)

Представляется очевидным, что Иисус строил долговременные планы для своей организации. Если он строил основание организации, как это делали позд­нейшие революционные лидеры, то ему нужно было уповать на разрыв связи мо­лодых со своими родителями и с влиятель­ными в данное время кру­гами. Лидеры массовых движений обычно де­лают ставку на молодых. (Они ис­пользуют также молодых против инако­мыслящих среди их последователей, как это делал Мао Цзэдун со своей Красной гвардией). Когда Иисус упрекает своих учеников, не пус­кающих к нему детей, он говорит:

Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Цар­ство Небесное (Мф 19, 14).

Иисус может или не может видеть в следующем поколении наде­жду своей организации но он безусловно призывает к разрыву семейных уз и на­травливает молодых на старших. Консервативная сила семьи служит помехой во всяком мас­совом движении, и только утвердившись, революционная группа начинает призыв к крепости семьи. Прецедент для движений двадцатого столе­тия, отделяющих по­следователей от се­мьи, содержится в заявлениях Иисуса, когда он говорит:

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и не­вестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его (Мф 10, 34-36).

Революционеры вообще говорят, что им нужно следовать не в силу их лично­сти, а потому, что представляет их личность; они показы­вают, что как ин­ди­видам им не нужно приписывать какую-либо заслугу или в чем-то обвинять, за то, что они говорят, потому что они только вы­разители более великой силы. Иисус утверждал, что он не говорит за себя, а только выражает волю своего Не­бесного Отца. Он определял противодействие себе как противодействие Гос­поду, и по­давлял всякое сопротивление себе, или обвинения в самовосхвалении, тем, что посто­янно указывал, что является простым инструментом. Однако он опреде­лял также себя как единственный инструмент, который может пра­вильно толковать божественного отца.

Лидеры всех революционных движений научились определять себя как на­правляющие движение, которое неизбежно придет к власти. Таким путем, не­пре­одолимое находится на их стороне. Иисус установил прецедент для такой тактики, когда пророчествовал, что Сын Человече­ский появится неизбежно и что придет Царство Небесное. Доказывая, что они только укорачивают время прибытия, или расчищая путь про­грессу, неизбежного события, такие лидеры поощряют завер­бованных принимать установленный факт и подавляют оппо­нентов, которые могли бы страшиться идти против хода истории.

Крупный тактический вклад Иисуса

В том виде, как понятие власти используется здесь, человек дос­тигает «вла­сти», когда утверждает себя как тот, кто должен определять, чему пред­стоит случиться. Тактика власти – это те маневры, которые ис­пользует человек, чтобы приобрести влияние иконтроль на своим соци­альным миром и сде­лать тот мир более предсказуемым. В таком широ­ком определении, человек обладает властью, если он может приказы­вать кому-либо поступать определен­ным обра­зом, но он обладает вла­стью и в том случае, если может побуждать кого-либо поступать та­ким путем. Человек может приказать другим поднять и нести его, тогда как другой мог бы добиться той же цели, падая от слабости. Оба человека в это время опре­деляют, что должно происходить в их социальном окру­жении путем использова­ния тактики власти. Многие индивиды, видимо, считают дос­тижение властных по­ложений более важным, чем какое-либо субъ­ективное страдание, которое они могли бы испытывать. Алкоголик, который говорит бармену: «Если желаете, чтобы я ушел отсюда, вы­бросьте меня вон», может ис­пытывать боль и унижение, но именно он определяет результат об­мена. Можно даже определять, что должно происходить из-за могилы, как бу­дут свидетельст­вовать жертвы воли и те, чьи близкие свершили самоубийство. Когда мы иссле­дуем тактику Иисуса, полезно рассматривать тактику власти в таком широком опреде­лении.

Многие революционные лидеры порицают Иисуса за введенную им так­тику. Их возражения основываются не на изучении тактических приемов в том виде, как их использовал Иисус, а на том, как ими научи­лась позже пользо­ваться учреж­денные власти. Например, к текущему веку влиятельные круги могли бы оста­ваться у власти, если они скло­няют угнетенных искать награду в будущей жизни. Однако использова­ние такой тактики Иисусом не служило влиятельному кругу; это был ме­тод возбуждения бедных. Когда Иисус совето­вал своим последователям ожидать награды в Небесах, он делал это в комбина­ции с угрозою, что они могли бы гореть в Аду. Он использовал обещание Небес не как спо­соб убеждения бед­ных принимать их невзгоды, а как обещание, что если они будут следовать ему и противиться влиятельным людям, то достиг­нут Небес; а если будут следовать влиятельным кругам, то – нет. Как он выразил это:

Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все со­блазны и делающих беззаконное, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф 13, 41-43).

Он предупреждал их, что суд застигнет их неподозревающими о том, и он проводил четкое разграничение между теми, кто был с ним, и теми, кто был про­тив него. Он сказал:

Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расто­чает (Лк 11, 23).

Осуждение христиан за использование тактики слабости тоже ука­зывает на непонимание стратегической позиции Иисуса. Тогда как боль­шевики могли бы ут­верждать, что силу должна встречать сила, и когда Гитлер говорил, что террор должен встречать равный террор, они при­спосабливались к совершенно иной си­туации. Иисус, возможно, не мог вести силу, равную силе Рима, или террор, рав­ный предложениям влия­тельных лиц. Лидер в то время мог бы доби­ваться спора­дических мяте­жей, но тщетной была организованная атака против оккупационной ар­мии римлян, как постоянно демонстрировали устраиваемые римлянами смерт­ные казни. Пока римлян поддерживали религиозные влиятель­ные круги и допус­кали их власть над людьми, то те, кто противостоял церкви рисковал подверг­нуться уничтожению. В такой ситуации Иисус разрабо­тал так­тику уступки – проце­дуру, используемую беспомощными перед лицом непре­одолимого до этого дня.

Дата добавления: 2015-07-13