Вопрос 2. Глобализация информационного пространства привела к радикальной трансформации

Глобализация информационного пространства привела к радикальной трансформации

роли средств массовой информации в мировом политическом процессе. С мощным развитием цифровой, спутниковой связи, Интернета деятельность СМИ приобрела интерактивный и трансграничный характер. Это способствовало, с одной стороны, медиатизации всех социальных полей, включая политику и культуру, а с другой - политизации информации как управленческого ресурса, превращению ее в инструмент глобального политического манипулирования массовым сознанием, оттеснив на второй план идеологические, военные и другие способы влияния. [6]

СМИ формируют в массовом сознании совокупный образ (позитивный или негативный) того или иного этноса, влияя как на его самосознание, так и на представление о нем других этносов.

СМИ в силу своей многофункциональности способны решать множество задач как социального, так и индивидуально-личностного характера. Пользуясь специфическими методами воздействия на аудиторию, СМИ всегда оказывали влияние на массовое сознание, в том числе, в вопросах этнического взаимодействия.

В медийной интерпретации проблематики современного этнокультурного взаимодействия наметился целый ряд неблагоприятных тенденций, а именно, наблюдается негативная актуализация в СМИ этнического и религиозного фактора с использованием «языка вражды»:

· использование оскорбительно-оценочных этнические стереотипов;

· окрашивание фактов и событий тонами социальной агрессии, ксенофобии и национализма;

· тотальная девальвация с помощью масс-медиа религиозных символов («карикатурный скандал» 2005-2006 г.г. между Европой и исламским миром) и памятников историко-культурного наследия народов (к примеру, демонтаж памятника Неизвестному солдату в Эстонии) и т.п.[7], превращение их в орудие информационных войн

При ответе на этот вопрос следует обратиться к проблемам этнополитологии. Необходимо самостоятельно найти ответы на вопросы, касающиеся проблем толерантности, межэтнических отношений, поликонфессиональности, моноконфессиональности; это также касается роли этнокультуры в различных сферах общественной жизни России, формировании духовно-нравственных ценностей.

Студенту важно обратить внимание на то, что в современном обществе имеет место сложное переплетение социальных, этнических, культурных, религиозных и других явлений. Отсюда, возможно возникновение этнических противоречий, перерастающих в этнический конфликты

Между тем, верно поданная этнокультурная информация содействует формированию в общественном сознании граждан установок толерантности, культуры межнационального общения, уважительного отношения к исторически сложившимся этнокультурным традициям населения; созданию условий для развития национальных культур, сохранения этнической самобытности, языкового многообразия, духовных традиций населения; развитию региональных систем национального образования и воспитания как важнейшего условия сохранения этнической самобытности, в том числе путем создания образовательных учреждений с этнокультурным компонентом; укреплению общественной стабильности, устранению причин и условий, способствующих возникновению противоречий в сфере национальных отношений, предупреждению экстремистской деятельности.

Негативные аспекты межкультурного взаимодействия как условия для формирования устойчивой этнофобии:

· увеличение культурной дистанции между коренными жителями и мигрантами:

местные жители считают приезжих (среди них, так называемое, «торговое меньшинство») «чужими» (в том числе, в культурном отношении); мигранты воспринимают коренных жителей как «зарабатывающих на проблемах приезжих»

· усиление негативной адаптации местных жителей и инокультурных мигрантов друг к другу. Если к отдельному взятому «чужаку» отношение может быть терпимым или нейтральным, то чужое сообщество – реальное или выдуманное, воспринимается людьми, подверженными ксенофобии, как заведомо опасное, угрожающее, враждебное.

· Снижение уровня восприятия культурных различий: мигранты наделяются непривлекательными, угрожающими чертами.[8]

Для того, чтобы установки ксенофобии обрели устойчивый общественный резонанс, превратились в осознанное чувство ненависти по отношению к конкретным инокультурным группам, ксенофобия из явления межличностного общения должна превратиться в явление информационное, формируемое и распространяемое в системе массовых коммуникаций – в эфире, через периодику, книжную продукцию и т.п. [9]

В этих условиях СМИ важно выбрать верное направление своей деятельности, иными словами, масс-медиа способны влиять на этнокультурную ситуацию.

Современные СМИ могут консолидировать общество, снимать социальную и этнокультурную напряженность, но могут и подрывать позитивную консолидацию и устойчивость общества, используя деструктивные формы своей деятельности:

· пропаганда ложных этнических мифов;

· одностороннее и тенденциозное изображение конфликтов на этнической, религиозной, расовой почве;

· употребление слов и выражений с обвинительной, устрашающей, насмешливой и унизительной окраской.

Все перечисленное является результатом использования особой стилистики, получившей название «язык вражды».

«Язык вражды» СМИ выражается в следующем:

· прямые и непосредственные или скрытые призывы к насилию и дискриминации;

· оправдание или выражение сомнения относительно исторических случаев насилия и дискриминации;

· утверждение о криминальности той или иной этнической группы, об исторических преступлениях определенных этносов или этнических групп;

· рассуждения о непропорциональном превосходстве той или иной этнической группы в материальном достатке, представительстве во властных структурах, прессе и т.д.;

· призывы не допустить закрепления в регионе мигрантов, принадлежащих к той или иной этнической группе;

· упоминание названия этнической группы в уничижительном контексте (неполноценности, моральных недостатках, уголовной хронике);

· цитирование ксенофобских высказываний и текстов без комментария, указывающего размежевание между позицией журналиста и содержанием цитируемого текста и др.

Понятно, что необходимы способы нейтрализации негативного воздействия СМИ на этноконтактную ситуацию:

· уголовное преследование (УК РФ, ст282 «Возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды», до пяти лет; Закон «О противодействии экстремистской деятельности»);

· санкции, предусмотренные нормами гражданского права (федеральный Закон «О средствах массовой информации - например, ст.16 предусматривает прекращение или приостановление деятельности СМИ);

· морально-этические санкции в рамках профессионального сообщества:

оценка коллег по критериям соответствия профессиональным нормам поведения («Кодекс профессиональной этики журналиста», 1994 г.);

· общественный контроль, профессиональные этнологическая, юридическая и социолингвистическая экспертизы.

Однако недопустимо применение не правовых (административных) мер воздействия СМИ - фильтрация или лимитирование этнически окрашенной информации: подобный подход противоречит праву на свободу слова.

Подтверждением важной роли СМИ в современной этнокультурной ситуации является Резолюция по итогам работы «VII культурно-общественного форума «Живая традиция», (слушания по резолюции к форуму состоялись в Общественной палате РФ 2 ноября 2012 г. в г. Москва). В материалах Резолюции (она получила название «Народная традиционная культура: взаимодействие общества и государства») отмечается, что народная традиционная культура должна занять достойное место в пространстве масс-медиа (в том числе, в Интернете), в государственных СМИ.

В этих целях необходимо принять следующие меры:

– Предоставить эфирное время для специальных передач и периодических программ, к примеру, с названием «Народная традиционная культура» (если не по РТР, то на канале «Культура»).

– Объявить конкурс на лучшую радио- или телепередачу о фольклоре под рубриками «Фольклорная экспедиция», «Народные голоса России», «Культура казачества», «Дневники о России» и т.д.

– Привлекать к пропаганде фольклора в СМИ собирателей, исполнителей, любителей народной культуры и специалистов разных уровней. Найти место таким специалистам в сложившемся ряду «медийных лиц» и экспертов, привлекаемых к участию в различных общественно-политических ток-шоу на радио и ТВ.

– Инициировать создание передач, рассказывающих о народной культуре не как о музейно-исторических формах либо специализированном «хобби» отдельной «субкультуры», а как об основах жизни каждой конкретной семьи, сохранившихся до сих пор.

Важную роль в этом деле должно стать и то, что приказом министра культуры Медынского В.Р. от 11 июня 2013 г. в Министерстве культуры РФ воссоздан отдел Народного творчества и традиционной народной культуры.

В рекомендациях к началу работы отдела содержится пункт, имеющий отношение к деятельности СМИ - развернуть и законодательно закрепить политику системного представления традиционных культур народов России в центральных и региональных СМИ.

Тема 3. Освещение проблем этнокультурного развития народов России (печатные СМИ)

1. Этнокультурная информация в печатных СМИ: основные тенденции

2. Этнокультурная информация в общероссийских печатных СМИ

3. Отражение проблем этнокультурного развития народной культуры в печатных СМИ субъектов Российской Федерации

Литература

1. Блохин И.Н. Журналистика в этнокультурном взаимодействии: Учеб. Пособие. СПб.: Факультет журналистики СПбГУ, 2003

2. Малькова В.К. Полиэтничная Москва 2011-2012 г.г. «Тревожные звонки» в информационном пространстве // Исследования по прикладной и неотложной этнологии, №233. ИЭА РАН, 2012

3. Малькова В.К. Этнические аспекты журналистики. Из опыта анализа российской прессы. Программа сотрудничества ЕС и России (Тасис). Информполиграф, Москва, 2004

4. Тертычный А.А. Жанры периодической печати. Учебное пособие. М., 2000

5. См сайт с Материалами IX Конгресс этнографов и антропологов России. Тезисы докладов. Петрозаводск, 4-8 июля 2011

Дата добавления: 2015-08-31