Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются иджтихады. 3 страница

Предпосылками появления первого на земле многобожия, были образа праведных людей, которые народ, сделал якобы с благой целью - смотреть на изображения праведных, вспоминать их наставления и приказания и тем самым вспоминать Аллаха. Делать изображения праведников не является само по себе большим ширком, но со временем знания исчезли еще больше и люди постепенно начали поклоняться этим образам. Поэтому то в исламском шариате и запрещено строить молебни (масджид) на могилах, ибо впоследствии это влечет за собой ширк. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине посланник так жестко выразился в отношении сахабов.

Имам Шатыби сказал следующее:

"Относительно уподобления в придумывании нововведений прошлым

общинам, в особенности Ахлю-Китабу, от посланника (с.а.в.) передан такой хадис:

"Моя община будет следовать путем предыдущих".

Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис:

"Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас...",

в продолжении хадиса говорится: " Если они вошли в норку ящерицы, то и вы

последуете за ними"

Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату ануат.

Просить зату ануат похоже с одной стороны на прошение иляха, но не

одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то что это подобие полное,

необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах

знает лучше."

(Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246)

Я говорю:

"По мнение исламского методологиста имама Шатыби, сахабы просящие зату ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только с одной стороны подобна просьбе иудеев и положению мушриков."

Шейх Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб в "Китабут-Таухиде" приведя этот хадис говорит:

"Есть много вопросов связанных с этим хадисом...

…

третий вопрос: они лишь попросили, но не выполнили этого на практике...

…

одиннадцатый вопрос: Ширк может быть и большим и малым. Из того, что просящие зату ануат сахабы не стали вероотступниками из-за этого.“

Ибн Таймия в книге "Икътида ас-сырат аль-мустакъим, стр. 314,315“ привел хадис о зату ануат и сказал относительно него следующее:

"В данном событии посланник (с.а.в.) сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху. Если посланник отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров в области малого ширка, то как же бы он отнесся к просьбе в области большого ширка?

Любой, кто отправится в некое место с намерением заработать сауаб (добро), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается. Не принимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же - деяние не принимается.

Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что то место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, то совершаемые посещения места не примутся."

Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры, приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области бидъа (нововведения), такие как поклоняться Аллаху (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным, нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства.

Разница между кафиром и бидъатщиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид), бидъатщик же принимает основу Ислама, но противодействует в его подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того, чтобы он вышел из Ислама.

Например, возьмем муслима делающего поклонения Аллаху в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб, так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым, будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаху, не придавая ничего Ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время бидъатщик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.

Сахабы просящие у посланника (с.а.в.) зату ануат, ни в коем случае не могли сделать большой ширк. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?

Можно ли предположить, что посланник (с.а.в.) не научил общину свою, не объяснил ширк сразу? Что, якобы посланник объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем, когда община впадала в ширк в области законодательства, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (приятие к неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что посланник (с.а.в.) поступал подобным образом?

Думать так о избранном посланнике Аллаха (с.а.в.), значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп Ахлю-Китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?

Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего посланника (с.а.в.) и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное посланнику (с.а.в.) влечет за собой то, что большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том, что запрещено отсрочивать обучение даже подробностей Ислама когда это необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении таухида и ширка, которые являются основами Ислама.

Племя посланника отлично знали арабский язык, на котором ниспустился Коран. Это зафиксировано в следующем аяте:

"Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих."

(Разъяснены 41:3)

Имам Багауи по поводу аята сказал:

“ "Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих. " -Для людей знающих т.е. для людей знающих арабский. Так как если бы писание ниспустилось бы на другом языке, они не поняли бы.“

Шаукани в тафсире того же аята говорит:

“ "... для людей знающих." - Т.е. они понимали и осознавали его (Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабском языке.“

Они понимали то, к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском языке. Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине они сказали:

"Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!"

(Сад 38:5)

Уверовавший же точно также уверовал сознательно.

В принципе неверные понимали призыв посланника (с.а.в.). В таком случае как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.

Из всех этих объяснений следует, что просьба сахабов была не в области большого ширка.

Глава третья: Объяснение хадиса о поклоне Муаза.

Абдуллах ибну аби Ауфа передает: "Когда Муаз вернулся из Дамаска, то сделал поклон (саджда) посланнику (с.а.в.). Посланник спросил с удивлением: "Что это такое?". Муаз объяснил: "Когда я прибыл в Дамаск, то увидел, что жители делают поклоны своим начальникам и попам. Мне захотелось сделать вам тоже самое.". Посланник (с.а.в.) сказал: "Не делайте этого! Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу. Клянусь тем, в чьей руке душа Мухаммада, женщина не выполнит свои обязанности перед Господом, пока она не выполнит свои обязанности перед мужем. Настолько, что если муж захочет ее, то она не должна противиться, даже если она находиться на седле (верблюда).

(Сунан ибну Маджа, Сахих аль-Бусти от Абу Уакид аль-Лайси)

Исламские ученые в толкованиях хадиса утверждают, что указанный поклон Муаза был не молитвенным поклоном, а поклоном приветствия. Говорить, что Муаз не знал, что молитвенные поклоны нельзя никому делать кроме как Аллаху, есть великая ложь и клевета на него. Это такой сахаб, которого посланник (с.а.в.), как передается в хадисе (Бухари), избрал из всех сахабов, чтобы послать его для проповедования Ахлю-Китабу таухида и основ религии. Ибн Хаджар в "Фатхуль-Бари"толкуя данный хадис, относительно фразы "Ты идешь делать призыв Ахлю-Китабу", сказанной посланником (с.а.в.) Муазу, когда он посылал его проповедовать, сказал следующее:

"Этой фразой посланник (с.а.в.) подготавливает Муаза к тому, чтобы он потратил максимальные усилия для призыва. Ахлю-Китаб обладал знаниями и для того чтобы смочь призывать их должным образом, нужно обладать большими знаниями, чем они необходимы для призыва невежественных мушриков."

Мог ли посланник послать того, кто сам не знает сути таухида для религиозных дискуссий с обладателями знаний. Посланник сказал относительно Муаза следующее:

"Из моей уммы Муаз лучше всех знает запретное и разрешенное"

(Ибн Саьд, Таджрид, 1, 84)

"Обучайтесь Корану у четырех людей: Абдуллах б. Масьуд, Убай б. Къаьб, Муаз б. Джабаль и освобожденный Абу Хузайфой слуга Салим"

(Муснад Ахмада, 2, 190)

Посланник (с.а.в.) посылая Муаза в Йемен, написал его жителям следующее письмо:

"Посылаю вам праведного человека, который из всех сахабов больше всех обладает наукой и знаниями в религии"

(Ибн Саьд, Таджрид, 3, 583-590)

Кроме этого он в 18 лет стал мусульманином и вместе с посланником (с.а.в.) присоединился ко всем битвам. Ибн Масьуд отозвался о нем следующим образом:

"Воистину, он был покорным Аллаху и единобожником. Он не был из многобожников." Когда ему сказали, что подобное говорится в Коране о Ибрахиме (16/120), он ответил: «И Муаз был такой же; знал истину и следовал ей, подчинялся Аллаху и посланнику".

(Усдуль-Габа, 5, 197)

Теперь я спрашиваю, как мог сахаб с такими знаниями, не знать такую очевидную вещь. Несомненно что, поклон, сделанный им был поясным поклоном, который был разрешен в других шариатах, но запрещен в шариате Мухаммада (с.а.в.). Слово саджда имеет разные значения; в терминологии исламского права оно означает падать ниц, притрагиваясь лбом о землю, но словарным значением слова является приветствие поклоном головы (на фр. реверанс). Это приветствие было распространенно в древние времена и до сих пор сохранилось как правило этики и хорошего тона у многих народов. Так, например в Коране есть много мест, где под словом "саджда" не подразумевается молитвенный поклон:

“Он (Юсуф) поднял своих родителей на трон, и они сделали саджда перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью. Он облагодетельствовал меня, освободив из темницы, и привел вас из пустыни после того, как сатана посеял вражду между мною и моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он – Знающий, Мудрый.”

(Юсуф 12:100)

Этот аят есть ясное доказательство тому, что в прежних шариатах саджда была разрешена и не имела смысла молитвенного поклонения. У людей тех времен было принято кланяться в пояс, прикладывая руки к груди, когда они хотели выразить кому-либо уважение или воспитанность или просто поприветствовать кого-либо. Подобная традиция описывается во многих местах библии:

"... И он (Ибрахим) увидев, что они идут к нему, вышел из двери хижины и поприветствовал их поклонившись"

(Старый завет, Сотворение 18: 2-3)

Также в библии (Сотворение, 23:7) повествуется, что Ибрахим выразил свою благодарность и, поклонившись поприветствовал весь народ, включая сынов Гетха, когда они дали Ибрахиму участок земли и могилу, для погребения Сары. В другом месте (Сотворение, 23:12) описывается подобный случай. В обоих местах выражение "приветственный поклон" на арабский язык переводится как "саджда" (см. арабский перевод библии).

Эти и подобные предания показывают, что саджда сделанная Юсуфу была не земным поклоном, а поясным. Эта традиция, разрешенная в прежних шариатах, перешла и христианам, у которых Муаз и перенял этот поясной поклон. После запрета посланника (с.а.в.), поясной поклон стал харамом в нашем шариате. Если бы поклон Муаза был бы молитвенным, то посланник (с.а.в.) не воспринял бы этот случай так спокойно. Он сильно разозлился бы как это было в случае с зату ануат и обвинил бы в уподоблении Ахлю-Китабу. Посланник (с.а.в.) же в том хадисе уделил больше внимание объяснению обязанностей женщины перед мужем. Тем более это не было запрещено Ахлю-Китабу. Посланник (с.а.в.) доказывая Адий б. Хатаму, что христиане поклонялись своим попам, не взял за доказательство то, что они делали поклоны; это еще раз показывает, что их поклоны ширком не являлись и были разрешены им.

Ибну Касир в толкованиях аятов (2/34) и (12/100) пишет:

"Саджда ангелов Адаму было приветствием и угощением ему, подобно саджде сделанной Юсуфу. Прежние делали поклон, когда приветствовали кого-либо. Это было разрешено в прежних шариатах от Адама до Исы. В нашем шариате же запретилось. Затем упоминает хадис о Муазе "

Куртуби в тафсире 100 аята суры Юсуф пишет:

"Саид б. Джубайр передал от Катады, что аль-Хасан сказал: «Это не был земной поклон, у них было заведено склонять головы для приветствия". Некоторые сказали, что это был поклон, наподобие рукуь в намазе. Также существует мнение, что это был обыкновенный земной поклон паданьем ниц. Как бы то не было все толкователи единогласны в том, что это был не молитвенный поклон, а приветственный. Аллах упразднил это в нашем шариате и заменил его словами "Ассаламу алейкум". Затем как доказательство упоминает хадис о Муазе”

Из этих выражений ученых видно, что поклон Муаза был приветствием, а не поклонением. Такой вид приветствия был разрешен в прежних шариатах, но запрещен в нашем. Ни в одном шариате не был разрешен молитвенный поклон, наоборот все посланники запрещали это и призывали людей к следующему:

“О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”

(Преграды 7:73)

Но одно из самых сильных доказательств того, что саджда Муаза была приветственным поклоном являются следующие слова посланника (с.а.в.), что в конце хадиса:

“Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу.”

Эти слова показывают, что упомянутый поклон есть приветственный поклон. Если бы подразумевался молитвенный поклон, то эти слова противоречили бы следующему аяту:

"...Разве он (посланник) станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?"

(Аль-Имран 3:80)

Мы прибегаем к Аллаху от таких предположений. Для людей разумных достаточно столько объяснений. Слава принадлежит только Аллаху.

Глава четвертая: Хадис о Хатибе Ибн Абу Балта‘а.

Несмотря на то, что существует много доказательств из Корана, сунны и иджмы ученых на то, что помогать неверным против верующих является явным куфром, появились некоторые люди пытающиеся посеять сомнения с целью извратить акиду муслимов. Одно из этих сомнений случай с Хатибом б. Балтаа.

Вот предания об этом случае:

Бухари и Муслим передают что Али (р.а.) передал:

"Посланник Аллаха (с.а.в.) дал задание мне, Зубайру и Микдаду сказав: «Поезжайте в Раудат Хах. Там находится женщина в паланкине, у которой будет письмо: отберите его у неё!» После этого мы двинулись в путь и гнали лошадей во весь опор, пока не достигли Раудат (Хах), где (действительно) обнаружили в паланкине женщину, которой велели: «Доставай письмо!» Она сказала: «Нет у меня никакого письма!» Тогда мы сказали: «Доставай письмо, а иначе мы обязательно разденем тебя!» - и она вытащила его из своих волос. После этого мы доставили его пророку (с.а.в.), и оказалось, что в нём (написано следующее): «От Хатиба Ибн Абу Балта‘а…» (В этом письме Хатиб) извещал находившихся в Мекке людей из числа многобожников о некоторых делах пророка (с.а.в.). (Ознакомившись с содержанием письма,) пророк (с.а.в.), воскликнул: «Что же это, о Хатиб?!» (В ответ ему Хатиб) сказал: «Не спеши (осуждать) меня, о посланник Аллаха! (Дело в том, что) я был одним из курайшитов, но к числу их не относился. У мухаджиров, которые находятся с тобой, есть в Мекке родственники, и они защитят их семьи и имущество, а поскольку у меня среди (курайшитов) родственников нет, я и захотел сделать для них что-то, чтобы защитить своих близких, и я не делал этого ни от неверия, ни потому, что решил отступиться от своей религии и ни, оттого, что я показал согласие неверию после того как стал муслимом!» (Выслушав его,) пророк (с.а.в.), сказал: «Он действительно сказал вам правду», что же касается ‘Умара, то он воскликнул: “О посланник Аллаха, позволь мне отрубить голову этого мунафика!” (в другом предании: " О посланник Аллаха! Я отрублю голову ему, ибо он стал неверным"). (На это пророк (с.а.в.),) сказал: «Поистине, он участвовал (в битве при) Бадре, а откуда тебе знать, может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников (этого сражения) и сказал: “Делайте, что хотите, Я уже простил вам!”?»

(Бухари и Муслим)

Люди заблуждения, сбивания и обмана берут этот случай себе в доказательство, утверждая следующее: Хатиб б. Балтаа помог мекканским неверным. Несмотря на это посланник (с.а.в.) не сделал такфир его. Это показывает нам, что помогать и поддерживать неверных против мусульман не есть неверие.

Ответ:

Все доказательства, которые приводят сторонники ложного на самом деле являются доказательствами против них самих, а также показателями их ложности и заблуждений. Доказываю, что этот случай есть один из сильных доказательств того, что поддерживать кафиров против Ислама есть неверие. Это видно из трех мест:

1) Из слов Умара б. аль-Хаттаба...

Умар в одном из преданий сказал: “О посланник Аллаха, позволь мне отрубить голову этого мунафика!”, в другом сказал: "О посланник Аллаха! Я отрублю голову ему, ибо он стал неверным", в одном из других преданий связанных с этим случаем передается следующее: Посланник спросил Умара подразумевая Хатиба: " Разве этот не из тех, кто участвовал в битве при Бадре?". Умар ответил: "Да он из присоединившихся к битве при Бадре, но он нарушил свое слово, так как помог врагам твоим против тебя".

Из этих слов, сказанных Умаром видно что в убеждениях верования Умара и других сахабов имелось верование, что помогать неверным против Ислама есть неверие и вероотступничество. Он не сказал эти слова случайно, не подумав; он вполне серьезно полагал, что деяние совершенное Хатибом есть неверие.

2) Из того что посланник (с.а.в.) не опроверг Умара...

Посланник (с.а.в.) не опроверг слова и верование Умара. Он не сказал ему: "Да ты что, как ты можешь делать такфир муслимов, разве ты не знаешь что, кто сделает такфир муслима сам впадет в неверие. Ты что заглянул ему в сердце?" и т.д. Если бы поведение Умара относительно такфира было бы неверным, он обязан был бы исправить его ведь это очень важная тема и тот, кто делает такфир муслима, сам становится неверным. Наоборот посланник (с.а.в.) подтвердил, что поддерживать неверных против Ислама есть неверие, но объяснил исключительность и особенность положение Хатиба.

3) Из слов самого Хатиба б. Балтаа...

Хатиб сказал: “я не делал этого ни от неверия, ни потому, что решил отступиться от своей религии и ни оттого что я показал согласие неверию после того как стал муслимом!“

Абу Яъла и имам Ахмад передали, что Хатиб б. Балтаа сказал следующее: "Я не сделал этого, чтобы перехитрить посланника (с.а.в.) или от двуличия. Ведь я верил искренне, что Аллах даст победу своему посланнику и завершит свой свет".

Все эти предания показывают, что Хатиб б. Балтаа также как и другие сахабы верил в то, что помогать и поддерживать неверных против Ислама является неверием, вероотступничеством, что это носит смысл пытаться перехитрить посланника (с.а.в.) и двуличия. Своим ответом он хотел объяснить свое действительное положение.

Хатиб ни в коем случае не помог неверным против мусульман. То что он сообщил Мекканским мушрикам, что посланник (с.а.в.) собирается завоевать Мекку не означает, что он поддерживает неверных против мусульман. Ведь он сам собирался воевать против мушриков вместе посланником (с.а.в.) и у него не было сомнения в том, что посланник победит. Он и до этого присоединился к битве при Бадре, дал клятву в Худайбии, кроме этого сражался телом, языком и имуществом для завоевания Мекки.

Письмо, которое Хатиб послал мекканцам, не содержит в себе смысла поддерживать неверных против Ислама.

Вот это письмо (тафсир Куртуби, Яхйя б. Селям, Сухайли):

"Ей Курайшиты! Посланник Аллаха идет на вас с войском, которое покрывает все вокруг подобно ночи, которое течет как наводнение. Клянусь Аллахом, что если бы даже он пошел на вас один, Аллах дал бы ему победу и завершил бы то, что он предначертал для вас (поражение). Аллах настоящий друг и помощник ему. Берегитесь же его."

Похоже ли это письмо на письмо человека хотящего помочь мушрикам или желающего поражения посланника (с.а.в.), наоборот он припугнул их там, стараясь вогнать страх в их сердца. Но все равно этого делать было нельзя. Сделав это Хатиб совершил большой грех, но добрые дела, что он сделал раньше, вроде того, как присоединение к битве при Бадре стерли его этот грех.

Когда Хатиб писал это письмо он руководствовался тем, что это письмо не принесет вреда мусульманам, так как он верил, что Аллах предопределил победу посланника (с.а.в.) и она совершится даже если мекканцы будут знать о походе. Это соображение и спасло Хатиба от вхождения в куфр, так как есть разница между тем, когда человек помогает, полагая, что помощь его поможет и тем когда он помогает, полагая, что помощь его не поможет, да это в принципе и нельзя назвать помощью.

Ибн Хаджар в толковании этого хадиса (Фатхуль-Бари, т. 8, стр. 634) пишет:

" Хатиб оправдался из-за того что полагал что содеянное им не принесет вреда мусульманам и посланнику (с.а.в.).“

Глава пятая: Развеяние сомнений относительно посланника Юсуфа (да будет на нем благословениеАллаха)

Некоторые люди, оправдывая свои нахождения в правительстве неверных государств, в парламентах, милиции и других государственных аппаратах, приводят в качестве доказательства положение Юсуфа (а.с.) и утверждают, что и Юсуф работал в министерстве короля по его законам.

Ответ:

Приводить случай с Юсуфом, как доказательство оправдания своих положений есть величайшая клевета, унижение и оскорбление, нанесенное посланнику Аллаха. Сравнивать свои положения с положением Юсуфа (а.с.) означает утверждать, что посланник Аллаха не отверг тагута, сдружился с неверными, давал присягу, что будет уважать тагута и его законы, будет подчиняться им.

А ведь все посланники, в том числе и Юсуф, приказывали сторониться тагута и не признавать его:

“К каждому народу Мы отправили посланника (который приказывал бы): «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»”

(Пчелы 16:36)

“Не видел ли ты тех, что утверждают, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят судиться у тагута, а ведь им было приказано отвергнуть его? Сатана же хочет ввести их в глубокое заблуждение”.

(Женщины 4:60)

Аллах передает следующие слова Юсуфа:

“Он сказал: «Не успеют принести еду, которой вас кормят, как еще раньше я растолкую ваши сновидения. Это - часть того, чему научил меня мой Господь. Воистину, я отрекся от религии людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь. Я последовал за верой моих отцов Ибрахима (Авраама), Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Нам не подобает поклоняться никому, кроме Аллаха. Такова милость Аллаха к нам и к человечеству, но большинство людей неблагодарны”.

(Юсуф 12:37-38)

Он сказал это в то время, когда был слаб на земле. Так мог ли он подчиняться тагуту в сильное время. Ведь будучи в таком скверном положении как находиться в тюрьме, он утверждал, что далек от тагутов, от ширка, от тех, кто поклоняется тагутам. В таком случае как он может сам судить по законам тагута. У кого в сердце есть хоть капля веры, не сможет и предположить такого.

"О мои товарищи по темнице! Что лучше... множество различных божеств или же Аллах, Единственный и Могущественный? Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, что придумали вы и отцы ваши. Аллах не ниспослал на них никакого доказательства. Суждение принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть прямая религия, но большая часть людей не знает (этого) ".

(Юсуф 12:39-40)

Юсуф сказал:

Дата добавления: 2015-08-31