Превращение Ислама на берегах Волги и Урала в официальную религию и повсеместное распространение мектебов и медресе. 2 страница

Таким образом, к началу XX века выкристаллизовываются два основных общественных движения с противоположными взглядами на развитие татар. В лице кадимизма мы наблюдаем типичную идеологию консервативно-охранительного типа, ориентированную на сохранение и воспроизведение средневековых институтов и взаимоотношений личности и коллектива^[55]. В отличие от джадидизма, охватившего все мусульманские этносы России, кадимизм был сугубо татарской идеологией. Кадимисты выступали противниками всех буржуазных реформ и самих реформаторов, объявляя их каферами (вероотступниками). Они стремились минимизировать контакты с инорелигиозными и инонациональными структурами, предпочитая общенациональным связям клановые и локальные. В вопросах образования кадимисты являлись сторонниками сохранения бухарской схоластической традиции и чагатайского языка. Для них было характерно признание нетатарских авторитетов как высших (в духовной сфере – это Бухара, а в государственной – власти Российской империи). Кадимисты придерживались традиционного исламского дихотомического деления мира на «дар уль-харб» («дом войны) и «дар уль-Ислам» («дом Ислама»).

Таким образом, кадимизм ориентировался на сохранение традиционного средневекового миллета с максимально возможной степенью автаркии от Российского государства и общества, а джадидизм – на создание нации мусульман России или отдельных наций (например, татар) по образцу европейских наций при параллельном создании конституционного правового государства в России. И кадимизм, и джадидизм были ответами татарского общества на модернизацию Российского государства и общества, начатую Александром II. Кадимизм во многом был вызван к жизни неадекватным учетом религиозных особенностей мусульман со стороны российского правительства во второй половине XIX века и ограничением монополии мусульманского духовенства в сфере образования. Поэтому лозунгом кадимистов было возвращение к статус-кво ситуации второй половины XVIII – первой половины XIX вв.

Вплоть до начала XX века «татары» как самоназвание не было общепринятым для предков большинства будущих членов татарской нации. Члены нации чаще всего называли себя «мусульманами» (в противовес христианам). Вместе с религиозным признаком они определяли себя по сословиям (башкиры, тептяре и т. д.), часть образованной элиты назвала себя булгарами, общеупотребительной была идентификация по названию родного населенного пункта (например, «ал-Казани» в арабском или «казанлы» в татарском варианте). Российское государство и общество в этот период называли «татарами» почти все мусульманское оседлое население Центральной России, Поволжья, Урала, Сибири и Закавказья. В Российской империи из числа татар исключалось мусульманское население Южного Урала, объединенное до 1865 г. в Башкирско-мещеряцкое войско, но включались азербайджанцы. Для избежания путаницы объектом данного исследования являются мусульмане, объединенные Российским государством под юрисдикцией Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) с 1788 г., чей язык официально назывался татарским.

^[1] Фэхретдин Р. Исламнэр хакында хокумэт тэдбирлэре. – 2 жозья. – Оренбург, 1908. – С. 9–10.

^[2] Ra’anan U. The national fallacy // Conflict and peacemaking in multiethnic societies. – New-York, 1991. – p. 17.

^[3] Муслими Х. Рисаляи Таварихы Болгария фи зикри мауляня хазряте Аксактимер ва харабе шаhере Болгар. – Казань, 1887.

^[4] Мэржани Ш. Мукаддима: Китаб вафийат аль-аслаф ва тахийат аль-ахлаф.--Казань, 1883; Его же Вафийат аль-аслаф ва тахийат аль-ахлаф. – Т. 1–6. – ОРРК НБЛ КГУ. – Т. 609–615; Его же. Мустафад аль-эхбар фи ахвали Казан ва Булгар.–Казань, 1887; Его же. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар.–Казань, 1900;

^[5] Фэхретдин Р. Асар.–Казань; Оренбург, 1900–1908. – 1–15 жозья.

^[6] Курсави Абу-н-Наср. Наставление людей на путь истины (ал-Иршад ли-л-’ибад).-Казань, 2005; Бигиев Муса Джаруллах. Избранные труды. В 2-х томах. Т. 1–2. – Казань, 2005–2006; Утыз-Имяни ал-Булгари Габдрахим. Избранное
– Казань, 2007; Марджани Шигабутдин. Зрелая мудрость в разъяснении догматов ан-Насафи (ал-Хикма ал-балига) – Казань, 2008..

^[7] Биги М. Мюляхиза. – Пг., 1914; Его же. Ислахат эсаслары. – Пг., 1914; Ибрагимов Г.-Р. Вождан мэхкэмэсе инсаф тэрезэсе. – СПб., 1906; Фэхретдин Р. Русия муселманнарынын ихтыяжлары вэ анын хакында интикад. – Оренбург, 1910; Его же. Исламнэр хакында хокумэт тэдбирлэре. – 2 жозья. – Оренбург, 1908; Баруди Г. Основы Ислама. – Казань, 1906; Баязитов А. Возражение на речь Эрнеста Ренана: Ислам и наука.– СПб., 1883.

^[8] Акчура Й. Юченче июнь вакыйгаи мюэсэффэсе. – Оренбург, 1907; Гаспринский И. Рухбар мугаллимин яки мугалимлэре юлдаш. – Бакчасарай, 1898; Гобейдуллин Г. Миллетчелекнен бэгъзе эсаслары. – Казань, 1918; Его же. Тюрекме, татармы? – Казань, 1918; Кэрими Ф. Аурупа сэяхатнамэсе. – СПб., 1902.; Его же. Г. Кырыма сэяхэт. – Оренбург, 1904; Его же. Аннан-буннан. – Оренбург, 1907; Его же. Истанбул мектуплэре. – Оренбург, 1913; Максуди С. Англиягэ сэяхэт. – Казань, 1914; Гаспринский И. Русское мусульманство: мысли, заметки и наблюдения мусульманина. – Симферополь, 1881; Девлет-Кильдеев. Магомет как пророк. – СПб., 1881; Исхаки Г. Идель-Урал. – Набережные Челны, 1993; Agaev A. Turk galeme // Turk Yurdu. – 1911. – N 2–7; Akcura Y. Eski «Sura-i Ummet»de cikkan makalelerimden. – Istanbul, 1329 (1913); Akcura Y. Textes // Georgeon F. Aux origines du nationalisme Turc: Yusuf Akcura (1876–1935). – Paris, 1980.

^[9] См. тексты по: Кулбахтин И. Н., Кулбахтин Н. М. Наказы народов Башкортостана в Уложенную комиссию 1767–1768гг. – Уфа: Китап, 2005; Ташкин С. Ф. Инородцы Приволжско-Приуральского края и Сибири по материалам Екатерининской законодательной комиссии. – Казань, 1922.

^[10] Биги М. 1906 сэнэ 16–21 августта ижтимаг итмэш Русия муселманнарнын нэдвэсе. – Казань, 1906; Биги М. Ислахат асалары. – Пг., 1915; Максуди С. 1910 сэнэ 23 октябрьдэ Думада тэгълим гомуми мэсъэлесе каралганда депутат Садри эфэндн Максудовнын беренче нотыгы. – Б. м., б. г.; Манифест. 1905-нче ел 17-нче октябрьдэ чыгарылышы. – Казань, 1907; Тупчибашев Г. – М. Русия муселманнары иттифакынын программасы. – СПб., 1906.; Шершеневич. Машрутыят гавамия – конституцион-демократия партиясенен программы. – Казань, 1906; Государственная Дума: Стенографические отчеты: Созыв 1–4. – СПб. – Пг., 1906–1917; Постановления III Всероссийского мусульманского съезда в Нижнем Новгороде. – Казань, 1906; Цаликов А. Мусульманская фракция в Учредительном собрании. – Казань, 1917.

^[11] Эмирхан Ф. Сайланма эсерлэр.– Казань, 1958. – Т. 2; Борынгы татар эдэбияты.– Казань, 1963; Исхакый Г. Эсерлэр.– Казань, 1998. – Т. 1; Тукай Г. Эсэрлэр: Биш томда.– Казань, 1985. – Т. 2–3; Утыз Имэни эл-Болгари Г. – Казань, 1985; Ялчыгол Т. Рисалэи Газизэ. – Казань, 1998; Галяу М. Муть. Мухаджиры.– Казань, 1982.

^[12] Журналы совещания при Уфимской губернской управе по вопросу о типе начальной общеобразовательной мусульманской школы 23–25 мая 1911 г. – Уфа, 1911; Медресе г. Казани XIX – начала XX вв. Сборник документов и материалов. – Казань: Гасыр, 2007; Мусульманская печать России в 1910 г. – Оксфорд, 1987; Обзор учебников, принятых к употреблению в татарских конфессиональных школах (мектебах и медресах) и изданных большей частью за последние три года.– Казань, 1917; Обухов М. И. Конфессиональные начальные народные училища Уфимской губернии: 1914–1915 учебный год. Статистический очерк. – Уфа, 1915; Коблов Я. Д. Конфессиональные школы казанских татар. – Казань, 1916; Сборник журналов Уфимского Губернского Земского собрания XXVIII очередной сессии за 1911 г. – Уфа, 1912; Сборник журналов Уфимского губернского Земского собрания XXVIII очередной сессии за 1911 г. – Уфа, 1912; Систематический сводный сборник постановлений Уфимского Губернского Земского собрания за 35 летие 1875–1909 гг. – Уфа, 1913. – Т. 1–2; Четвертая очередная сессия Оренбургского губернского Земского собрания.– Оренбург, 1917.

^[13] См. Полное Собрание законов Российской империи, особенно: Полное Собрание законов. – Т. 23–25.–СПб., 1830; а также: Правила о мерах к образованию населяющих Россию инородцев, высочайше утвержденные 26 марта 1870 г. // Сборник постановлений Министерства народного просвещения. – СПб., 1884; Правила о начальных училищах для инородцев, живущих в восточной и юго-восточной России, утвержденные Министерством народного просвещения 31 марта 1906 г. и дополненные в 1907 г. – СПб., 1907; Труды Особого совещания по вопросу образования восточных инородцев // Под ред. А. С. Будиловича. – СПб., 1905;

^[14] Материалы по истории Башкирской АССР. – Т. 1–5. – М; Л., 1936–1960.

^[15] Ислам в Российской империи (Законодательные акты, описания, статистика) // сост. Арапов Д. Ю. – М., 2001.

^[16] Арапов Д. Ю. Россия и мусульманский мир. – М., 2006.

^[17] Сборник циркуляров и иных руководящих по округу Оренбургского магометанского духовного собрания 1836–1903 г. Уфа, 1905. (перепечатка: Казань: Иман, 2004)

^[18] Мэржани Ш. Вафийат аль-аслаф ва тахийат аль-ахлаф. – Т. 1–6; Его же. Мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1887; Его же. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар.– Казань, 1900.

^[19] Алексий епископ. Современное движение в среде русских мусульман.– Казань, 1910; Багин С. Об отпадении в магометанство крещеных инородцев Казанской епархии и о причинах этого печального явления. – Казань, 1910; Ильминский Н. И. Письма к обер-прокурору Святейшего Синода Константину Петровичу Победоносцеву.– Казань, 1895; Его же. О системе просвещения инородцев и Казанской Центральной Крещено-Татарской Школе. – Казань, 1913; Миссионерский съезд в Казани: 13–26 июня 1910 г. – Казань, 1910; Коблов Я. Д. Мечты татар-магометан об общеобразовательной школе. – Казань, 1908; Его же. Конфессиональные школы казанских татар. – Казань, 1916; Малов Е. А. Книга казанского муллы Шигаб-ед-дина Марджани // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете.– Казань, 1910. – Т. XXVI. – Вып. 1–2; Миропиев М. А. О положении русских инородцев. – СПб., 1901; Чичерина С. В. Положение просвещения у поволжских инородцев. – СПб., 1904; Ее же. О приволжских инородцах и современном значении системы Н. И. Ильминского. – СПб., 1906; Ее же. Как началось дело просвещения у восточных инородцев. – СПб., 1907.

^[20] Фэхретдин Р. Асар. – Казань; Оренбург: 1900–1908. – 1–15 жозья.

^[21] Акчура Й. Дамелла Галимжан эл-Баруди. – Казань, 1907; Кэрими Ф. Мэрхум Гыйльман ахунд. – Оренбург, 1904.

^[22] Фэхретдин Р. Рихлэте-л Мэржани. – Казань, 1902; Его же. Мэшhур хатыннар.– Оренбург, 1903; Его же. Ибн Гарэби. – Оренбург, 1912; Его же. Ахмат Мидхат эфэнде. – Оренбург, 1913; Его же. Шэех Зэйнулла хэзретенен тэржэмэи хэле. – Оренбург, 1917.

^[23] Ибрагимов Г.-Р. Тэржэмэи хэлем. – СПб., б. г.

^[24] См. напр.: Баруди Г. Мэулид эл-Мэржани // Эд-дин вэ эл-эдэб. – 1915. – N 2; Баттал Г. Мэгьнэви вэ хэкыйкэт эзлеуче галим // Йолдыз. – 1915. – 9 января; Ибраhимов Г. Боек остазымызнын кайбер тээлифлэре // Анг. – 1915. – N 1; Ибраhимов Г. Боек остазымызнын тарихы бер тэнкыйде // Анг. – 1915. – N 2; Кадыйри З. Мэржани туды // Тормыш. – 1915. – 9 января; 11 января; Р. Ф. (Р. Фахретдин – А. Х.). Мэржани // Шура. – 1915. – N 8–10; Валидов А. З. К столетию со дня рождения татарского ученого историка Шигабуддина Марджани // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. – Казань, 1915. – Т. XXIX. – Вып. 1–3.

^[25] Мэржани. – Казань, 1915.

^[26] Газиз Г., Рэхим Г. Татар эдэбияты тарихы. – Казань, 1923; Газиз Г., Рэхим Г. Татар эдэбияты тарихы. Борынгы дэвере. – Казань, 1922. – т. 1 – 1-нче булэк.– Казань, 1923; Гобейдуллин Г. Тарихи сэхифэлэр ачылганда. – Казань, 1989; Рэмиев И. Вакытлы татар матбугаты. – Казань, 1925; Рэхим Г., Газиз Г. Татар эдэбияты тарихы: Борынгы дэвер. – 1 жилд. – 3 булек. – Казань, Б. г.; Рэхим Г., Газиз Г. Татар эдэбияты тарихы: Феодализм дэвере. – Казань, 1925; Сагьди Г. Татар эдэбияты тарихы. – Казань, 1926; Губайдуллин Г. Из прошлого татар // Материалы по изучению Татарстана. – Вып. 2. – Казань, 1925; Его же. Развитие исторической литературы у тюрко-татарских народов // Стенографический отчет I Всесоюзного тюркологического съезда.– Баку, 1926; Его же. К вопросу об идеологии Гаспринского // Известия восточного факультета АзГУ. – Вып. IV. – Баку, 1929.

^[27] Валидов Дж. Очерки истории образованности и литературы татар. – М.; Пг., 1923 (имеется ряд переизданий).

^[28] Казаков И. Кара Чулман (Кама) – Кара Идел тюбегенен мэркэзе. – Казань, 1923; Мансуров Г. Беренче революция елларында татарлар. – М., 1926.

^[29] Климович Л. Ислам в царской России. – М., 1936.

^[30] Раимов Р. М. 1905 год в Башкирии. – М.; Л., 1941; Его же. Образование Башкирской АССР. – М., 1952.

^[31] Хасанов Х. Х. Формирование татарской буржуазной нации. – Казань, 1977.

^[32] Юлдашбаев Б. Х. История формирования башкирской нации (Дооктябрьский период). – Уфа, 1972.

^[33] Давлетшин Т. Советский Татарстан: Теория и практика ленинской национальной политики. – Мюнхен, 1974. (Казань, 2005).

^[34] Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Les mouvements nationaux chez les Musulmans de Russie: Le «Sultangalievisme» au Tatarstan.–Paris; La Haye, 1960; Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. La presse et le mouvement national ches les Musulmans de Russie avant 1920. – Paris, 1964; Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Sultan-Galiev: La pere de la revolution tiers-mondiste. – Paris, 1986; Bennigsen A., Wimbush S.E. Muslims of the Soviet Empire. – London; Bloomingston, 1986; Bennigsen A., Wimbush S.E. Mystics and Comissars: Sufism in the Soviet Union. – London; Los Angeles, 1986.

^[35] Zenkowsky S.A. Pan-Turkism and Islam in Russia. – Сambridge, Mass, 1960.

^[36] Georgeon F. Aux origines du nationalisme Turc: Yusuf Akcura (1876–1935).– Paris, 1980; Georgeon F. Des Ottomans aux Turks: Naissance d’une nation.– Istanbul, 1995.

^[37] Kanlidere A. Reform within Islam: The tajdid and jadid movement among the Kazan Tatars (1809–1917). Conciliation or conflict? – Istanbul, 1997.

^[38] Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789–1889: der Islamische Diskurs unter russicher Herrschaft. – Berlin, 1998. Русский перевод под названием: Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане [1789–1889]. Исламский дискурс под русским господством. – Казань, 2008.

^[39] Frank A. Islamic historiography and “Bulghar” Identity among the Tatars and Bashkirs of Russia – Leiden: Brill, 1998. Русский перевод: Франк А. Исламская историография и «булгарская» идентичность татар и башкир в России. – Казань, 2008.

^[40] Khalid A. The politics of Muslim cultural reform: Jadidism in Central Asia.– Berkeley; Los Angeles; London, 1998.

^[41] Geraci R. Window in the East. – National and religious identities in late tsarist Russia. – Ithaca and London: Cornell University Press, 2002.

^[42] Crews R. For prophet and tsar: Islam and Empire in Russia and Central Asia. – Сambridge, Mass; London, 2006.

^[43] Азаматов Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в конце XVIII–XIX вв. – Уфа: Гилем, 1999.

^[44] Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание // Башкирская энциклопедия. – Т. 4 – Уфа, 2008. – С. 550–551.

^[45] Арапов Д. Ю. Система государственного регулирования ислама в Российской империи (последняя треть XVIII – начало ХХ вв.). – М., 2004.

^[46] Косач Г. Г. Город на стыке двух континентов: оренбургское татарское меньшинство и государство.– М., 1998.

^[47] Загидуллин И. К. Мусульманское богослужение в учреждениях Российской империи (Европейская часть России и Сибирь). – Казань, 2006; Его же Исламские институты в Российской империи: Мечети в европейской части России и Сибири Казань, 2007; О. Н. Сенюткина, И. К. Загидуллин. Нижегородская ярмарочная мечеть – центр общения российских и зарубежных мусульман (XIX – начало XX вв.). Нижний Новгород, 2005; Мечети в духовной культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.) – Казань, 2006; Татарские мусульманские приходы в Российской империи. – Казань, 2006; Источники существования исламских институтов в Российской империи. – Казань, 2009.

^[48] Бартольд В. В. Культура мусульманства. – М., 1998; Бертельс Е. Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература.– М., 1965; Грюнебаум фон Г. Э. Классический Ислам: 600–1258. – М., 1988; Иванов Н. А. Труды по истории мусульманского мира. – М., 2008; Игнатенко А. А. Ибн-Хальдун. – М., 1980; Ислам: Историографические очерки. – М., 1991; Мейер М. С. Османская империя в XVIII веке: черты структурного кризиса. – М, 1991; Мец А. Мусульманский ренессанс. – М., 1996.

^[49] Геллнер Э. Нации и национализм. – М., 1991; Дорошенко Е. А. Шиитское духовенство в двух революциях: 1905–1911 и 1978–1979 гг. – М., 1998; Левин З. И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. – М., 1993; Милославский Г. В. Интеграционные процессы в мусульманском мире – М., 1991; Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века. – М., 1990; Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX–XX вв.). – М., 1988; Ее же. Философские аспекты суфизма.– М., 1987; Gellner E. Postmodernism Islam ve US.–Ankara, 1994; DeWeese D. Islamization and native religion in the Golden Horde: Baba Tukles and conversion to Islam in historical and epic tradition, 1994; Schamiloglu U. The formation of Tatar historical consciousness: Sihabaddin Marcani and the image of the Golden Horde // Central Asian Survey. – 1990. – Vol. 9. – N 2.

^[50] DeWeese D. Op. cit; Georgeon F. Aux origines du nationalisme Turc: Yusuf Akcura (1876–1935). – Paris, 1980; Georgeon F. Des Ottomans aux Turks: Naissance d’une nation.– Istanbul, 1995; Zarcone T. Mystiques, philisophes et francs-macons en Islam. – Paris, 1993.

^[51] Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. – М., 2001; Геллнер Э. Нации и национализм. – М., 1991; Каппелер А. Россия – многонациональная империя: возникновение, история, распад. – М., 1997; Хобсбаум Э. Век революции: 1789–1848. – Ростов н/Д, 1999; Его же. Век капитала: 1848–1875. – Ростов н/Д, 1999; Его же. Век империи: 1875–1914. – Ростов н/Д, 1999; Hroch M. The formation of national elites: Comparative studies on governments and non-dominant ethnic groups in Europe. – Vol. VI. – Dartmouth, 1992; Smith A. D. The ethnic origins of nations. – Oxford; New-York, 1989; Smith A. National identity. – Reno, 1993.

^[52] Hobsbawm E. The invention of tradition // The invention of tradition. Edited by E. Hobsbawm and T. Ranger. – Oxford, 1983. – p. 9.

^[53] Милославский Г. В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. – М., 1991. – С. 67.

^[54] См. определение джадидизма: Хабутдинов А. Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. – Казань, 2001. – С. 31–32; Хабутдинов А. Ю. Миллет Оренбургского духовного собрания в конце XVIII–XIX веках. – Казань, 2000. – С. 116–151.

^[55] См. о кадимизме: авторское определение кадимизма: Республика Татарстан: Свобода совести и религиозные объединения: Словарь-справочник.– Казань, 2001. – С. 272; Татарстанский правозащитный энциклопедический словарь.– Казань, 2001. – С. 62; Дюдуаньон С. Кадимизм: элементы социологии мусульманского традиционализма в татарском мире и в Маверанахре (конец XVIII – начало XX века) // Ислам в татарском мире: История и современность: Материалы международного симпозиума. – Казань, 1997. – С. 57–69; Очерки истории татарской общественной мысли. – Казань, 2000. – С. 153–156; Салихов Р. Татарский традиционализм и проблема сохранения многовековых религиозных устоев // Ислам в Среднем Поволжье: История и современность. Очерки. – Казань, 2001. – С. 132–144.

Глава I
Создание миллета мусульман
Оренбургского Магометанского Духовного Собрания
и его развитие в конце XVIII –
первой половине XIX веков

Дата добавления: 2015-08-31