Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Философия и «жизненный мир» человека в культуре XXI в. 2 страница




Религия стала еще одной формой исторической эволюции мировоззрения. В ней отразилось стремление человечества понять тайну мира через выделение определенных духовных сил (пантеизм), единой творящей и контролирующей мир силы в образе Бога (монотеизм). Соответственно историческим особенностям на планете сформировались мировые религии (христианство, ислам, буддизм), а также национальные и племенные. Они выполняют важную регулятивную функцию духовного возрождения, борьбы со сквернословием, утверждения нравственных начал в обществе. Большую работу религиозные организации проводят в направлении оказания помощи малоимущим, больным людям.

В Республике Беларусь основная часть населения придерживается христианского образа жизни и связанных с ним традиций. Религиозные праздники стали важной составляющей мировосприятия жителей страны. К ним готовятся с особым усердием и надеждой. При этом представители разных конфессий (православной, католической, протестантской, униатской) находят общее понимание значимости таких событий и невзирая на различия в календарном исчислении духовно переживают единое национальное чувство сродности и принадлежности к величайшей традиции христианского мира. Религиозные традиции Беларуси сильнейшим образом дополняются духовной фольклорной мудростью народа, идущей от ритма жизни на родной земле(память о предках, ценность семьи, благоговейное отношение к родителям, детям). Представители других религиозных культур, оказавшиеся на территории страны в разные исторические времена успешно интегрировались в национальные традиции белорусского народа, что наглядно демонстрирует фестиваль ежегодно проходящий в Гродно.

Наука как историческая форма мировоззрения актуализирована эпохой Возрождения в связи с формированием техногенной цивилизации с характерными для нее приоритетами науки и техники, светского образа жизни. 16 столетие стало начальным в утверждении материалистического мировоззрения в новой его модификации, связанной с механикой и естествознанием.

Современная наука ценна для общества не столько борьбой с другими формами мировоззрения, сколько как главная производительная сила, на основе и при посредстве которой реализуется стратегия инновационной деятельности, модернизация существующей системы производственной деятельности, образа жизни. Именно с такой позиции человечество и подходит к оценке научного творчества и его результатов. Еще одна важная форма приложения науки – это образование. Республика Беларусь имеет одну из лучших в мире образовательных систем, успешно сочетающую воспитательные, познавательные, идеологические и патриотические, профориентационные функции. В последние годы важная роль стала отводится менеджменту качества и подготовке специалистов по компетенциям. Отечественная наука модернизировалась структурно. Особую роль в ней стала играть такая институциональная структура как национальная академия наук. Вузовская наука остается важнейшим институтом формирования основ научного мировоззрения, связанного с принципами объективности, непротиворечивости, ясности, доказательности, обоснованности, точности, практической реализуемости исследований, лаконичности, рациональности, корректности, инновационности. Эти навыки формируются в форме самостоятельной работы студентов и студенческой научно-исследовательской работы, связанной с деятельностью научных школ. Тем самым обеспечивается преемственность научного мировоззрения и непрерывное воспроизводство научной среды, открытой для новых поколений ребят, склонных к исследовательской работе. Отраслевая и производственная наука укоренена непосредственно в практику и конкретные механизмы производства с сопутствующими ему факторами конкурентоспособности, рентабельности, качества, модернизации, инновационной деятельности. Междисциплинарные связи внутри научного мировоззрения выстраиваются через научно-производственные центры, государственные программы фундаментальных исследований, технопарки и свободные экономические зоны с характерным для них трансфером технологий. Таким путем в структуре научного мировоззрения гармонизируется международный статус исследовательских направлений с потребностями модернизации национального производства.



Особый акцент в современном научном мировоззрении формируют исследования связанные с генной инженерией, разработкой военных программ, искусственным интеллектом, виртуальной реальностью, философией массмедиаструктур, поскульку от них зависят ключевые аспекты духовной, нравственной стабильности общества, безопасности человечества.

Мировоззрение на рубеже ХХ-ХХ1 веков характеризуется проблемами сохранения социальной устойчивости, биологического разнообразия планеты, обеспечения безопасности. Актуальными, как и ранее, остаются проблемы борьбы с терроризмом, наркоманией и наркотрафиком, алкоголизмом, разъедающим стабильность семьи, голодом, работорговлей. Республика Беларусь стала инициатором принятия резолюции ООН о борьбе с работорговлей. В стране действует международный центр, где обучаются специалисты из разных регионов мира, где эта проблема остается достаточно острой.

Охрана окружающей среды и биологического разнообразия планеты входит в список приоритетных задач мировоззрения постсовременной эпохи. Фактически речь идет о практической реализации механизмов ноосферогенеза и коэволюции общества и биосферы.

Мировоззренческие проблемы человечества решаются на индивидуальном уровне с позиции каждого молодого парня, девушки. Если они будут привержены ценностям семьи, здорового образа жизни, патриотизма и конструктивной методологии, то суммарно этот эффект трансформируется в аксиологию живой этики, сбалансированного развития, преемственности. Тогда наши предки получат сигнал стабильности от ныне действующих поколений и успокоение от того, что их жизнь не была напрасной и бесмыссленной в непрерывной цепи людских судеб.

Семинарское занятие проводится по вопросам сформулированным в лекции и предполагает обсуждение философии как мировоззрения, методологии, науки, духовной культуры, искусства. Важно увязать рассмотрение вопросов с задачами идеологической работы, проведением единых дней информирования, взаимодействию ее с практической деятельностью молодежи (БРСМ).

ТЕМА 2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕССКОЙ ФИЛОСОФИИ.

(Материал к лекции и семинарским занятиям подготовлен В.А.Семенюком).

Вопрос 1. Философия Древнего Востока.

Ключевые слова: Восток, Запад, восточная философия, индийская философия, китайская философия, буддизм.

 

Восточная философия культивирует непосредственное восприятие мира, не втискивая мысль в те жесткие логические и рационалистические формы, в которые обычно облекается философская мысль Запада. Восточными мыслителями цель жизни и жизнь не рассматриваются в отрыве друг от друга. Они не просто провозглашают истину, но одновременно стремятся указать путь к ней.

Еще в глубокой древности в Индии сформировался общий фонд идей, своеобразный «резервуар» народной мудрости. Подобно языку он не принадлежал никому в особенности, а был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек. Практически почти во всех системах индийской философии присутствует идея сансары, т.е. мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения. Следующая идея – это идея кармы: в соответствии с этим нравственным «законом», все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощениях души. И, наконец, еще одна общая всем индийским философам идея - понятие мокши: возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кармических связей посредством кардинального изменения сознания человека и достижения иного типа сознания, главными характеристиками которого являются всеведение, безмятежность, спокойствие и блаженство.

В Индии всегда существовала тесная связь между религией и философией. Здесь отсутствует то четкое их различение, которое мы преимущественно встречаем на Западе. Европейская философия старается по возможности не смешивать рациональные и теологические доводы и, даже защищая определенную религиозную позицию, тем не менее, остается все же в рамках философской доктрины. В Индии, прежде всего в индуизме, уживаются и причудливо сочетаются философия и религия, а границы между умозрением и верой оказываются чаще всего сильно размытыми.

Как и для других сфер духовной деятельности, для философского творчества Индии характерна своего рода «безликость»: индивидуальное начало в нем, во всяком случае в древний и средневековый периоды, постоянно нивелируется, растворяясь в мощном потоке коллективного творчества многочисленных школ и направлений.

Еще одна отличительная особенность древнеиндийской философии – ее слабая, значительно меньшая, чем, к примеру, в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Хотя здесь отдельные элементы естественнонаучных знаний вплетались в религиозно-мифологическую идеологию, а жрецы, эти профессиональные служители религиозных культов, одновременно выступали главными носителями учености и знаний, все же более тесная и органичная связь с научной мыслью для индийской философии была не свойственна. В лучшем случае речь может идти лишь об использовании индийскими философами накопленного в течение тысячелетий житейского опыта в отдельных областях знаний, например, логических разработок системой ньяя или медицинских наблюдений школой йоги.

Особенность индийских философов выражается в стремлении познать мир главным образом через проникновение в глубины человеческого сознания, посредством исследования психических процессов и методического упражнения воли. В осознании того, что степень приближения к истине зависит от способности стремящегося к этой истине сделать ее результатом своего непосредственного личного опыта, - одно из величайших достоинств индийской философии.

Повышенное внимание индийских мыслителей к внутреннему миру человека нередко оборачивалось невниманием к тому, что их окружало, - к проблемам государственного и политического устройства, к условиям внешней жизни, к быту и т.п.

Исторический путь развития индийской философии обычно подразделяют на четыре этапа: 1) ведийский период (XV-VI вв. до н.э.); 2) эпический период (VI-II вв. до н.э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. до приблизительно 1700 г.); 4) эпоха Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время).

Ведийский период своим названием обязан священным текстам индийцев – Ведам. Поскольку бóльшая часть изменений в индийской мысли была связана с формированием, использованием и комментированием основных, признанных авторитетными текстов Вед, то понятно, что им уделялось повышенное внимание. Из-за этого сложившаяся в Индии традиция использования заложенных в этих текстах идей сохраняется здесь вплоть до сегодняшнего дня. Выдвинутые в ведийский период способы решения мировоззренческих проблем заложили основу для расцвета философии в этическую эпоху. В эту эпоху формируются две эпические поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна», чье воздействие на жизнь индийцев, преимущественно на их духовную культуру, оказалось столь значительным, что они по праву считаются энциклопедиями Древней Индии. Применительно к философии эпическую эпоху называют классической, поскольку её итогом стало оформление учений, ставших классическим об­разцом для дальнейшего развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные системы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта). В основу их различения положен принцип отношения к ведийским традициям. Три первые системы обычно считаются неортодоксальными, поскольку их последователи отрицали священный характер Вед и особый, привилегированный статус брахманов, как единственных законных хранителей священного знания. Шесть же систем брахманизма причисляются к ортодоксальным, поскольку они стремились преобразовать разрозненные ведические идеи в строго систематизированные системы брахманизма.

Среди неортодоксальных систем особое место принадлежит материализму, для обозначения сторонников которого в Индии употреблялись два термина – локаята и чарвака. В стремлении низвергнуть жреческую монополию на истину индийские материалисты заявляли, что реально существует лишь материя в ее различных формах, т.е. этот мир. Никакого иного, потустороннего мира, с его раем и адом не существует. Нет и не может быть души отдельно от тела, а рассудок и сознание возникают из сочетания отдельных физических элементов. Разъединение же этих элементов неизбежно приводит как к смерти тела, так и к гибели души. А посему «не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы»; «так же нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Решительное отстаивание таких принципов приводило локаятиков к необузданному гедонизму, к призывам не отказываться от «наслаждений, которые по самой природе присущи нам», а «разумно пользоваться наслаждениями».

Что касается джайнизма, то его приверженцы не отвергали «закон» кармы и принцип переселения душ, а в качестве достойной для человека цели считали следование идеалу мокши. Помимо этого джайнисты придерживались учения о всеобщей одушевленности всего существующего в мире, что побуждало их наделять сознанием даже неорганические тела, а души людей трактовать как полуматериальные субстанции, сопряженные с телом и подверженные росту вместе с ним. Это приводило джайнизм к примитивной форме панпсихизма, вследствие чего главным принципом джайнистской этики объявлялась ахимса (ненанесение вреда живым существам).

Современные джайнисты продолжают придерживаться учения о ненасилии. Они принимают участие в кампаниях за ядерное разоружение, пропагандируют вегетарианство и отказываются от использования подопытных животных в научных лабораториях. Избираемые ими занятия должны быть свободны от какого-либо насилия.

Среди них нет крестьян, труд которых неизбежно наносит вред живому. Честность и порядочность джайнистов позволяют им занимать видные позиции в финансово-экономической жизни Индии, в частности среди сборщиков налогов, участвовать в благотворительных акциях, успешно трудиться в различных областях науки, искусства и литературы.

Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское учение. Как локаяту и джайнизм его относят к неортодоксальным философским системам. Он одновременно — и первая по времени зарождения мировая религия, появившаяся намного раньше христианства и ислама (христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, ислам - более чем через тысячу лет). Возникнув на Индийском субконтиненте, буддизм затем в начале I тысячелетия начинает выходить за его пределы и распространяется по земному шару. Он решительно переступает этноконфессиональные и этногосударственные границы, становится религией самых различных народов с совершенно разными культурными традициями. Сегодня буддизм простирается от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Китая и Японии; продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Основным регионом, где его влияние наиболее заметно, является Азия (исключая Ближний и Средний Восток).

И хотя у себя на родине в Индии буддизм исчез еще к XII веку, будучи поглощенным индуизмом, тем не менее и здесь его влияние ощущается везде и всюду: в мифологии и религии, в искусстве и народных традициях, в космологии и монашеских обрядах.

Название буддистской религии, а также развившихся на ее основе философских систем происходит от прозвища Будды, которое заслужил у своих последователей принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в Капилавасту, городе, который сегодня располагается в Южном Непале.

Несмотря на общие черты, сближающие буддизм с другими мировыми религиями, в нем есть много специфически особенного. Во-первых, в отличие от христианства и ислама, буддизм не является религией божественного откровения. Он вообще — не теистическое учение. В нем нет места понятию бога, а его основоположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем. Во-вторых, целый ряд мировоззренческих вопросов, на которые христианство и ислам дают четкие и однозначные ответы в духе присущих им провиденциалистких и эсхатологических идей, буддизмом вообще оставляются без внимания. В этой связи нельзя не упомянуть так называемого «благородного молчания» Будды.

Когда его просили ответить, сотворен ли мир богом или существует вечно, конечен ли он или бесконечен, идентичны ли душа и тело или они – разные субстанции, он неизменно уходил от ответа на такие вопросы, полагая, что они пусты, что если найден выход из темницы, то незачем отвлекать себя рассуждениями об ее устройстве. Не случайно многие исследователи считали Будду скептиком и агностиком.

Помимо этого, в лоне буддийской традиции причудливо переплелись религия и философия. Разветвленная мистическая практика в этой традиции соседствует с глубокой метафизикой. Буддизм невозможно свести только к религии, только к философии, только к этике, только к технике созерцания и медитирования. Все это в буддизме существует в нерасчлененном единстве, будучи завязанным в теснейший узел, распутать который не так-то просто.

Сердцевина буддийского учения – разделяемые всеми его последователями «четыре благородные истины». В первой из них проводится мысль о том, что фундаментальным свойством человеческого бытия является страдание. Страдание сопровождает людей на всех этапах их жизни, с момента рождения и до самой смерти. Вторая благородная истина (духкха самудая) указывает на причину страдания – на привязанность к жизни, как источнику страданий. Непонимание того, что жажда жизни «зажигается от любых удовольствий, которые ищутся повсюду», по мнению Будды, побуждает человека искать эти удовольствия, чтобы избавиться от дискомфорта, вызываемого страданиями. Но попытка вернуть ощущение комфорта в свою очередь порождает все новые и новые страдания. Третья благородная истина (ниродха) — истина о прекращении страдания. С точки зрения буддизма, выстоять перед страданием, порождаемым жаждой удовольствий, возможно лишь отказавшись от этой жажды. Тогда она «отпускает, освобождает»: с исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Завершает учение о четырех благородных истинах, изложенных в «восьмеричном пути», свод правил для тех, кто желает достичь просветления. Одновременно это и этический кодекс, и ряд наставлений, по поводу того, как человеку обустроить свою жизнь, чтобы уменьшить помехи на пути к обретению нирваны. В числе этих наставлений – требование стремиться к подлинной человечности, к жизни в любви со всем существующим (воздержание от лжи, злословия, грубых выражений и легкомысленного разговора); призыв к совершению лишь неэгоистических действий, среди которых важнейшее место занимают доброта в обращении с живыми существами, активное самопожертвование, милосердие и помощь нуждающимся.

Сложившийся в начале нашей эры, а, возможно, и несколько раньше, способ классификации ортодоксальных школ предусматривал их включение в общую схему брахманизма в качестве одинаково действенных путей для достижения спасения. В соответствии с этой схемой они были подразделены на три группы (по две школы в каждой) и, как правило, рассматривались попарно: ньяя-вайшешика, санкхья-йога и миманса-веданта. Включаемые в одну из этих пар системы, хотя и использовали свои особые методы исследования, тем не менее, имели и целый ряд общих принципов, которые взаимно дополняли друг друга.

Шесть даршан согласны в двух существенных пунктах: во-первых, они обещают своим приверженцам достижение своего рода высшего блаженства — спасения, во-вторых, стремятся указать и ведущие к этой цели пути и средства. Последние, впрочем, неодинаковы в разных системах, не всегда одинаков и характер обещаемого блаженства. Но в каждой из шести систем философия рекомендуется не столько для достижения знания, сколько для выявления того способа поведения, следование которому должно помочь человеку обрести спасение.

В древности в Китае зарождаются основные философские течения, наиболее значимыми из которых считаются шесть школ, окончательно оформившихся в VI-III вв. до н.э. Первая школа — «инь-ян цзя» - школа натурфилософов. Она получила свое название от принципов инь и ян, которые в китайской мысли считаются двумя главными принципами космологии. Инь - женское начало, ян - мужское. Как считают китайцы, все космические явления есть результат взаимодействия и комбинаций инь и янь. Вторая школа — «жу цзя», или «школа ученых». В западной литературе эта школа известна как конфуцианская, но иероглиф жу дословно означает «образованный человек», «ученый». Таким образом, западное название отчасти вводит в заблуждение, ибо упускает тот смысл, что последователи этой школы являются не только мыслителями, но и учеными. Они, прежде всего, были учителями древней классики и, тем самым, наследниками древнего культурного достояния. Конфуций, несомненно, является лидирующей фигурой этой школы, и с полным правом может считаться ее основателем. Третья школа — «мо цзя», или моистская школа. Она отличалась сплоченной организацией и суровой дисциплиной под руководством Мо-цзы. Ее последователи действительно сами называли себя моистами. Четвертая школа — «мин цзя», или «школа имен». Ее последователей интересовали различия и связь между тем, что они называли «именами» и «фактами». Пятая школа — «фа цзя», или легистская. Иероглиф фа означает «правило», «закон». Школа берет начало от государственных деятелей, утверждавших, что хорошее управление должно быть основано на утвержденном кодексе законов, а не на тех нравственных нормах, о которых говорили конфуцианцы. Шестая школа — «дао-дэ цзя», или «школа Пути и благой силы». В основе метафизики ее последователей лежало понятие не-бытия (Дао или Путь) и его концентрации в индивиде в качестве естественной добродетели человека (дэ). Термин переводится, как «добродетель», но лучше передавать его как «сила», которая сокрыта в любой единичной вещи. Эта школа позднее получила известность в западной литературе как даосская.

Начальный период развития китайской мысли стал одновременно и её непреходящей классикой, своего рода эталоном, на который с этих пор ориентировались все последующие поколения философов. В VI-III вв. до н.э. философия в Китае столь мощно заявила о себе, что в дальнейшем достигнутый ею уровень мышления так никогда ею и не был превзойден. Сформированные в Восточном Чжоу методологические принципы и нормы в конечном итоге оказались базовыми и определяющими для всего китайского миросозерцания. На лидирующие позиции среди философских школ тогда выдвигается конфуцианство, остальным же школам приходится самоопределяться через свое отношение к нему.

Многовековая изолированность Китая от окружающего мира, ярким символом которой стала знаменитая Китайская стена, наложила неизгладимый отпечаток на стиль мышления китайских философов. В основу этого мышления был заложен принцип автохтонной традиции, в соответствии с которым мир предстаёт как самодостаточная динамическая система с присущим ей строгим порядком. Причём, мир упорядочен не какой-то внешней, находящейся вне его силой. Напротив, порядок («ли») изначально присущ мирозданию. В последнем извечно содержатся внутренне присущие ему организующие и упорядочивающие его начала, которые определяют бытие космоса, общества и человека. Важнейшие из этих начал – дао и дэ. Благодаря силе «дэ» Небо порождает и взращивает все сущее. Правитель, являясь сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и земли» и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В свою очередь, на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает правильным порядком природных процессов, а на хаос и беспорядок – природными катаклизмами.

В основе этих взглядов лежала идея гомоморфизма - единообразия "организмов" человека, социума и взгляд на общество как на образ, копию космоса. В древности, помимо Китая, эта идея получила широкое распространение и в Древней Греции, в частности в воззрениях пифагорейцев и Платона. В дальнейшем эта идея на Западе оказалась отброшенной на обочину философской и научной мысли и лишь в XX веке была возобновлена в целом ряде теорий (гештальтпсихология, организмальная биология, холизм и др.). В китайской же традиции идея аналогии между макрокосмом и микрокосмом, материй и духом не только никогда не исчезала, но и служила основой для построения многочисленных теорий, сохраняющихся вплоть до наших дней. А раз так, то, по мнению китайских мыслителей, задача философии заключается в том, чтобы выявить взаимозависимость, коррелятивность всей «тьмы вещей». Коррелятивному, ассоциативному мышлению в Китае соответствовала особая методология – символизация пространственно-числовых структур, именуемая по-китайски «учением о символах и числах», а в трудах западных синологов называемая нумерологией. На базе восторжествовавшей в китайской мысли нумерологии сложились методологические принципы и нормы, которые в конечном итоге стали базовыми и определяющими для китайского миросозерцания. Не признавая никакого невидимого и трансцендентного миру начала, китайская мысль остановилась на стадии» определяемой ведущими синологами как виталистический натуралистический холизм (с добавлением сюда еще таких характеристик, как антропологизм и панэтизм). В итоге для большинства китайских мыслителей оказалось не свойственно четкое разделение всего сущего на идеальное и материальное, духовное и чувственное. Мысль и материя у них не выступают двумя противостоящими субстанциями. Для их обозначения в Китае зачастую использовалось одно слово — «ци», которое обычно переводят на русский язык то как «дух», то как «материя» (в европейской культуре подобное их «смешение» немыслимо, ибо здесь одна и та же сущность никак не может быть и тем и другим).

Такой взгляд на мир побуждал китайских философов к поиску в «тьме вещей» гармонического единства («хэ»), которое, по их мнению, может быть достигнуто не через "столкновение противоположностей", а посредством сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Исконные космические начала ян и инь, дао и дэ китайцы рассматривали скорее как начала взаимодополняющие, чем взаимоисключающие, полагая, что противоположные силы должны не противоборствовать, а гармонично сливаться, взаимодействовать, порождая стабильность и равновесие, на которых покоится неизменный строй мироздания.

Это в свою очередь вело китайских философов к неоднозначной оценке как прошлого, так и современности. Одни из них, в первую очередь даосы, стремились к возврату порядков того «золотого века», который, по их мнению, находился в глубокой древности, до того как цивилизация и культура разрушили эту идиллическую картину естественного существования людей. Решающим средством восстановления нарушенного равновесия они провозглашали «недеяние», невмешательство в ход событий, отказ от культуры и её плодов, неприхотливую жизнь в стороне от активной публичной деятельности.

Против такого подхода восставали все те, кто настаивал на активном вмешательстве в процесс общественного развития с целью создания стабильного социального порядка. Наиболее последовательными сторонниками этого курса были конфуцианцы. У них ностальгия по давно ушедшей эпохе великих государей Чжоу не служила препятствием в деле совершенствования искусства управления, единственно надежного, как они считали, пути обеспечения мира, спокойствия и благоденствия для страны и народа.

Какими бы неоднозначными и даже противоположными ни казались эти позиции, всё же существовало нечто общее, что их сближало. Придерживаясь разных мировоззренческих установок и политических взглядов, китайские философы постоянно обращались к древним авторитетам за подтверждением своих идей. Даже создавая нечто принципиально новое, они считали необходимым найти для него прецедент в прошлом. Так закладывались основы регрессивной концепции истории, в основе которой лежало убеждение в том, что «золотой век» человечества лежит в прошлом, а не в будущем. Поскольку же ход истории трактовался как нарастающее вырождение, то спасение людей мыслилось в основном не в создании чего-то нового, а в возвращении к тому, что уже существовало.

Для всех китайских философов, пусть в большей или меньшей степени, обязательно были присуши: а) трепетное, почтительное отношение к накопленной в древности мудрости; б) стремление представлять даже принципиально новаторские идеи и теории как всего лишь «более точное» прочтение старых; в) взгляд на далёкое прошлое своей страны как на «золотой век» великих мудрецов, как на непререкаемый эталон и абсолютную в своём совершенстве норму, на которые всегда и во всём следует ориентироваться входящим в жизнь поколениям китайцев.

Еще одной важнейшей особенностью китайской мысли является тесная, практически неразрывная связь философских знаний с этикой и политикой. Вне зависимости от различий между философскими школами Китая в каждой из них социально-этические и политические проблемы всегда находились на переднем плане интеллектуальной практики.

Поскольку жизнь на этой земле представлялась китайцам высшей ценностью, а чисто мирские заботы, политические и семейные дела, поставленные на первое место, отодвигали на второй план даже заботу о духах и богах, то не вызывает удивления та низкая оценка идей аскетизма, ухода из мира, с которой мы постоянно сталкиваемся при чтении трудов китайских мыслителей. Высшей мудростью в их среде считалось не противопоставлять себя миру, а применяться к обстоятельствам посредством развития в себе способности выживать в любых условиях. Под влиянием такого рода установок «выковывался» и характер китайца – трезвый, рассудочный, уравновешенный, мало склонный к темпераментным порывам и поискам неизведанных путей.





Дата добавления: 2017-01-14; Просмотров: 25; Нарушение авторских прав?;


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



ПОИСК ПО САЙТУ:





studopedia.su - Студопедия (2013 - 2017) год. Не является автором материалов, а предоставляет студентам возможность бесплатного обучения и использования! Последнее добавление ‚аш ip: 54.81.87.91
Генерация страницы за: 0.175 сек.