Ключевые слова: аналитическая философия, лингвистический поворот, дискурс, Витгенштейн, постмодернизм, Лакан, Барт, Фуко, Хабермасс, Бодрийяр, Деррида, Хакен, Пригожин. 2 страница

Каким бы цельным движением ни представлялось Просвещение, всё же таковым оно вовсе не было. Эпоха, которая на первый взгляд выглядит сплочённым монолитом, при более пристальном рассмотрении оказывается полной противоречий. Противоречивость Просвещения наиболее явственно обнаруживается в отношении её вождей к религии и церковным институтам. Остриё просветительской критики направляется против той силы, которая представлялась самой значительной преградой на пути к прогрессу – против религии, фанатичной нетерпимости и теологического догматизма. После целого ряда предшествовавших веков, в течение которых существовала теснейшая взаимосвязь философии и религии, наступившее в век Просвещения их разъединение казалось чем-то невиданным, выходящим из привычного понимания вещей. Отсюда та острота, с которой Просвещение ополчалось на воплощённые в «позитивных» религиях суеверия и догматы.

И всё же Просвещение не было всецело безрелигиозной, враждебной всякой вере эпохой. Нападая на «традиционные» религии (христианство, ислам и др.), Просвещение пытается водрузить на их место некую «религию разума». С культом этой светской религии позже будут носиться французские якобинцы Марат, Робеспьер и другие вожди Французской буржуазной революции 1789-1794 гг.

Избираемые просветителями формы критики религии не всегда однотипны. В основном эта критика ведётся под знаменем деизма, т.е. некой «рациональной», «естественной» религии, в соответствии с которой признаётся творение богом мира, но отрицается какое-либо его дальнейшее вмешательство в закономерное течение событий, в управление жизнью природы и общества. На этих позициях стояла довольно значительная группа просветителей во главе с Вольтером. Эти философы, ополчаясь на освещаемые религией феодально-клерикальные устои общества, в то же время категорически не принимали атеизм.

Ещё одна группа просветителей, базирующаяся в основном вокруг «Энциклопедии», выступала с шумными антирелигиозными декларациями, отвергала иногда и деизм, как бессильный компромисс, объявляла открытую войну религии и оспаривала её притязания на истину. Из энциклопедистов эту точку зрения наиболее решительно отстаивали материалисты П. Гольбах и Д. Дидро.

ТЕМА 3. СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

(Материалы к лекции и семинарским занятиям разработаны Р.Н.Дождиковой - вопросы 1 и 2; Е.К.Булыго - вопрос 3, О.М.Дроздович - вопрос 4).

Вопрос 1.Немецкая классическая философия как основа формирования новых идей в области методологии: Кант, Гегель, Фейербах.

Немецкая классическая философия

Ключевые понятия:

Система трансцендентального идеализма И. Канта, антиномии, антитетический метод, априорные понятия, агностицизм И. Канта, философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга, диалектика Гегеля, триады Гегеля, законы диалектики, материализм Фейербаха

Система трансцендентального идеализма И. Канта

В отличие от своих предшественников, которые делали предметом исследования объект, т.е. природу, Кант сделал предметом философии – познание субъекта. Кант говорил, что совершил «коперниканский переворот» в философии. Главным предметом философии, по Канту, является человек, «ибо он для себя есть своя последняя цель».

Теоретическая деятельность Иммануила Канта (1724-1804) делится на два периода:

1) Докритический период (до 70-х гг. 18 века). В этот период он развивал идею саморазвития природы. Основное сочинение – «Общая естественная история и теория неба», содержащая гипотезу о возникновении солнечной системы.

2) Критический период (после 70-х гг. 18 века) характеризуется созданием системы критического (трансцендентального) идеализма.

По Канту, философия есть форма критики, а, именно, – выяснения границ рассудка, воли и способности суждения. Основные идеи отражены в 3-х работах этого периода: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Он называет их антиномиями (неразрешимыми противоречиями).

Кант выделяет 4 антиномии:

Тезис	Антитезис
Математические
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве	Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве
Всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей	Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей и, вообще, в мире нет ничего простого
Динамические
Существует свободная причинность	Нет никакой свободы. Все в мире совершается только по законам природы.
Миру принадлежит либо как часть, либо как его причина, безусловно, необходимая сущность (Бог)	Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности: ни в мире, ни вне его, как его причины

Свой метод Кант называет антитетическим. Чтобы разобраться с антиномиями Кант строит тщательно продуманную систему, к которой он пришел лишь в зрелый период своего творчества. Он считает, что духовные интересы человека выражаются следующими вопросами:

· Что я могу знать? (метафизика, то есть философия)

· Что я должен делать? (мораль)

· На что я могу надеяться? (религия)

· Что такое человек? (антропология)

Эти 4 вопроса представляют собой «скелет» философской системы Канта:

Способности души в совокупности	Познавательная способность	Принципы	Получаемое суждение	Применение их	Ценности
1) Познавательная	Рассудок	Закономерность	Теоретическое	к природе	Истина
2) Чувство удовольствия и неудовольствия	Способность сознания	Целесообразность	Эстетические	к искусству	Красота
3) Способность желания	Разум (воля)	Конечная цель	Практические или нравственные	к свободе	Добро

По его мнению, познавательная способность задает принципы как себе, так и другим способностям. Рассмотрим их:

· Рассудок – выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия. Но рассудок не реализует ценностное отношение к миру, которое осуществляет способность суждения (осуждения). Здесь речь идет не о познании, а об оценках.

· Способность суждения позволяет подвести явления внешнего мира под единство, лишенное и познавательного, и морального интереса. На основе способности суждения развивается эстетический вкус. Но как рассудку, так и способности суждения не достает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека.

· Выработка цели – задача разума. Именно он дает необходимые конечные цели, необходимые для реализации желания, воли. Идея души, космоса, Бога – это безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен. Разумная воля – это практический разум. Религия разума – это вера в добро, собственные моральные устои. Бог – это абсолютный, нравственный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», или: «поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы они поступали в отношении тебя самого», т.е. человек всегда есть цель, а не средство.

Кант делит все знание на априорное (доопытное) и апостериорное (послеопытное). К априорному знанию относятся научные идеализации. Вывести идеализации (точка, прямая, плоскость) из экспериментальных данных невозможно. Приступающий к познанию человек располагает сложившимися до него в науке формами познания: с одной стороны, он обладает готовыми категориальными конструкциями; с другой стороны – эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет рациональное и чувственное, в этом синтезе и состоит природа науки. Так, в геометрии надо различать, во-первых, пространство как идеальную форму, присущую человеку, а не природе, во-вторых, экспериментальные факты рядоположенности природных явлений. В-третьих, объединение первого со вторым в геометрии как науке.

Следовательно, пространство – это идеальная (априорная), а не объективно-реальная форма. Кант не отрицал того, что природные явления существуют сами по себе, что они пространственно разобщены. Но идеальной пространственной конструкции в природе не существует: в природе нет точек, прямых и плоскостей. Все идеализации являются творениями (конструкциями) самого человека, они присущи не внешнему, то есть трансцендентному для человека миру, а его внутреннему, специфически человеческому, трансцендентальному миру. Поэтому Кант называет свою философию системой трансцендентального (критического) идеализма. Кант не утверждает, что идеи творят мир, а лишь подчеркивает своеобразную природу (происхождение) научных идеализаций.

Познание человека начинается с ощущения, но с помощью ощущений человек познает лишь явления (феномены), а сущность вещей (ноумен) остается непознаваемой, т.к. мир бесконечен и всегда находится сущность более глубокого порядка. Поэтому вещи остаются «вещами-в-себе» и в процессе познания не становятся «вещами-для-нас». В этом состоит агностицизм Канта (агностицизм – это учение, отрицающее познаваемость мира).

Одна из важнейших задач философии – понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. В «Метафизике нравов» содержится комплекс главных нравственных обязанностей человека, по Канту:

1. Обязанность по отношению к самому себе – это долг человека заботится о сохранении своей жизни и здоровья. Самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья, посредством пьянства и обжорства, Кант относил к порокам. Добродетелями являются правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство собственного достоинства. Из долга в отношении достоинства человеческого в нас, следовали следующие предписания:

1) не становись холопом человека;

2) не допускайте безнаказанного попрания ваших прав другими;

3) коленопреклонение и угодничество перед человеком недостойно человека во всех случаях.

Совесть – необходимое для нравственности внутреннее судилище. К велениям долга Кант относил моральное самопознание, стремящееся проникать в трудно измеряемые глубины (бездну) сердца. Противоположной долгу человека перед самим собой является склонность к разрушению прекрасного в неживой и живой природе. В состав долга человека перед самим собой входит «развитие всех естественных (духовных, душевных и телесных) сил».

2. Две главных обязанности человека по отношению друг к другу – это любовь и уважение. Любовь – это благоволение, порождающее благодеяние, благотворение, не связанное с расчетом на какие-то выгоды для себя. Благоволение – это удовольствие от счастья, благополучия других. Долг каждого человека – благотворить, то есть по мере возможности помогать людям, содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение. Единственной «компенсацией» за благодеяние является благодарность со стороны того, кому оно было оказано. Благодарность – это священный долг. Нравственный долг – это участливость, понимаемая как сострадание людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Пороками, противоположными человеколюбию, являются недоброжелательность, неблагодарность, злорадство, – все это называется человеконенавистничеством. Пороками, противоположными уважению, являются высокомерие, злословие, издевательство. Добродетелями обхождения являются «приятность в обществе», вежливость, терпимость, гостеприимство, мягкость.

Задача человека – «поднять культуру своей воли до самого чистого, добродетельного образа мысли, когда долг становится также мотивом поступков. Добродетели можно и должно учить».

Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга

Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814) – это деятельная философия, философия свободы. Абсолютное «Я» – это деятельное «я», реализующее себя в преодолении различных препятствий, в свободном творчестве. Фихте понимал мир как деятельность человека. Сознание само порождает себя. Оно не завершено и всегда является процессом. Философия – это «наукоучение». Три основоположения наукоучения выдвигает Фихте:

1) «Я полагает Я», т.е. само себя созидает и познает.

2) «Я полагает не-Я», т.е. творит и познает мир.

3) «Я полагает я и не-Я». «Я» с большой буквы обозначает «всеобщее» или «абсолютное Я» (мировой дух).

Согласно Фихте, процессу созидания и познавания присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования. Причем последнее выступает как новое полагание (тезис), за которым следует противополагание (антитезис) и синтез. Из активного, деятельного отношения сознания к миру Фихте выводит принцип единства противоположностей: соотношение Я и не-Я. Фихте впервые формулирует основной вопрос философии как вопрос об отношении сознания к бытию.

Фридрих Шеллинг (1775-1854) был объективным идеалистом. У Шеллинга субъект тождественен объекту. Природа – это форма бессознательной деятельности разума, изначально наделенная мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа – это не средство для реализации эгоистических целей человека, не материал для человека, а нечто гораздо большее.

Диалектика Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Основное сочинение – «Феноменология духа». Философия – есть эпоха, схваченная в мыслях. Задача философии – изучить мир как целое, во всех его многообразных связях и развитии.

Исходное положение философии Гегеля: тождество бытия и мышления, то есть понимание реального мира как проявление идеи. Его философская система строится на понятии «абсолютная идея». Абсолютная идея есть результат логического процесса самореализации Мирового духа (Разума), выраженного через систему философских категорий.

Мировой дух – является субстанцией мира, его основой и сущностью. Дух обнаруживает себя через внешнее бытие предметов и явлений. Первой ступенью самореализации духа является природа. Вторая ступень – это формирование сознания и его проявление в деятельности человека, то есть в истории. Это ступень пробуждения духа, осознания духом самого себя. Этому процессу соответствуют три формы развития духа:

1) субъективный дух;

2) объективный дух;

3) абсолютный дух.

Субъективный дух – это этап формирования индивидуального сознания. Когда субьективный дух достигает зрелости, он выходит за пределы индивидуального существования, то есть объективируется. Объективный Дух проявляется в общественных формах деятельности, в истории. Когда человечество, путем совершенствования своего сознания и общественных форм жизни, достигает абсолютной свободы, тогда наступает освобождение духа. Дух становится абсолютным. На этой ступени человек познает свою духовную сущность: понимает, что он – проявление духа. Ему открывается абсолютное знание мира, знание истины мира, то есть абсолютной идеи, как единой и единственной реальности. Абсолютная идея проходит три этапа в своем развитии:

1) развитие идеи в собственном лоне, «стихии чистого мышления», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязанных логических категорий. Это этап изучает логика.

2) развитие идеи в форме инобытия, то есть форме природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность (пространство, время, движение). Этот этап изучает философия природы.

3) Развитие идеи в мышлении и в истории (в духе). На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе. Данный этап изучает философия духа.

Человек постигает абсолютную идею 1) через художественные образы (искусство), 2) в форме представлений о Боге (через религию), с помощью чистого мышления (через философию).

Гегель открыл 3 закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник движущей силы развития.

2. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития;

3. Закон отрицания отрицания, раскрывающий направление развития (развитие по спирали)

Гегель также развивал учение о тождестве логики, диалектики и теории познания, создал систему диалектической логики.

Центральное место в его системе принадлежит категории противоречия, как единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих противоположностей. Противоречие – внутренний импульс развития духа, который развивается от абстрактного к конкретному. Гегель выдвинул тезис: «Все действительное разумно, все разумное – действительно». Этот тезис связан с его идеей тождества бытия и мышления, а также оправдывал существовавшую в его время прусскую монархию.

Материализм Л. Фейербаха

Согласно Л. Фейербаху(1804-1872), философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа. «Природа создала не только мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга». Основной вопрос философии – вопрос о соотношении тела и души человека. Материя предваряет дух, бессознательность – сознание, бесцельность – цель, чувственность – разум, страсть – волю.

В центре философии Фейербаха – человек, но как родовое понятие, т.е. человек абстрактный. «Человек – единственный универсальный и высший предмет философии». Он материальный объект и одновременно мыслящий субъект, психофизическое существо. Природа человека не социальная, а чисто биологическая. Человек – конкретное существо. Люди связаны между собой только природными, естественными отношениями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, ни сословная, национальная принадлежность человека, сточки зрения Фейербаха, значения не имеют. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Поэтому философия должна изучать человека, она должна стать антропологией (наукой о человеке).

В своей работе «Сущность христианства» (1841) Фейербах развивал идеи о земном происхождении религии. Реальная основа или причина религии коренится в природе человека, в условиях его жизни. Религия – это выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия и идеализм имеют одну основу – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человеческого рода – мышления, которое лишь в фантазии может быть оторвано от человека и противопоставлена ему. Религия – это бессознательное самосознание человека.

Отвергая религиозный культ человека, Фейербах противопоставлял ему культ человека, облекаемого им в религиозную оболочку «обоготворения» человека. Мировоззрение Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью – движущая сила человеческой воли, оно влечет за собой сознание нравственного долга, т.к. «Я» не может быть счастливым и вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно не достижимо без человеческого единения.

Философия марксизма: диалектико-материалистическое понимание природы и общества

Исторические условия возникновения марксизма

К середине 19 века буржуазные революции уже были позади. Капитализм интенсивно развивался на собственной основе. Возникли крупные промышленные предприятия, формировался пролетариат, который начал вести борьбу за свои права. Об обострении классовой борьбы пролетариата против буржуазии свидетельствовали: восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии. Классовая борьба пролетариата носила стихийный, неорганизованный характер, но на основании этой борьбы К.Маркс и Ф.Энгельс пришли к выводу о всемирно-исторической, освободительной миссии рабочего класса и неизбежности перехода от капитализма к социализму.

Естественнонаучные и теоретические источники философии марксизма

Естественнонаучные предпосылки философии марксизма:

1. Закон сохранения и превращения энергии.

2. Клеточная теория строения живых организмов.

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина.

Все они подтверждали материальное единство мира, развитие материи, взаимосвязь различных форм бытия.

Теоретические источники философии марксизма:

1. Немецкая классическая философия.

2. Английская классическая политэкономия А. Смита и Д. Рикардо.

3. Французский утопический социализм (М. Фурье, А Сен-Симон и др.)

Диалектика Гегеля и материализм Л. Фейербаха способствовали становлению диалектического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса. Трудовая теория стоимости А. Смита и Д. Рикардо доказывала, что труд – источник всех богатств. На основе данной теории К. Маркс создал учение об определяющей роли материального производства в жизни общества и теорию прибавочной стоимости. Французский утопический социализм повлиял на становление научной теории преобразования общества К. Маркса и Ф. Энгельса.

Основные идеи марксизма

Марксизм – это система научных взглядов на объективные законы развития природы и общества, на революционное преобразование социальной действительности. Основные идеи марксизма:

1. Связь теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

2. Создание исторического материализма, согласно которому материальное производство определяет развитие общества, т.е. общественное бытие определяет общественное сознание. Труд – «обмен веществ с природой», основа развития человека и его сознания.

3. Способ производства представляет собой диалектическое единство динамично развивающихся производительных сил (средства производства и человек) и консервативных производственных отношений (отношений производства, распределения, обмена и потребления). Изменение способа производства ведет к изменению общественно-экономической формации. Совокупность производственных отношений составляют экономический базис, на котором возвышается политическая и идеологическая надстройка общественно-экономической формации. Развитие общества представляет собой естественно-исторический процесс смены общественно-экономической формаций.

4. Проблема отчуждения человека в процессе капиталистического производства.

5. Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях. Учение о неисчерпаемости материи (В.И. Ленин).

6. Человек есть совокупность всех общественных отношений, активное, деятельное существо, преобразующее мир. Техника – это «неорганическое тело человека».

7. «Марксизм – не догма, а руководство к действию».

Вопрос 3. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ и ее основные направления.).

Ключевые слова: герменевтика, экзистенциализм, Шлейермахер, Кьеркегор,Хайдеггер, Хабермасс, Фрейд, философия жизни, интуитивизм, феноменология, психоанализ.

У истоков неклассической философии стояли Ф.Шлейермахер – основоположник философской герменевтики и С.Къеркегор – родоначальник экзистенциальной философии. К основным направлениям неклассической философии, объединенным духом антисциентизма, традиционно относят: герменевтику, интуитивизм, феноменологию, философиюжизни, психоанализ, экзистенциализм.

Основные представители герменевтики: Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, П.Рикер, М.Хайдеггер, Х.-Г.Гадамер, Ю.Хабермасс и др. Философская герменевтика возникает в эпоху становления исторического познания и попытки осмысления философских проблем истории. Само понятие «герменевтика» изначально означает искусство истолкования и восходит к имени древнегреческого бога Гермеса. Необходимость такого искусства задается многозначностью и символическим характером воли богов, что предполагает своего рода ее перевод и интерпретацию. В Средние века герменевтика продолжает развиваться в этом же русле как экзегетика, но ее проблемное поле задается основным христианским текстом – Священным Писанием. В дальнейшем герменевтический метод начинает применяться по отношению к памятникам античного наследия и реализуется в качестве искусства перевода. И только Ф.Шлейермахер (1768 – 1834) задает герменевтике новое измерение – философское. Практически впервые в проблемное поле философии попадает человек не как абстрактный субъект, а как реальная и уникальная личность. При этом важнейшей проблемой философии становится проблема понимания как попытка раскрыть тайну субъективности. Отсюда особые герменевтические процедуры: вживание, вчувствование во внутренний мир личности и особые трудности: разрешение герменевтического круга.

В.Дильтей (1833 – 1911) расширяет масштаб герменевтики и рассматривает ее в качестве основного метода гуманитарного знания – наук о духе, целью которых, в конечном счете, является понимание «жизни» исходя из нее самой. Пытаясь в систематической форме выразить архитектонику гуманитарного знания, Дильтей обращается к тому, что игнорировалось или искажалось классической философией – к целостному бытию человека в его реальной истории. Это достижимо только с помощью понимания как своего рода интуитивного проникновения в жизнь и заданного предпониманием как дорефлексивным пониманием.

Особенность наук о духе связана с тем, что в гуманитарном знании мы всегда имеем дело с тем, что является выявлением человеческого духа, но не в абстрактно-объективной форме. Он выступает в форме человеческой субъективности, выражение которой многообразны: от плача ребенка и до «Критики чистого разума». Следовательно, мы имеем дело с самим собой. Ведь способ познания самого себя всегда опосредован творческими усилиями другого, т.е. способом проявления другой духовности. Это означает, что мы изначально обладаем неким смутным дорефлексивным знанием, которое позволяет нам осуществлять понимание другого.

Дальнейшее развитие герменевтики связано с обращением к феномену языка (Хайдеггер «язык как обитель бытия»), к традиции, в которой, по мнению Гадамера мы всегда пребываем, и что делает возможным сам факт понимания. Следовательно, понимание всегда есть диалог (причем в процессе понимания текст как социокультурный феномен творится всякий раз заново) и мы всегда понимаем больше, чем знаем. Новое видение человека и мира без разделенности и противопоставления, выраженное в герменевтике ХХ века, не только объясняет феномен «герменевтического бума», но и выводит саму герменевтику за рамки узкой теории, придавая ей парадигмальный характер.

Основные представители философии жизни: Ф.Ницше, В.Дильтей, О.Шпенглер, А.Бергсон, Х.Ортега-и-Гасет и др. Первый и самый яркий систематически разработанный вариант философского иррационализма. «Философия жизни» принципиально отказывается от рационально-логических средств решения философских проблем. Она резко разводит философию и науку, сосредотачиваясь при этом исключительно на вопросах, связанных человеком, который мыслится как сгусток субъективных переживаний.

«Философия жизни», которая парадоксальна по содержанию, представляет собой стремление за кажущейся рациональностью мира открыть его подлинную иррациональную сущность. Рациональный образ мира – величайшее заблуждение человечества. Ничего рационального в действительности нет. «Философия жизни» в своих построениях движется от кажущейся абсолютной рациональности мира к действительности все более иррационализирующейся. Это движение начинается с выдвижения новой философской категории – «жизнь». Она истолковывается как некоторая изначальность, целостность, конечный предел, за рамки которого невозможно выйти. Жизнь как данность предшествует любой мыслительной деятельности; все является производным из нее. Следовательно, сознание, в том числе и рефлектирующее, укоренено в более широкой изначальной онтологической сфере. При этом сама жизнь выступает как нечто такое, что нельзя в полной мере раскрыть и выразить с помощью категорий абстрактно-логического мышления.

Самым ярким представителем «философии жизни» по праву считается Фридрих Ницше (1844 – 1900).Основные работы – «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Так говорил Заратустра» (1883 - 1885), «По ту сторону добра и зла» (1886). Идеи Ницше формируются под влиянием философии А.Шопенгауэра и музыки Вагнера и отличаются парадоксальностью в купе с предельной доступностью, очевидностью изложения. Благодаря этому долгое время труды Ницше были самыми издаваемыми в мире.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) оказывает решающее воздействие на учение Ницше не только благодаря решительной критике рационализма, историзма и диалектики Гегеля, а также литературному мастерству. В своем основном труде «Мир как воля и представление» Шопенгауэр делает акцент не на обезличенном и объективном мире, выступающем как «вещь в себе», а, прежде всего, на способностях познающего субъекта – «мир есть мое представление», следовательно, мир, открывающейся в моем представлении зависит от меня самого. Кроме того, мир есть и мировая воля, которая составляет его внутреннюю сущность на любых уровнях и в любых формах. Сама воля как бесцельно действующее начало мира не имеет никакого основания, ничем не ограничена, бессознательна и беспричинна. Воля едина, несмотря на множественность своих проявлений и безразлична к своим творениям, которые брошены ею на произвол. Отсюда проистекает пессимизм автора по отношению к человеку и утверждение трагичности его жизни. Человек всегда одинок и обречен на страдания, он постоянно ведет борьбу со смертью, раздираем желаниями и неудовлетворенными потребностями. Тем более что выражением воли в природе и человеке как воли к жизни выступает борьба всех против всех. Как следствие - войны, убийства как утверждение воли злого человека путем отрицания воли другого. Такой философский пессимизм и иррационализм Шопенгауэра и явился теоретическим источником взглядов Ницше.

Дата добавления: 2017-01-14