Минобрнауки России 8 страница

уплатив [^ти три долга], низвергается в преисподнюю.

36. Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме

сыновей и принеся с усердие-м жертвы, он может устремить мысль к

спасению.

37. Дваждырождепный, ищущий спасения, не изучив Веды. не произведя

также потомства и не принеся жертв,-низвергается в преисподнюю.

38. Принеся жертву Праджапачи. за которую отдается [жрецам] все-

имущество, поместив в себя огни ''-, брахман может идти из дому

странничать.

39. Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам

безопасность ''', идет из дома странничать, бывают [наградой]

лучезарные миры:

40. поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже

маленькоп опасности, [то к] для пего. освобожденного от тела, ниоткуда

не исходит опасность.

4!. Выйдя 113 дома. отшельник, снабженный средствами очищения ", пусть

бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.

42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников:

поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и нe

покидается им.

43. Ему не следуег иметь огонь и жилище; он может -ходить в деревню за

пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях,

сосредоточенный в мыслях.

44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночесгво и одинаковое

отношение ко всему - таков признак освооожденного.

45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни: пусть он

ожидает [свое] время, как слуга (bhrtaka) - жалованье.

46. Следует ставить ногу, очищенную взором *, пить воду, очищенную

тканью "', говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело],

очищенное мыслью.

47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради

этого тела ни с кем не враждовать.

48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый

- благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам *, не

говорит.

49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи

равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к

достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе

самого себя.

50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих

явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни

наставлением и толкованием [щастр] ".

51. Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному

отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими.

52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для

милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не

причиняя вреда живым существам.

53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их

предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении.

54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку

Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati).

55. Милостыню полагается просить один раз!.в день и] не заботиться о

большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским

утехам.

56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен

пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только]

объедки.

57. При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть

его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь

от употребления домашней утвари.

58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже

освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.

59. Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в

уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским

утехам.

60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием

от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.

61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами

деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы,

62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами,

об изнеможении от старости и мучении от болезней,

63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о

переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб,

64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном

блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение]

дхармы.

65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой

сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших

телах.

66. Даже украшенному^ следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде

жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака - не

доказательство [исполнения] дхармы;

67. [так], хотя плод катаки * и очищает воду, от упоминания его имени

вода не очищается.

68. Ради сохранения живых существ следует всегда, днем и ночью,

ходить, рассматривая землю, даже когда тело страдает.

69. Аскет, который ненамеренно губит днем ы ночью живые существа, для

очищения от [греха умерщвления) их пусть, омывшись, совершит шесть

удержаний дыхания.

70. Три удержания дыхания брахмана, исполненные, как предписано,

сопровождаемые произнесением священных слов (vyahrti) и слога "0м",

должно считать высшим покаянием:

71. ибо как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания

дыхания сжигаются грехи органов чувств.

72. Удержаниямн дыхания надо сжигать пороки, сосредоточенностью -

грех, отвлечением [мыслей и чувств] - свя^и с внешним миром,

размышлением - качества, несвойственные высшему существу.

73. Путем размышления пусть познает с трудом понимаемый

необразованными переход своей души через существа разного рода.

74. Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями *;

лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (sarhsara).

75, Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств,

ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже]

здесь достигает того состояния "

76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим

веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи

и испражнений,

77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней,

полное мрачной страсти и преходящее - это тело пусть покинет.

78: Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира,

страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки

или как птица - дерево.

79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых - недругам, он путем

размышления достигает вечной брахмы.

80. Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем

предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти и в этом

мире.

81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских

привязанностей, освободившись от всякой двойственности *, он пребывает

в брахме.

82. Все то, что сказано, основывается на размышлении ибо никто, не

познавший атман, не вкушает плодов [совершения) обрядов.

83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к

жертвоприношению *, относящийся к божествам * и относящийся к атману,

изложенный в Веданте *:

84. это - убежище для несведущих, оно же - для сведущих, оно - для

ищущих неба, оно - для ищущих вечности.

85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь,

освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы.

86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов;

теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка,

предписанного] Ведой ".

87. Ученик (brahmacann), домохозяин (grhastha), отшельник

(vanaprastlia) и аскет (yati) - эти четыре отдельные ашрамы имеют

своим исходным пунктом ащраму домохозяина *.

88. Все они, пройденные последовательно согласно щастрам, ведут

брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.

89. Из всех них согласно правилам Веды и священного предания

домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.

90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во

всех этих ащрамах находят пристанище у домохозяина.

91. Дваждырожденными, находящимися в четырех ащрамах, дхарма, имеющая

десять признаков, должна всегда исполняться усердно.

92. Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота,

обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и

негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками.

93. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а

изучив - выполняют, достигают высшей цели.

94. Дваждырожденный, исполняющий с сосредоточенным вниманием дхарму,

имеющую десять признаков, изучив, как предписано, Веданту, свободный

от долгов *, может стать санньясином.

95. Оставив все дела, загладив грехи, [происшедшие от1 деяний, обуздав

себя, изучая Веду, он может жить счастливо под опекой сына.

96. Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный

от желаний, отречением искупая грехи, он достигает высшей цели.

97. Таким образом, изложена вам состоящая из четырех частей дхарма

брахмана *, священная, [дающая] после смерти нетленный плод;

выслушайте [теперь] дхармы царей".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.

ГЛАВА VII

1. "[Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести

царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего

успеха.

2. Кшатрием, получившим посвящение *, как предписано Ведой, должна

совершаться, как положено "", охрана всего этого [мира].

3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от

страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира],

4. извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны,

Луны и владыки богатств *.

5. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском

превосходит все живые существа.

6. Как солнце, он жжет глаза и сердца, и никто на земле не может даже

смотреть на него.

7. По могуществу он - Агни и Вайю, он - Солнце, Сома он - царь дхармы

*, он - Кувера, он - Варуна, он - великий Индра.

8. Даже [если] царь - ребенок, он не должен быть презираем [думающими,

что он только] человек, так как он - великое божество с телом

человека.

9. Огонь сжигает только одного человека, неосторожно приближающегося,

огонь же царя сжигает семейство со скотом и накопленным имуществом.

10. Рассмотрев основательно предстоящее дело, [свою] способность

[исполнить его], место и время [исполнения], он ради исполнения дхармы

принимает неоднократно различный вид*.

11. В удовлетворенности его - Падма-Щри*, в могуществе - победа, в

гневе живет смерть, ибо он преисполнен всяческой энергии.

12. Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь

быстро принимает меры для его гибели.

13. Поэтому пусть [никто] не нарушает дхарму, которую царь установил в

пользу желательных для него [людейъ], и даже дхарму, нежелательную для

нежелательных.

14. Для этого Владыка с самого начала создал сына (atmaja) ---

Наказание*, охранителя всех живых суш.еств, [воплощенную] дхарму,

полную блеска Брахмы.

15. Из страха перед ним все живые существа - недвижущиеся и движущиеся

- служат пользе* и не уклоняются от [исполнения] дхармы.

16. Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность

и степень сознательности (vidya), ему надо накладывать [Наказание],

как полагается, на людей, живущих неправедно.

17. Наказание - царь, оно - мужчина, оно - вождь (rietar) и оно -

каратель (^asitar); оно считается обеспечением четырех ащрам.

18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание

бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением]

дхармы.

19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно

радует весь народ, наложенное без рассмотрения, - губит все.

20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его,

более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле,

21. ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать

жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svamya) и произошло

бы перемещение высших и низших *.

22. Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания, ибо трудно

найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир

служит пользе.

23. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа] летающие и ползающие,

служат пользе только принуждаемые Наказанием.

24. Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены, и

произошло бы возмущение всего народа * от колебания в [наложении]

Наказания.

25. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее

преступников, там подданные не возмущаются (rnuhyanti), если вождь

хорошо наблюдает.

26. Накладывающим его объявили царя - правдивого, поступающего

осмотрительно, мудрого, знающего [значение] дхармы, [а также]

удовольствия (karna) и богатства (artha).

27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством

этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же

губится.

28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть

использовано неопытными *, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно

губит вместе с родственниками.

29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир - движущийся и

недвижущийся - и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.

30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, (кто наделен]

глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским

утехам.

31. Наказание может быть наложено чистым*, правдивым, следующим тому,

что сказано в щастрах, имеющим хороших помощников и умным.

32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать

врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным

терпения к брахманам.

33. Слава царя, живущего таким образом, даже существующего сбором

колосьев *, распространяется в мире, как капля кунжутного масла на

воде.

34. Поэтому же слава царя, живущего противоположно, несдержанного,

сжимается, как капля коровьего масла на воде.

35. Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме. для варн и

различных ащрам царь создан [как] охранитель.

36. Как ему, охраняющему народ, вместе со слугами должно поступать,

это я вам расскажу как следует по порядку.

37. Царь, встав утром, пусть почтит брахманов, знатоков тройственного

знания *, мудрых в управлении и поступает по их [советам].

38. Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых: ведь

чтущий пожилых почитается даже ракшасами.

39. Даже [будучи] смиренным (vinitatman), надо постоянно заимствовать

у них смирение (vinaya), ведь смиренный царь никогда не погибает.

40. От отсутствия смирения погибли многие цари вместе с достоянием;

благодаря смирению даже отшельники наследовали царства.

41. От отсутствия смирения погиб Вена, царь Нахуша, Судас, сын

Пиджаваны, Сумукха и Ними *.

42. Но благодаря смирению Притху "" и Ману достигли царствования,

Кувера - [положения] владыки богатств и сын Гадхи* - брахманства.

43. У знающих три Веды [следует изучать] тройственное знание,

изначальное искусство управления *, логику (anviksiki), познание

атмана; у народа - хозяйство (varta) и занятия (arambha).

44. Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо

[только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в

повиновении.

45. Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец -- десять,

порожденных желанием, и восемь, порожденных гневом.

46. Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают

богатство (artha) и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным

гневом, - даже душа. 47. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие,

женщи-

ны, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие - группа

из десяти [пороков], порожденных желанием.

48. Доносительство, насилие, вероломство, зависть гневливость,

нарушение [прав] собственности (arthadusana) и оскорбление словом и

палкой - группа из восьми [пороков], порожденных гневом.

49. Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих,

надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее.

50. Пьянство, игра в кости, женщины и охота - по порядку

[перечисления] - эту четверку надо считать наихудшей в группе

[пороков], порожденной желанием.

51. Удар палки, брань и нарушение [прав] собственностиэту тройку надо

считать наихудшей в группе [пороков], порожденных гневом.

52. В группе из семи "-, к которой [люди] склонны везде. каждый

предшествующий порок благоразумному следует считать более тяжелым,

[чем последующий].

53. [При сравнении] порока и смерти порок считается худшим; порочный

идет в преисподнюю, умерший непорочный идет на небо.

54. Надо назначить семь или восемь сановников (saciva). наследственных

(maula), знатоков щастр, храбрых, опытных в военном деле, родовитых

(kulodgata), испытанных.

55. Даже дело, которое легко исполнимо, с трудом исполнимо одним; тем

более [сложно управлять], особенно без помощников, весьма процветающим

царством.

56. Вместе с ними следует постоянно обдумывать обычные [дела], мир

(samdhi), войну (vigraha), [четыре предмета. называемые] стхана *,

взимание налогов (samudaya), охрану [страны] и обеспечение

приобретенного.

57. Узнав мнение каждого из них - в отдельности или совместно, -

следует самому выбирать при исполнении дел полезное для себя.

58. Но с отличнейшим из всех них ученым брахманом пусть царь держит

самый важный совет относительно шести форм политики -"-.

59. Надо всегда с полным доверием сообщать ему обо всех делах; обдумав

с ним, пусть затем исполняет [любое] мероприятие.

60. Надо назначить также других служащих (arnatya) - честных, умных,

твердых, собирающих богатства надлежащим образом

(sarnyagarthasarnahartar) и хорошо испытанных.

61. Сколько человек нужно для надлежащего исполнения дел, столько

способных, предусмотрительных и неутомимых и надо назначить.

62. Из них следует назначить храбрых, способных, родовитых, честных в

делах - в рудники (akara) и мастерские*, робких - во внутренние покои

дворца.

63. Посла (duta) следует назначать сведущего во всех щастрах,

понимающего [скрытый смысл] непроизвольных движений, выражений лица,

жестов, честного, способного, родовитого.

64. Посол для царя рекомендуется преданный, честный, опытный,

памятливый, знающий [надлежащее] место и время [для действия],

представительный, бесстрашный, речистый.

65. Армия (danda) зависит от военачальника (arnatya), контроль [над

подданными] - от армии, сокровищница и страна - от царя, мир и его

противоположность - от посла.

66. Ибо только посол соединяет и разъединяет союзников, [именно] посол

распоряжается делом, которым люди разъединяются.

67. Пусть в делах он выведает намерение [другого царя] по его тайным

движениям, жестам, [а также] выражению лица, поведению и жестам слуг.

68. Узнав точно [от посла] намерение другого царя, [царю] необходимо

приложить старание, чтобы тот не повредил ему. 69. Проживать следует в

местности живописной, изобилующей зерном, населенной главным образом

ариями (агуаpraya), здоровой, приятной, имеющей покорных соседей

(апаtasamanta), обеспечивающей себя средствами существования.

70. Надо жить, выбрав крепость, окруженную на расстояние выстрела из

лука пустым пространством, имеющую земляные укрепления, защищенную

водой или деревьями, людьми * или горами.

71. [Крепость], имеющую укрепления в виде гор, следует выбирать с

особым старанием, так как из тех, [ранее перечисленных], горная

крепость отличается многими хорошими качествами.

72. Из тех [упомянутых] первые три населяют дикие животные, имеющие

жилище в норах и двигающиеся в воде; в последних трех последовательно

- обезьяны, люди и боги.

73. Как враги не причиняют вреда этим, живущим в [их] укреплениях, так

неприятели не причиняют вреда царю, укрывшемуся в крепости.

74. Один стрелок, находящийся на стене, побеждает сотню, сотня -

десять тысяч; поэтому [царю] предписывается [иметь] крепость.

75. Нужно, чтобы она изобиловала оружием, деньгами (dhana), зерном,

перевозочными средствами, брахманами, ремесленниками (^iipin),

машинами*, фуражом и водой.

76. В центре ее следует построить для себя обширный дом, защищенный,

пригодный для всех времен года, блистающий [белизной], снабженный

водой и [окруженный] деревьями.

77. Поселившись в нем, следует взять жену той же варны, одаренную

[благоприятными] знаками, родившуюся в знатной семье (kule mahati),

любимую, одаренную красотой и хорошими качествами.

78. Надо назначить пурохиту *, а также подобрать жрецов (rtvij); им

полагается исполнять домашние обряды [для царя] н жертвоприношения на

огне (vaitanika).

79. Пусть царь чтит богов различными жертвоприношениями с обильными

дарениями [жрецам] и ради дхармы пусть дает брахманам пищу и

имущество.

80. Ежегодный налог * следует изымать через верных [слуг): надо

относиться с полным уважением к обычаям, [существующим] в народе *,

[и] поступать с людьми, как отец.

81. В разные места следует назначать разных опытных надзирателей;

пусть они за него наблюдают за всеми работами, исполняемыми людьми.

82. Следует быть почтительным по отношению к брахманам, вернувшимся из

семьи гуру *, ибо сокровище, даваемое брахманам, считается нетленным

для царей:.

83. его ни воры, ни враги не могут похитить и погубить; поэтому царем

должно даваться брахманам нетленное сокровище.

84. Жертвенное приношение в уста брахмана лучше агнихотр: оно не

проливается, не сохнет, не гибнет.

85. Дар небрахману [заслуживает] обычной [награды]. брахману [только]

по имени * - двойной, учителю - в тысячу раз большей, знатоку Веды -

бесконечной.

85а. [Дарение] имущества, [данного] согласно месту, времени и

правилам, [считается] выражением доброжелательства (^raddha), но

данное достойному получать дары [считается данным] во исполнение

дхармы.

86. Ибо [только] в соответствии с качеством получающего дар, а также в

соответствии с верой (?rat) после смерти достигается малый или большой

плод дарения.

87. Царь, охраняющий народ, будучи вызван [на бой врагом] равным,

более сильным или более слабым, исполняя дхарму кшатрия, пусть не

уклоняется от битвы.

88. Храбрость в битвах, защита народа, почитание брахманов-лучшее

средство для царей достичь блаженства.

89. Цари, взаимно желающие убить друг друга в битвах, сражающиеся с

крайним напряжением сил, с неотвращенпым лицом, идут на небо.

90, Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием -

ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне.

91. Не полагается убивать оказавшегося на земле, [если сам на

колеснице], ни кастрата, ни стоящего со сложенными руками [с просьбой

о помиловании], ни имеющего распущенные волосы, ни сидящего, ни

говорящего: "я твой",

92. ни спящего, ни ненадевшего доспехи, ни нагого, ни безоружного, ни

несражающегося, [а только] смотрящего, ни сошедшегося [в схватке] с

другим,

93. ни несражающегося, оказавшегося в затруднительном положении

(vyasana) *, ни пораженного, ни тяжелораненого, ни устрашенного, ни

отступающего, - всегда помня дхарму добродетельных [воинов].

94. Кого же, устрашенного, отступающего в битве, убивают враги, тот

принимает на себя всякий грех начальника, каков бы он ни был.

95. Какое бы доброе дело у него ни было совершено ради иного мира, всю

[заслугу] убитого при отступлении получает начальник.

96. Кто [лично] захватывает колесницу, лошадь, слона, зонтик, деньги

*, зерно, скот, женщин *, всякое [прочее] добро и недрагоценный

металл, - это его.

97. Пусть [воины] отдадут лучшую долю царю: так сказано в Веде; не

захваченное в отдельности должно быть царем распределено между всеми

воинами.

98. [Итак], эта неприкрашенная вечная дхарма воинов объявлена: от этой

дхармы пусть не уклоняется кшатрий, убивающий в битве врагов.

99. Пусть желает приобрести неприобретенное, приобретенное - охраняет

тщательно, сохраненное-приумножает, приумноженное-вручает достойным

получать дары (patra).

100. Это состоящее из четырех частей правило, применяемое в делах

людей, следует знать и постоянно исполнять его надлежащим образом

неустанно.

101. То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda),

приобретенное-охраняет заботливо, сохраненное - приумножает

приращением, приумноженное - вручает достойным получать [дары] *.

102. Следует всегда быть готовым к войне *, всегда обнаруживать силу,

скрывать тайны, выслеживать слабости врага.

103. Весь мир страшится всегда готового к войне, поэтому все живые

существа следует подчинить именно силой.

104. Надо всегда поступать без обмана, посредством же обмана - ни в

коем случае; всегда хорошо скрытому надо узнавать хитрости,

примененные врагом.

105. Враг не должен знать его слабость, а ему слабость врага знать

Дата добавления: 2017-01-14