Философия Нового времени 4 страница

Собственную задачу он видел в защите христианства и критике атеизма – в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. Здесь он действует через теорию познания.

Учение о познании. Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Иными словами, он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств; в этом смысле все вещи – ничто иное как «комплексы ощущений».

По мысли философа, если какая-либо вещь перестаёт восприниматься человеком, то её могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своё существование в Божественном сознании.

Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание – это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракциивроде «материи» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства. Абстракции попросту невозможны. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями).

Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретного индивидуального предмета. Слово – это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету.

Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы), от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всё: в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит.

Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе, которым они воспринимаются. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения; и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов.

Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи – это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или Дух не воспринимаем потому, что воспринимает всё сам и мыслит.

По-видимому, философ касается здесь проблемы познаваемости собственного я. Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое я, которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность?

Критерии истины, по Беркли, это: 1) яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений; 2) одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей; 3) преимущественная согласованность ощущений; при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, но та, которая 4) более проста, обозрима и удобна для усвоения.

«Анти-материализм». Согласно Беркли, материальная субстанция – не более чем абстракция. Абстракции же, по его убеждению, существовать не могут. Стало быть, не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция – это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар.

Стоит заметить, что философ вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Всё то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле – но тесно связано с сознанием – моим, других людей либо Божественным. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом – моим, а чаще Божественным – не может быть даже речи.

Смысл и значение берклианской философии. Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию.

Что особенно важно, своей концепцией ощущения, всего познания Беркли привлек внимание к проблеме активности человеческого сознания уже на уровне чувственности.

ДАВИД ЮМ (1711-1776)

Юм – выдающийся английский философ-эмпирик. Основной задачей философии считал всестороннее изучение человека с позиции эмпиризма. Он видел в философии руководство для практической деятельности. Юм развил учение об опыте как потоке впечатлений.

Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Философии Юма присущи идеи сомнения и скептицизма.

Одно из центральных мест в его философии занимает проблема причинности.

Основные произведения: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», «Исследование о принципах морали».

Предмет и смысл философии. По мнению Юма, предметом философии должна быть человеческая природа. В одном из главных произведений «Исследование о человеческом познании» Юм писал, что «философам следует сделать человеческую природу предметом умозрения и изучать ее тщательно и точно с целью открыть те принципы, которые управляют нашим познанием, возбуждают наши чувства и заставляют нас одобрять или порицать тот или иной частный объект, поступок или образ действий».

Он убежден, что «наука о человеческой природе» является более важной, чем физика, математика и остальные науки, потому что все эти науки «в различной мере зависят от природы человека». Если бы философия смогла бы полностью объяснить «величие и силу человеческого разума», то люди сумели бы добиться огромного прогресса и во всех других областях знания.

Итак, Юм считал, что предметом философского познания является человеческая природа. Что включает в себя этот предмет?По Юму, это исследование, во-первых, познавательных способностей и возможностей человека, во-вторых, способностей к восприятию и оценке прекрасного (эстетическая проблематика) и, в-третьих, принципов морали. Так, главный труд Юма называется «Трактат о человеческой природе» и состоит из трех книг: «О познании», «Об аффектах», «О морали».

О познании. Исследуя процесс познания, Юм придерживался основного тезиса эмпириков о том, что опыт является единственным источником наших знаний. Однако Юм предложил свое понимание опыта. Опыт, считает философ, описывает лишь то, что непосредственно принадлежит сознанию. Другими словами, опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании, т. к., по его мнению, причины, порождающие восприятия, непознаваемы. Так, Юм исключил из опыта весь внешний мир и связал опыт с восприятиями.

По мнению Юма, познание основано именно на восприятиях. Восприятием он называл «все, что может быть представлено умом, пользуемся ли мы нашими органами чувств, или проявляем нашу мысль и рефлексию». Восприятия он делит на два вида – впечатления и идеи.

Впечатления – это «те восприятия, которые входят в сознание с наибольшей силой». К ним относятся «образы внешних объектов, сообщаемые уму нашими чувствами, а также аффекты и эмоции». Идеи же являются слабыми и тусклыми восприятиями, поскольку образуются из размышлений о каком-либо чувстве или объекте, которого нет в наличии. Также, Юм отмечает, что «все наши идеи, или слабые восприятия, выводятся из наших впечатлений, или сильных восприятий, и что мы никогда не можем помыслить о какой-либо вещи, которую никогда ранее не видели и не чувствовали в нашем собственном уме».

Следующим шагом в исследовании процесса познания Юмом является анализ «принципа соединения различных мыслей, идей нашего ума». Таким принципом он называет принцип ассоциации. «Если бы идеи были совершенно разрозненными, только случай соединял бы их, одни и те же простые идее не могли бы регулярно соединяться в общие (как это обычно бывает), если бы между ними не существовало некого связующего начала, некого ассоциирующего качества, с помощью которого одна идея естественно вызывает другую».

Юм выделяет три закона ассоциации идей – сходство, смежность во времени или пространстве и причинность. При этом он отмечал, что законы сходства и близости являются вполне определенными и могут фиксироваться чувствами. Тогда как закон причинности не воспринимается чувствами, поэтому его необходимо подвергнуть строгому испытанию эмпиризмом.

Проблема причинности. Одно из центральных мест в философии Юма принадлежит проблеме причинности. В чем суть этой проблемы? Научное познание преследует цель объяснить мир и все в нем существующее. Объяснение это достигается через исследование причин и следствий; объяснить – это и означает познать причины существования вещей. Уже Аристотель в «учении о четырех причинах» (материальной, формальной, действующей и целевой) зафиксировал условия, необходимые для существования всякой вещи. Убеждение в универсальности связи причин и следствий стало одним из оснований научного мировоззрения. Это прекрасно осознавал Юм, заметив, что все наши рассуждения относительно действительности основаны на «идее причинности». Лишь с помощью нее мы можем выходить за пределы нашей памяти и чувств.

Однако Юм считал, что «если мы хотим удовлетворительно решить вопрос о природе очевидности, удостоверяющей нам существование фактов, нужно исследовать, каким образом мы переходим к познанию причин и действий». Давайте предположим, писал Юм, что мы явились в мир неожиданно: в таком случае на основании текучести и прозрачности воды, мы не можем заключить, что в ней можно захлебнуться. Поэтому он делает вывод: «ни один объект не проявляет в своих доступных чувствам качествах ни причин, его породивших, ни действий, которые он произведет».

Следующий вопрос, который ставит Юм, – что лежит в основании всех заключений о существовании причинно-следственных связей между вещами? Опыт в том, что касается причинности, свидетельствует лишь о связи явлений во времени (одно предшествует другому) и их пространственно-временной смежности, но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Причину и следствие нельзя обнаружить ни в отдельно взятом объекте, ни во многих одновременно воспринимаемых объектах, а потому у нас нет «впечатления причинного отношения». Но если связь причин и следствий не воспринимается чувствами, то, по убеждению Юма, ее никак нельзя доказать теоретически.

Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой привычку ума.

Итак, причинная связь, в понимании Юма, – это всего лишь представления о таких объектах, которые в опыте всегда оказываются соединенными вместе в пространстве и во времени. Многократное повторение их соединения закрепляется привычкой, и все наши суждения о причинах и следствиях основаны исключительно на ней. А вера в то, что в природе и впредь будет сохраняться тот же порядок, служит единственным основанием для признания причинной связи.

Социальные взгляды Юма. По мнению Юма, в самой природе человека заложено тяготение к социальной жизни, одиночество мучительно и невыносимо. «Люди не могут жить без общества, а вступить в состояние ассоциаций не могут помимо политического правления».

Юм выступил против теории «договорного» происхождения государства и учения о естественном состоянии людей в период их дообщественной жизни. Учению Гоббса и Локка о естественном состоянии Юм противопоставил концепцию, согласно которой людям органически присущи элементы общественного состояния, и, прежде всего, семья.

В одном из разделов «Трактата о человеческой природе», озаглавленном «О происхождении справедливости и собственности», Юм писал, что переход к политической организации человеческого общежития был вызван необходимостью образовать семью, которая «может быть рассмотрена именно как первый и первичный принцип человеческого общества. Эта необходимость есть не что иное, как естественное взаимное желание, соединяющее [разные] полы и поддерживающее их союз, пока не появятся новые узы, связанные с их отношением к своим отпрыскам. Новые отношения становятся, таким образом, принципом связи между родителями и потомством и образуют более многочисленное общество, в котором правят родители, опираясь на свое превосходство в силе и уме, но в то же время сдерживают себя в применении своего авторитета естественным аффектом родительской заботы».

Так, с точки зрения Юма, к возникновению общественных связей ведут родительские, родственные отношения между людьми.

Происхождение же государства Юм связывал, во-первых, с необходимостью организованно защищаться или нападать в условиях военных столкновений с другими обществами. Во-вторых, с осознанием выгоды от наличия более прочных и упорядоченных социальных связей.

Юм предлагает такое понимание социального развития. На первой его ступени складывается семейно-общественное состояние, в котором действуют определенные нормы морали, но нет органов принуждения, нет государства. Второй его ступенью является общественно-государственное состояние. Оно возникает в результате «увеличения богатств и владений», которое вызывало столкновения и войны с соседями, что в свою очередь придало военным вождям особо важную роль и значение.

Правительственная власть возникает из института военных вождей и с самого начала приобретает монархические черты. Правительство, по мнению Юма, появляется как инструмент социальной справедливости, орган порядка и гражданской дисциплины. Оно гарантирует неприкосновенность собственности, упорядоченную передачу ее на основе взаимного согласия и исполнение своих обязательств.

Лучшей формой правления государством Юм считал конституционную монархию. При абсолютной монархии, рассуждает он, неизбежны тирания и обнищание нации, а республика ведет к постоянной нестабильности общества. Соединение наследственной королевской власти с узкими прерогативами и буржуазно-дворянского представительства – это, по взглядам Юма, лучшая форма политического управления, которую он определяет как середину между крайностями (монархией и республикой) и как соединение деспотизма и либерализма, но с «преобладанием либерализма».

Специфика эмпиризма Юма. Значение его философии. Юм в своей философии показал, что знание, основанное на опыте, остается всего лишь вероятностным и никогда не может претендовать на необходимость и общезначимость. Эмпирическое знание истинно лишь в границах прежнего опыта, и нет никаких гарантий, что будущий опыт не опровергнет его. Всякое знание, по Юму, может быть лишь вероятностным, но не достоверным, а видимость его объективности и необходимости есть следствие привычки и веры в неизменность опыта.

«Нужно сознаться, – писал Юм, – что природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств объектов, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Общий итог философии Юма можно определить как скептицизм относительно возможности объективного познания мира, раскрытия его законов.

Философия Юма имела большое влияние на дальнейшее развитие европейской философии. Выдающийся немецкий философ Иммануил Кант со всей серьезностью воспринял многие из выводов Юма. Например, что весь материал знания мы получаем из опыта и что методы эмпирического познания не в состоянии обеспечить его объективность и необходимость и тем самым обосновать возможность теоретических наук и философии. Кант задался целью ответить на вопросы: почему вообще существует наука? как она может производить такое мощное и действенное знание? как возможно всеобщее и необходимое знание?

На скептицизме Юма основывались идеи Огюста Конта о задачах науки, которые связаны лишь с описанием явлений, а не их объяснением, а также ряд других позитивистских выводов.

С другой стороны, дальнейшее развитие науки и философии подтвердило опасения Юма относительно абсолютизации любых философских заключений. И, если выйти за рамки абсолютизаций самого Юма, то ясно, насколько важен разумный скептицизм и разумное сомнение для достижения истины.

Дата добавления: 2017-01-14