Церква при Палеологах

Із створенням Нікейської імперії відношення Церкви і держави у Візантії вступили в нову фазу свого розвитку. Щоб краще розуміти нові тенденції, слід кинути ретроспективний погляд на роль імператора по відношенню до Церкви у візантійському суспільстві.

Слід пам'ятати, що, в принципі, основним законом Римської імперії був lex de imperio, згідно з яким народ віддав свою долю суверенітету імператорові. Вже до часу правління Костянтина інший носій суверенітету народу - Сенат - практично втратив своє значення. Як представник народу імператор вважався Pontifex Maximus: його обов'язком було приносити жертви богам від імені народу. Коли народ перетворився в християнську экумени, імператор як і раніше вважався його представником і в деякому роді Pontifex Maximus. Він був і джерелом закону. Якщо закон повинно було змінити, щоб включити в нього християнські принципи, ніхто, окрім імператора, не міг це зробити.

Але у Церкви була своя власна ієрархія, цілком здатна впоратися з її потребами і зберегти її дисципліну,: основні ж вероучительные питання вирішувалися на соборах загальним волевиявленням по натхненню Св. Духу. Яке ж місце займав в цій схемі християнський імператор? Його душа була не дорогоціннішою, ніж душа будь-якого іншого християнина. Він не був ні єпископом, ні священиком в сакраментальному сенсі, але проте - опікуном экумени перед Богом і в цьому сенсі її первосвящеником і законодавцем. Його високий авторитет був непохитний.

Костянтин Великий задовго до свого хрещення вважав непорушним обов'язком допомогти Церкві в дозволі донатистского розколу або арианской проблеми. Його спроба залікувати донатистский розкол шляхом "човникової дипломатії" не вдалася, і він повинен був скликати єпископський собор в Арле, щоб впоратися з цим завданням. Навчений досвідом, він скликав собор єпископів зі всього світу, щоб вирішити питання з аріанством. Сама ідея того, що глава держави скликає собор християнської Церкви, була абсолютно безпрецедентною; Костянтину довелося скопіювати усю процедуру із старих сенатських правил. Він або його представник діяли як princeps, або консул, який головував на Соборі і грав роль посередника між сторонами, тоді як римський єпископ - як primus inter pares - або його представник мав те, що належить princeps senatus право голосувати першим. Проте від імператора, як від головуючого, не було потрібне дотримання нейтралітету. Він міг втручатися в спори і доводити до уваги сторін свою думку. Як ми бачили на прикладі Нікейського Собору, Костянтин запропонував слово omoousion і доклав усі зусилля, щоб воно було прийняте єпископами; потім як глава держави він вважав своїм завданням добитися проведення в життя усіх рішень Собору і їх виконання.

До останніх днів Імперія дотримувалася зразка, даного Костянтином в Нікеї. Всякий раз, коли в Церкві виникали розбіжності у фундаментальних догматичних питаннях, імператорові ставилося в обов'язок скликати собор, головувати на нім і, після соборного дозволу проблеми, надати його постановам силу закону. Це була цілком розумна система як в теорії, так і на практиці. Жодна єпископська кафедра не рахувалася головніше за інших по благодаті, і отже, жоден єпископ не був безперечним кандидатом на належне голові місце. Найочевиднішим головою був сам імператор, що представляє в рівній мірі усю экумени. Більше того, оскільки він - джерело законів в Імперії, церковні канони не могли бути проведені в життя без його відома і його санкції.

Деякі історики, що спираються у своїх ідеологічних побудовах на теорію візантійського цезарепапізму, стверджують, що імператор в Константинополі був главою Візантійської Церкви. Вище вже багато говорилося про невідповідність подібних затверджень дійсності. Але при цьому ми повинні відмітити, що дійсно імператор грав надзвичайно важливу роль в Церкви. Дещо більше чим за півстоліття до узяття Константинополя турками, коли імператор практично вже не мав ніякої реальної влади, патріарх Антоній IV написав такі слова московському великому князеві Василю I: "Святий цар займає високе місце в Церкві.. Царі спочатку зміцнили і затвердили благочестя в усьому всесвіті; царі збирали вселенські собори, вони ж підтвердили своїми законами дотримання того, про що говорять божественні і священні канони.".

Проте патріарх Антоній не уточнює, в чому полягало "високе місце" імператора в Церкві. Чи міг імператор робити вероучительные заяви, не скликаючи собору? Зенон і Іраклій спробували зробити це. Ними керували найвищі спонукання, обоє вони заручилися згодою патріархів. Проте обидві їх спроби провалилися. Імператори могли вдатися і до іншого шляху: замість одноосібних заяв спробувати нав'язати свою волю собору. Але і це їм вдавалося зробити, лише якщо їх позиція приймалася Церквою. Історія іконоборчих імператорів і їх соборів - наочне тому підтвердження.

Поза сумнівом, імператор користувався найвищою пошаною як глава держави. На заході його влада була зруйнована, і блж. Августин міг проводити разючий контраст між тлінною земною імперією і Царством Божим. Проте на Сході громадська думка дотримувалася позиції, висловленою Евсевием, що християнство очистило і освятило Імперію. Вона стала Священною імперією. Отже, і імператор торкнувся її святістю.

Церемонія коронації, введена Диоклетианом, здійснювалася головним сановником Імперії. Перші християнські імператори продовжили цю практику. Наприклад, Феодосій II був коронований префектом міста Константинополя. Проте на коронації його наступника Маркиана вже був присутній патріарх. Наступник Маркиана Лев I був коронований патріархом. З одного боку, це означало, що патріарх став другою за значимістю офіційною особою Імперії після самого імператора. Але, з іншого боку, його участь перетворила коронацію на релігійну церемонію. В ході її імператор піддавався свого роду висвячуванню, він отримував дари Святого Духу. Відтоді імперський палац став відомий як святий палац. Імперські церемонії набули літургійного характеру, де імператор грав подвійну роль: представника Бога на землі і представника народу перед Богом, символ самого Бога і Божественного втілення. Проте усю першу половину візантійської історії коронація усього лише санкціонувала de facto вже проголошеного імператора. Древня римська традиція проголошення нового імператора армією і Сенатом продовжувала залишатися головним критерієм їх вступу на посаду. Проте вже в XI ст. серед канонистов (таких, як патріарх Алексій Студить) з'являється думка, що законність імператорів грунтується не на проголошенні, а на патріаршій коронації.

Особливий характер положенню імператора надавали спеціальні прохання в ектеньях і молитви, що читаються в церквах у свята. У молитві Різдвяного святвечора у Христа просилося, щоб Він "спонукав народи усього Всесвіту принести данину Вашій Величності, як волхви принесли дари Христу". У співах П'ятидесятниці говориться, що Святий Дух зглянувся у вигляді вогняних мов на главу імператора. Костянтин Порфирородный писав, що саме через палацові церемонії "імперська влада прямує в потрібному ритмі і порядку, і Імперія може таким чином представляти гармонію і рух Всесвітом, витікаючим від Творця". Візантійці свято вірували саме в таке розуміння ролі імператора. Втім, це не заважало їм брати участь в скиданні того імператора, якого вони вважали негідним або нечестивим. Його святість не надавала йому гарантії від насильницької смерті. Візантійці шанували символ, який зовсім не обов'язково співпадав з кожною конкретною особою. Той імператор, чия особа в очах народу і Церкви не відповідала його високому покликанню, вважався тираном і узурпатором, і його насильницьке скидання було лише справою часу і бачилося як богоугодне діяння.

Візантійці добре знали, що влада імператора над Церквою обмежена, хоча межі ці і не були виразно визначені. Так, дійсно, як правило, йому належало останнє слово у виборах патріарха. Але чи міг він, таким чином, контролювати Церкву? Як ми пам'ятаємо, Юстиниан I писав, що "найвищі дари Божии, дані людям вищим людинолюбством, - це священство і царство. Перше служить справам Божественним, друге піклується про справи людських.. Обоє виходять з одного джерела.". Далі він додавав, що імператор, хоча і самодержець, не може деспотично диктувати свою волю над священством. Друг Юстиниана диякон Агапит писав, що "імператор, хоча і Пан над усіма, але проте, як і інші, раб Божий". Св. Іоанн Златоуст ясно говорив, що "область царської влади - це одне, а область влади священства - це інше; і останнє перевищує перше".

Коли імператор-іконоборець Лев III відкрив свою збірку законів "Еклога" словами: "Оскільки Бог у Своєму благоутробии вручив нам імперську владу.. і наказав нам, як Він наказав святому Петру, главі і князеві апостолів, пасти його вірних овець.". і коли він почав свою іконоборчу постанову проголошенням себе священиком, св. Іоанн Дамаскин заявив, що "в обов'язку імператора не входить визначати церковні закони", і продовжив: "мене неможливо переконати, що Церква управляється імперськими постановами". Св. Феодор Студить заявляв, що питання, пов'язані з догматами, були доручені лише тим, кому Господь дав владу в'язати і вирішити, тобто апостолам і їх наступникам - п'яти патріархам. Він писав імператорові Льву V: "Це пентархиальная влада Церкви. Саме вони складають з себе суд для міркування з питань святого віровчення. Справа царів і правителів - надавати їм допомогу в спільному свідоцтві віри і примиряти відмінності між ними в справах мирських. Ти займаєшся політикою і війною. Залиш справи церковні ієрархам і ченцям".

У "Эпанагоге", збірці, випущеній при Льві VI, говориться: "Держава, як і людина, складається з членів, найважливішими з яких є імператор і патріарх. Світ і щастя Імперії залежить від їх згоди". "Эпанагога" теж виходить з паралелізму Царя і Патріарха - "найбільших і необхідних частин держави", і в ній визначаються обов'язки кожного з них. Далі там говориться: "Завдання царя - охорона і забезпечення народних сил добрим управлінням, відновлення пошкоджених сил пильною турботою і придбання нових сил мудрістю і справедливими шляхами і діями. Мета патріарха, по-перше, та, щоб тих людей, яких він прийняв від Бога, охороняти в благочесті і чистоті життя.. він повинен усіх єретиків, по можливості, обертати до Православ'я і єдності Церкви.. а ще призводити до перейняття віри невірних, вражаючи їх блиском і славністю і дивом свого служіння.. Цар повинен благодіяти, чому він і називається благодійником.. Мета патріарха - порятунок увірених йому душ; він повинен жити про Христа і розіпнутися для світу.. Цар має бути відмінним в Православ'ї і благочесті.. досвідченим в догматах про Св. Трійці і у визначеннях про порятунок через втілення Господа нашого Ісуса Христа.. Патріархові ж властиво бути учительным і рівно відноситися без обмежень до високих і низьких.. а про правду і захист догматів говорити перед лицем царя і не бентежитися.. Патріарх один тільки повинен тлумачити правила древніх і визначення Святих Отців і положення Святих Соборів.. Цар же має підкріплювати, по-перше, усе написане в Божественному Писанні, потім також усі догмати, встановлені сім'ю Святими Соборами, а також обрані римські закони". У "Эпанагоге" також підтверджуються попередні соборні заборони імператорові давати клірикам секулярные обов'язку. Проте слід пам'ятати, що "Эпанагога" була складена не імператором, а великим патріархом Фотієм і що вона залишилася лише законопроектом.

Схоже, що погляди цих видатних церковних діячів беззастережно приймалися народом лише в особливих кризових ситуаціях, як, наприклад, в іконоборчі часи, коли релігійна політика імператорів відкидалася народом. При нормальних обставинах усе бачилося інакше. Єпископи, що зібралися на Трулльский собор, лояльно заявили: "Ми усі раби імператора". Дійсно, якщо логічно продовжити теорію пентархии, на яку посилався преп. Феодор Студить, то у Вселенських Соборах відпала б всяка нужда. До кінця XII ст., коли в Церкві вже тривалий час не виникало яких-небудь серйозних вероучительных розбіжностей, багато хто готовий був погодитися з думкою тодішнього канониста Феодора Вальсамона, який писав, що імператор вищий за усі закони, як цивільні, так і церковні, і що він один може займатися законотворчістю, як церковною, так і цивільною. Порівнюючи імператора з патріархом, він заявляв: "Служіння імператорське включає освіта і зміцнення тіла і душі. Гідність патріарше обмежене опікуванням про душі і не більше того". Вальсамон додає, що, хоча клірикам і не повинно обіймати мирські посади, імператор може, застосовуючи икономию, обійти цю заборону, а також, якщо того зажадають обставини, втрутитися у вибори не лише патріарха, але і будь-якого єпископа. Одного тільки імператор не може - це диктувати догмати віри. Проте подальший розвиток подій в XIII ст. показав, що Вальсамон сильно переоцінював роль імператора.

Лев III глибоко помилявся, коли оголошував себе священиком. Приблизно століттям раніше св. Максим Исповедник дуже детально і грунтовно пояснив, що імператор священиком не є і являтися не може. Можна сказати, що обряд вінчання на царство давав імператорові деяку священицьку ауру. Він входив у вівтар царськими брамами. Він причащався у вівтарі двома видами окремо, як священики. Його називали pontifex, або sacerdos, або навіть папи римські беззаперечно використовували ці титули в зверненні до імператора, якщо, звичайно, вони вважали його православним.

Але у імператора не було апостольського спадкоємства, як у єпископату або священства. Насправді він і патріарх взаємно залежали один від одного. Імператор призначав патріарха, і навіть в самій формулі цього призначення містилося визнання ролі імператора як знаряддя Бога. "Я визнаю дві влади в цьому житті: священство і царство; Творець світу вручив першій турботу про душі і останньою - турботу про тіла; якщо жодна з них не ущемлена, світ знаходиться в безпеці", - говорив один з наймогутніших візантійських імператорів Іоанн Цимисхий, але тут же додавав: "Оскільки патріарший престол виявився вакантним, я поміщаю на нього людину, в достоїнствах якого я переконаний". Синоду залишалося лише затвердити вибір імператора.

Але імператора коронував патріарх, і в пізній Візантії переважала думка, що саме сам акт коронації зводив його в імператорську гідність. Патріарх приймав його сповідання віри і міг відмовитися коронувати його, якщо він не погоджувався змінити свою віру або виправити свою моральність. Як крайній захід патріарх міг відлучити імператора від причастя.

Коронація імператора патріархом набула ще більшого значення після падіння Константинополя в 1204 р. Феодор Ласкарис був не лише вінчаний на царство в Нікеї, але і миропомазан, що ніколи до цього не робилося при постачанні нового імператора. Вище вже відзначалося, що, найімовірніше, тут зіграв роль вплив західного обряду коронації, вже з давніх часів що включало миропомазання. Латинський імператор Константинополя був, зрозуміло, коронований по цьому обряду, і, звичайно, нікейський імператор ніяк не хотів бути обійденим.

Богословски миропомазання означало особисте освячення і присвячення особи імператора Церквою, тобто привносило аспект, не розроблений до цього у Візантії. Миропомазання, зазвичай використовуване лише одного дня при хрещенні, тепер вживалося удруге при коронації імператора. При послабленні політичної влади і престижу імператорів посилюється акцент на їх релігійній і містичній ролі, і, отже, вони починали залежати значно більше від Церкви - провідника містичної влади..

Імператор, зі свого боку, міг добитися зміщення патріарха. Це можна було зробити, або змусивши патріарха відректися із власної волі, або позбавивши влади його голосуванням Священного синоду, під приводом, що він був або неканонічно обраний, або неканонічно діяв. І те і інше вдавалося, якщо патріарх не користувався популярністю в церковних кругах. Але позбавлення влади патріарха було палицею про два кінці. Часто воно викликало церковний розкол, який лише посилював проблеми імператора.

Розділова риса між цивільним і церковним законодавством була також дуже нечіткою. Хоча на імператора поширювалися усі закони Імперії, він в той же час був єдиним джерелом законів. Він видавав закони в усіх областях, у тому числі і церковні. Лише він міг надати соборним діянням силу закону, і, хоча Церква могла визначати власні правила, вони не були юридично обов'язковими, якщо імператор не ратифікував їх. Так вважали такі видні канонисты, як Вальсамон і його молодший сучасник Димитрій Хоматиан. Але проте і імператор повинен був підкорятися виданим ним законам. Випадок з четвертим браком імператора Льва VI - наочне тому свідоцтво і спростування затвердження Вальсамона, що імператор вищий за усі закони, як церковні, так і цивільні.

Як ми знаємо, в православній традиції не було прийнято розробляти чіткі вероучительные формули, якщо до цього не змушували обставини або нововозникшее псевдовчення не ставило древню традицію під питання. Так само візантійці уникали давати точні визначення про стосунки Церкви і держави. У кожному конкретному випадку визначальними елементами були неписані традиції, народна думка і сила характеру головних дійових осіб. При цьому дотримувалася певна межа, яку жодна із сторін не могла переходити.

Патріарх не повинен був втручатися в політику. Ні Миколі Мистику, що восторжествував в боротьбі з питання про четвертий брак, ні Михайлу Керуларию, що отримав переконливу перемогу і що заблокувало прозахідну політику імператора, не вдалися їх спроби управляти країною. Перший був зміщений, коли спробував діяти як регент, а другий, носячий червоні царські чобітки і що прославляв і зміщував імператорів, був позбавлений влади, коли спробував диктувати чисто цивільну політику.

Імператор, зі свого боку, не міг приймати рішення проти волі Церкви. Йому належало цікавитися богослов'ям. У його обов'язку входило боротися з псевдовченнями і виносити суворі покарання непоправним і антисоціальним єретикам. Його богословські погляди користувалися пошаною. Коли придворний ризикнув заперечити Мануїлу Комнену в розмові на богословську тему, його біограф Іоанн Киннам був шокований такою нешанобливістю. Він вважав, що тільки церковні ієрархи, професійні богослови і імператор могли обговорювати питання віри. Проте інший біограф Мануїла, Микита Хониат, з іронією відносився до бажання імператора з'явитися новим Соломоном, а єпископи щосили намагалися тактовно обмежити його досить безплідні втручання в богословські дискусії. Кінцевим арбітром між Церквою і державою була громадська думка, на який найбільший вплив виявлялося чернецтвом і приходським священством. Імператорам-іконоборцям тимчасово вдалося змусити офіційну Церкву прийняти своє вчення, оскільки вони вводили його через слухняних патріархів і велику частину вищої ієрархії.

Але врешті-решт у них нічого не вийшло, оскільки народ не прийняв таких поглядів. Декілька віків через їх наступникам, що намагалися змусити народ прийняти унію з Римом, довелося неминуче зіткнутися з тими ж труднощами..

Після IV Хрестового походу у відносинах між Церквою і державою почали відбуватися зміни. Передусім візантійці зіткнулися з утрудненням, коли Константинопольський патріарх Іоанн Каматир, що віддалився в Болгарію, пішов на спокій, ніяк не висловивши думки відносно номінації свого наступника. Феодор Ласкарис, що влаштувався в Нікеї, скликав єпископський собор у своїй столиці. За його уявленням вони обрали патріархом Михайла Автореана, і патріарх коронував Феодора імператором. Але чи міг Феодор представляти кандидата на патріарший престол, не будучи сам імператором? І чи міг Константинопольський патріарх жити в Нікеї? Інші грецькі держави, що утворилися після розпаду Імперії, виражали сумнів із цього приводу. Великі Комнены в Трапезунді відмовилися визнавати і імператора, і патріарха. Вони також сприйняли імперський титул; їх коронували місцеві митрополити, автономію яких вони самі проголосили. Лише у 1260 р., напередодні відвоювання візантійцями Константинополя, влада нікейського патріарха була визнана митрополитом Трапезунда, який проте на практиці залишився автономним і продовжив здійснювати імперські коронації Великих Комненов.

Що належали до династії Ангелів эпирские деспоти також не прийняли нікейську гілку влади. Коли Феодор Ангел завоював Салоніки в 1224 р. і був коронований як римський імператор відомим канонистом, архієпископом Охридским Димитрієм Хоматианом, Церква була на волоску від розколу. Саме тоді Хоматиан висунув свою теорію, що патріархат має бути повністю підпорядкований волі імператора, одержуючого свою владу безпосередньо від Бога.

У цій полеміці перемога залишилася за Нікеєю, і точка зору, що законність імператора гарантується патріаршою коронацією, була прийнята як єдино правильна. Баланс сил між imperium і за sacerdotium змінився знову - цього разу на користь sacerdotium.

Грецький світ поступово почав приймати нікейський патріархат, особливо після того, як влада нікейських імператорів почала поширюватися і в Європі. Після 1232 р. церковні призначення в Эпире вже вироблялися з Нікеї, а в 1238 р. патріарх відвідав Эпир і був прийнятий там з повними почестями. До самого відвоювання Константинополя він управляв церквами в Эпире на грецькому півострові через свого екзарха, як правило, титульного митрополита Анкирского, який увесь цей період лише зрідка міг відвідувати свою окуповану турками кафедру. Усе це означало, що вже у той час влада патріарха признавалася на набагато ширшому просторі, ніж влада імператора. Він очолював ієрархію на зайнятих турками територіях і ієрархію в православних державах, що не визнавали владу імператора. Вже він, а не імператор, ставав символом православної єдності. На практиці ці зміни стали відчуватися, коли нікейські імператори почали переговори з латинською Церквою. Патріархи побоювалися, що будь-який компроміс з Римом може стати причиною відходу від них пастви, що живе за межами нікейських територій. Якою б тісною не була їх співпраця з імператорами в цій справі, вони не збиралися йти на компроміси у вірі заради інтересів держави. Інтереси Церкви і держави почали розходитися.

Уся друга половина XIV ст. пройшла в постійних переговорах про об'єднання Церков. Багато чим у Візантії було очевидно, що без допомоги Заходу Імперії не вижити. Ці люди вважали, що якщо таку допомогу можна отримати лише ціною підпорядкування Православної Церкви Риму, то на це необхідно піти, бо альтернативою є тільки загибель. Так думав, наприклад, Михайло Палеолог, що підписав Ліонську унію. Проте вона була знехтувана народом. Але тепер положення стало куди загрозливішим. Унія стала потрібна вже не щоб відкупитися від ворогів-християн, а щоб заручитися підтримкою в боротьбі проти постійно невірних, що настають.

Проте кращі люди в Церкві дуже обгрунтовано сумнівалися, чи коштують будь-які політичні вигоди відмови від правої віри і вічного порятунку. Але для інтелігентів-гуманістів вищою цінністю було елліністичне культурне відродження, природно, немислиме під турецькою владою. Зважаючи на це ніяка ціна за порятунок Константинополя не здавалася ним занадто дорогий.

Але вони не були політичними реалістами. Той нескінченний торг - унія за хрестовий похід або хрестовий похід за унію, - який імператори постійно вели з папами, був схожий на розмову двох глухих. Папи помилково вважали, що імператори мають в розпорядженні достатньою владою, щоб змусити свою Церкву і свій народ прийняти унію. А імператори помилково вважали, що папи мають в розпорядженні достатньою владою, щоб змусити усе західне християнство відправитися в хрестовий похід на турок. Але до XIV ст. ера хрестових походів пішла в неповоротне минуле. Папи занадто довго і охоче користувалися цим інструментом, проголошуючи хрестові походи проти язичників на півночі Європи, проти єретиків на півдні Франції, проти своїх політичних ворогів в Німецькій імперії і, нарешті, проти ворогів французьких королів, під чиєю владою вони знаходилися з 1309 р. Сталася девальвація поняття, і заклики пап до священної війни вже ніхто не сприймав серйозно, тим більше що європейські держави занадто глибоко були занурені у свої власні проблеми, з'ясування стосунків і чвари, щоб звертати увагу на далеку східну околицю. І нарешті, для багатьох в Західній Європі греки були ще огидніші турок. Наприклад, Петрарка писав: "Турки - вороги, а греки - схизматизм, і означає - гірше за ворогів".

Народ Візантії однозначно виступав проти унії. Реалісти бачили, що вона не лише не дозволить усіх проблем, але викличе ще більший розкол. У 1437 р. з 167 єпархій Константинопольського патріархату у межах Імперії налічувалося лише 15. Єдиною сполучною ланкою між ними залишався сам патріархат. Було очевидно, що якщо він підпише унію з Римом, єпархії просто відмовляться йому покорятися. Та і турки, під чиєю владою знаходилася велика частина єпархій, негайно заборонять їм спілкування з імперською столицею. А як віднесуться до унії інші патріархи або величезна Російська Церква?

Досвід показував, що турки на завойованих територіях хоч би проявляли мінімальну терпимість і дозволяли Православній Церкві існувати, тоді як латиняни починали своє правління із спроб викорінювання Православ'я. Таким чином, реалісти вважали, що краще вдатися неминучому і підкорятися тілом невірним, зберігши при цьому свою віру, чим віддати свою душу латинянам. Більше того, навіть само єдність грецької нації і православної віри було б легше зберегти народу, об'єднаному під пануванням мусульман, ніж його невеликій частині, приєднаній до околиці Західного світу. Фраза, що приписується останньому прем'єр-міністрові Візантії Луке Нотарасу, "Краще чалма султана, чим тіара кардинала", насправді не була такою, що такою шокує, якою здавалася спочатку.

Отже, в 1354 р. Іоанн VI Кантакузин пішов у відставку. Запанував його зять імператор Іоанн V, який з перервами пробуде на престолі до 1391 р. (з 1376 по 1379 р. він був скинутий своїм сином Андроником IV, а в 1390 р. - своїм онуком Іоанном VII). Турки постійно наставали, і зупинити їх Візантія не могла. Ніякі відчайдушні заходи не допомагали. Від усього цього у імператора розвинувся істеричний стан, і 15 грудня 1355 р. він направив в Авіньйон папі Інокентію VI лист з проханням послати йому п'ять галер і 15 транспортних кораблів з тисячею піхотинців і п'ятьмастами лицарями. У обмін на це Іоанн V обіцяв в 6-місячний термін обернути в католицтво усю Імперію. Своє слово він пропонував підкріпити присиланням до папського двору свого 6-річного сина Мануїла, щоб той отримав там католицьке виховання і освіту. Імператор присягнувся, що якщо він не виконає своєї обіцянки, то негайно відречеться на користь Мануїла.

Але папа не міг відповісти на таку вигідну пропозицію, бо у нього не було ні галер, ні зайвих воїнів, а імператор незабаром зрозумів, що, маючи на руках тільки папське благословення, він не зможе змусити своїх підданих прийняти католицтво. Про це він і сповістив папу. Переговори були перервані на декілька років.

У 1367 р. Іоанн (тепер уже чернець Иоасаф) Кантакузин дав Иоанну V раду вимагати у папи скликання собору. Для обговорення цієї пропозиції в Константинополь прибув папський легат Павло (титульний патріарх Константинопольський - не можна не відмітити тактовність подібного вибору легато!). Був проведений дебат про віру, на якому грецьку сторону очолював чернець Иоасаф Кантакузин.

Він запропонував провести собор в Константинополі або в будь-якому приморському місті. Собор, на відміну від Ліонського, повинен був стати по-справжньому показним. На нього мали бути запрошені усі патріархати, а також Церкви Болгарії, Сербії, Русі, Иверии (Грузії) та ін. Ідея Кантакузина була абсолютно новою, оскільки такого "об'єднувального" собору ніколи ще не проводилося.

Павло і його делегація прийняли пропозицію. Собор був призначений на 1368 р. в Константинополі. З цим легати відбули у Витербо до папи Урбану V. Але тому зовсім не сподобалася ідея собору. На заході Ліонський собор вважався вселенським і рішення - обов'язковими для усіх. Отже, знову повертатися до того ж питанню було неправильно ні з вероучительной, ні з канонічною точок зору. Крім того, папа добре розумів, що проведення собору на візантійській території невигідно латинянам.

У Іоанна V знову здали нерви. Він почав особисте листування з папою, умовляючи його приїхати на собор. Папа у відповідь навідріз відмовився це зробити, але як зустрічний крок запросив імператора до себе. У серпні 1369 р. Іоанн V прибув в Рим з великою делегацією, що складалася зі світських сановників, але в якій не було жодного представника Церкви. Патріарх Филофей Коккин розсилав листи по всьому православному світу, закликаючи усіх зберігати вірність Святої Церкви.

Результатом цієї поїздки Іоанна стало підписання нової унії, яка, правда, торкалася лише його самого, але не його підданих.

Треба сказати, що у той час ситуація на заході посилювалася так званим "Великим розколом". Найбільш драматичні події розгорнулися під час правління папи Бонифация VIII (1294-1303). Багато хто називає його правління лебединою піснею середньовічного папства.

Візантійське бачення вирішення проблеми християнського розподілу було уперше сформульоване патріархом Йосипом I в 1273 р. в меморандумі, адресованому Михайлу VIII Палеологові ним і його синодом. Михайло наполягав на беззастережному прийнятті усіх папських умов. Патріарх Йосип заявив, що ніякий дипломатичний план досягнення церковної єдності не зможе увінчатися успіхом, якщо не буде заснований на вільному і відкритому обговоренні усіх проблем. Якими б не були військові і політичні вигоди унії, але якщо її нав'язувати згори, то вона буде приречена на провал. Церква ніколи не вирішувала таким шляхом проблеми розколів і розподілів. Патріарх Йосип воістину висловив загальну думку Церкви: у всьому православному світі після Ліонської катастрофи і протягом усього XIV ст. скликання Вселенського собору - заклик до діалогу - бачився як єдиний спосіб залікувати християнський розподіл.

Ферраро-флорентійський собор (1438-1439 рр.)

На початку 1438 р. делегація з 700 чоловік відбула з Константинополя у Феррару. По заздалегідь підписаному договору її проїзд і зміст під час собору узяв на себе папа. Делегацію очолювали імператор Іоанн VIII і престарілий Йосип II, патріарх Константинопольський. З ними прибуло більше 30 митрополитів, частину з яких узяли на себе функції легатів Александрійського, Антиохійського і Єрусалимського патріархів. Болгари і серби відмовилися брати участь в подібному заході. З Московії прибув новоназначенный (спеціально для участі в соборі) митрополит Ісідор (колишній константинопольський ігумен), що привіз з собою Авраамия, єпископа Суздальского, і цілу групу кліриків і мирян. Були представники з Церкви Молдовлахии. Прибула навіть делегація (єпископ і мирянин) з далекої Грузії.

8 лютого 1438 р. візантійці прибули у Венецію, де вони прогостювали майже цілий місяць і дісталися до Феррары лише 4 березня. Але і там обговорення усіх питань було на прохання імператора відкладене на декілька місяців: він чекав прибуття світських європейських володарів - адже саме від них він чекав військової допомоги Константинополю. Проте представники світської влади Заходу так і не прибули на собор. У Ферраре не було жодного європейського монарха: усі сильні у військовому відношенні держави засідали в Базелі. Єдиною силою, що підтримувала папу Євгенія, була Англія. Але у неї вистачало своїх турбот. Отже військовій допомозі, на яку сподівалися греки, було нізвідки взятися.

А незабаром греки були розчаровані і серйозними фінансовими труднощами, переживавшимися папством. Але все-таки православні не могли не відмітити, що собор став явним поворотом в папській політиці. Собор дійсно зібрався для проведення серйозної дискусії без яких-небудь попередніх умов. Зважили навіть на прохання візантійців про те, щоб місце зустрічі було в Італії. І нарешті, папство визнало справедливість вимог греків, що підбір делегатів собору повинен проводитися на репрезентативній основі. Імператор доклав усі зусилля, щоб збити значну делегацію. Найвиднішими її членами стали: новопоставленный митрополит Нікейський Віссаріон (відомий латинофрон) і супротивник унії митрополит Эфесский Марк Евгеник.

З іншого боку, латинська делегація, прибула на собор, була дуже серйозною: усі її члени були професійними філософами, що відмінно знають творіння батьків. У неї входили три учених домініканця: вроджений грек Андрій Хрисоберг, архієпископ Родос; Іоанн Чорногорський, архієпископ Ломбардний, і іспанець Іоанн де Торквемада. Делегацію очолював кардинал Чезарини. Папа Євгеній постійно контролював ситуацію і робив усе, щоб зусилля делегації були б добре скоординированными.

І проте західна делегація також по-справжньому не могла претендувати на те, що вона представляє усю латинську Церкву: в неї входило досить мало єпископів, і майже усі вони були італійського походження. Лише крихітна жменька приїхала із-за Альп.

Незважаючи на величезний чисельний склад візантійської делегації, лише небагато з її членів були добре богословски образованны. Саме через нестачу кваліфікованих членів делегації деякі провідні візантійські інтелектуали (у тому числі Ісідор, Марк і Віссаріон) були зведені в архієрейський сан безпосередньо перед від'їздом візантійської делегації у Феррару.

Видно, з цієї ж причини імператор включив в делегацію декількох видних учених-мирян, у тому числі чотирьох філософів. Усіх їх звали Георгиями: відомий латинофрон і прихильник Хоми Аквинского Георгій Схоларий (спочатку він виступав за унію, але потім розчарувався в ній), Георгій Амирутц, Георгій Требизондский і престарілий, але як і раніше дуже ексцентричний вільний философ-неоплатоник Георг Гемист Плифон (1360-1452).

До моменту скликання собору Плифон перебував вже в дуже похилих віках: йому було під 80. У ренесансній Італії до нього відносилися як до живого класика, і всюди його супроводжували натовпи прихильників. Філософ прорікав перли мудрості, які негайно за ним записувалися; він купався в променях своєї слави і насолоджувався загальною увагою.

Серйозні складнощі в проведенні дискусії були викликані глибинними відмінностями між грецькою і латинською методологіями. З одного боку, як відкрито визнав візантійський томіст Георгій Схоларий, слабка діалектична підготовка його співвітчизників не могла порівнятися з витонченими силлогизмами в аргументації латинян, а просто - вони уміли сперечатися набагато краще за греків.

З іншого боку, будучи спадкоємцями латинського схоластицизму, західні богослови підходили до кожного питання з філософської і діалектичної точки зору, частенько в збиток біблейській і патристичній перспективі. Для православних, які ніколи не розглядали богослов'я як виключно схоластичну або наукову дисципліну, такий підхід був серйозною проблемою. Навіть Ісідор Київський - гарячий прихильник латинської ученості і богослов'я - вимушений був визнати, що незвичні філософські категорії і аргументи, що використалися латинянами на соборі, швидше, поглибили розкол, збільшили і посилили розбіжності.

Одне з головних джерел знань про собор - мемуари диякона Сильвестра Сирополуса, великого экклесиарха храму св. Софії Константинопольській. У них можна знайти не лише розповідь про сам собор, але і безліч побутових відомостей і інших дуже характерних замальовок, зроблених на рідкість примітливим спостерігачем і учасником подій. Як грецькі, так і латинські стенограми собору були загублені. Є лише їх реконструкція, порівняно недавно (1953 р.) створена ієзуїтським істориком Дж. Гиллом. З сучасних собору джерел можна вказати ще на його історію, написану ревним уніатом - Дорофієм, митрополитом Митиленским (він навіть отримав грошову винагороду від папи за свою працю), і автобіографічний твір свт. Марка Эфесского "Виклад Святійшого Митрополита Эфесского про те, яким чином він прийняв архієрейську гідність, і роз'яснення про собор, що був у Флоренції".

Собор довго не міг початися. Хоча офіційне його відкриття відбулося 9 квітня 1438 р. (через місяць після того, як візантійці прибули у Феррару), імператор негайно запросив відстрочення, щоб дочекатися прибуття світських правителів. Крім того, затримували питання протоколу, наприклад, хто повинен скликати собор - папа або імператор? Чий трон має бути вище? Папа із самого початку зажадав, щоб патріарх Йосип при першій зустрічі поцілував би йому туфлю по латинському звичаю, і тільки після твердої відмови грецької сторони зняв свою вимогу. Патріарх відмовився: "Якщо папа, - сказав він, - наступник апостола Петра, то ми [глави східних церков] наступники інших апостолів. А інші апостоли чи цілували ногу Петру? Хто чув це"? [188, с. 46].

Лише на початку червня були призначені дві комісії по десять чоловік з кожного боку, які приступили до обговорення питання про чистилище. Інші тринадцять сесій, з 8 жовтня по 13 грудня, були втаємничені інтерполяції Символу віри. Під час цих засідань Марк Евгеник був головним представником візантійської сторони, а Андрій Родос і кардинал Чезарини - латинською.

У офіційно затвердженій повістці собору стояли наступні питання для дискусії:

1) чистилище;

2) вихід Св. Духу;

3) роль папи;

4) квасний або прісний хліб Євхаристії і інші богослужебні відмінності (наприклад, Эпиклеза і так далі).

Інші питання, типу браку священства і можливості розлучення, вирішили обговорити пізніше. Було узгоджено, що основою для дискусій будуть: Писання, канони Вселенських Соборів, творіння батьків Церкви, визнаних святими і на заході, і на Сході. Греки після певного тиску погодилися на своєрідний "нульовий варіант": кожен латинський батько вважався рівним по авторитету з грецьким батьком. Таким чином, латиняни отримали ще одну перевагу, бо вони знали і латинських і грецьких батьків, тоді як греки в основному знали тільки своїх.

Отже, комісії працювали з 8 жовтня по 13 грудня 1438 р. Тим часом вдалося домовитися, що відкриває собор папа, але як би з санкції імператора. Перше засідання відбулося 8 січня 1439 р. Але на той час папська казна остаточно спустіла. У грудні у Ферраре спалахнула епідемія морової виразки, що дало зручний привід перенести соборні засідання у Флоренцію, що запропонувала свою гостинність. Так греки все ж виявилися відрізаними від моря. У Флоренції перший час поновилися приватні дискусії і переговори на комісіях про предмети соборного розгляду.

Власне соборні засідання проходили з 2 березня по 26 серпня 1439 р. Перші вісім сесій (2-24 березня) концентрувалися виключно на тринітарних імплікаціях filioque. Засідання супроводжувалися жаркими дебатами про достовірність патристичних текстів, використовуваних кожній із сторін.

Але це не було єдиним джерелом напруженості. На засіданнях собору відбувалися різні не занадто красиві сцени. Грузинський єпископ звинуватив його учасників в язичництві, оскільки, на його думку, на соборі обговорювалися головним чином досі невідомі йому язичники Платон і Арістотель. Віссаріон прилюдно назвав Марка Эфесского біснуватим, на що той відповів йому: "Ти ублюдок, що і доводиться твоєю поведінкою"! Деякі грецькі єпископи послужливо доносили папі, що Марк називає його єретиком. Забігаючи вперед, можна сказати, що завзятість і норовистість Эфесского митрополита викликали такий гнів імператора, що той врешті-решт наказав помістити його під варту і не випускати на увесь час завершальних переговорів на соборі.

Віссаріон подружився з багатьма гуманістами, з якими його ріднила любов до грецької античності. Не здавався один тільки Марк Эфесский. Плифон взагалі давно перестав ходити на соборні засідання, що мало цікавили його,: він читав лекції в різних учбових закладах і в кухлях своїх прихильників і насолоджувався увагою і славою. Правитель Флоренции Козимо Медичи заснував в його честь Платонівську Академію.

У кінці травня патріарх Йосип здався і прийняв рішення усе підписати. Проте 10 червня він помер. Один член грецької делегації єхидно сказав, що як пристойній людині, що розгубила залишки свого престижу, йому нічого іншого просто не залишалося зробити. Він був похований в тій же церкві, де проходили засідання собору, - Santa Maria Novella. Його гробниця досі знаходиться там.

Умови об'єднання були наступними:

1. Чистилище.

2. filioque.

3. Питання про папську владу.

4. Питання обряду і богослужебних відмінностей.

Постанову підписали усі, окрім грузинської делегації (вона поїхала, не дочекавшись кінця собору), свт. Марка Эфесского, митрополита Ісайї Ставропольського і Плифона, який при усій своїй нелюбові до грецької Церкви знайшов латинську Церкву ще більше ворожою і нетерпимою до вільної думки. За переказами, коли папа Євгеній почув, що Марк Эфесский не підписав унію, він вигукнув: "Значить, нічого не досягнуто"!

Отже, Ферраро-флорентійський собор фактично завершився досконалим провалом. З такою працею угода, що далася, була абсолютно порожньою і нічого не вирішувало.

Акт єднання був урочисто прочитаний в соборній церкві Флоренції на грецькій і латинській мовах. На знак єднання греки і латиняни обнялися і поцілувалися. Була спільно відслужена літургія. Після цього папа знайшов для греків кораблі, і вони нарешті змогли відправитися додому. Папа зобов'язався містити в Константинополі 300 воїнів і 2 галери, а у разі особливої нужди послати імператорові 20 галер півроку або 10 галер на рік. Крім того, у разі надзвичайної небезпеки, він зобов'язався підняти європейських государів на хрестовий похід. І нарешті, для відродження економічного життя міста він зобов'язався посилати усіх паломників на схід через Константинополь.

Така виявилася ціна унії, але і її папи не могли заплатити. Жодна з обіцянок стримано не було. Якщо відразу ж після унії за нею послідував би успішний хрестовий похід, можливо, у неї і з'явилися б прибічники у Візантії. Але походу не було..

Унія була негайно і одностайно знехтувана практично усім духовенством і народом. Єпископи, що поверталися з Флоренції, сходячи на берег в Константинополі, з ходу відкидали унію і дезавуювали свої підписи, посилаючись на імперський тиск, із-за якого вони поставили їх під соборним визначенням. Немає нужди повторювати, що вони лукавили: як ми бачили, Марк Эфесский, що вистояв тиск і що не підписав унію, повернувся додому неушкодженим. Імператор, бачить опір, не проголошував унію у Св. Софії. Рішення Ферраро-флорентійського собору викликали саму негативну реакцію у греків. Духовенство усіх церков православ'я одностайно відкинуло унію як чужу батьківській вірі. Східні патріархи надіслали Палеологові осуджуючий лист, виразив тверезе розуміння істинних причин об'єднання церков: "Якщо ти, - писали вони, - на якийсь час поступився латинянам, думаючи отримати від них допомогу своєї імперії, а тепер відмовляєшся від нечестивого вчення і знову тримаєшся православної віри своїх предків, то ми молитимемося за порятунок твоєї імперії і особливо душі твоїй.. Якщо ж упиратимешся і захищатимеш догмати, чужі церкви нашій, то не лише припинимо спогад твоєї держави в молитвах, але і додамо.. тяжку єпітимію, щоб мова чужого і згубного вчення не поширилася в Христовій церкві. Ми не можемо пасти церкву православну, як найманці.". [188, с. 189]. Унії, що підписали текст, ієрархи один за іншим почали в цьому каятися і відмовлятися від своїх підписів.

Султан Мурад II, дізнавшись про результати собору, прийшов в лють.

Однією з обіцянок папи був (у перспективі) хрестовий похід проти турок. Цей один з останніх хрестових походів тридцятитисячного католицького війська дійсно почався в 1443 р. Спочатку лицарям сприяв успіх і вони без великих труднощів звільнили значну частину Болгарії. Султан, зайнятий війною з албанським полководцем Скандербегом і трансильванским воєводою Яношем Хуньяди, вважав за краще укласти з хрестоносцями мир. Проте вожді походу - кардинал Джулиано Чезарини і Владислав III Ягеллон, король Польщі і Угорщини, а також що приєднався до них Хуньяди визнали принадним порушити перемир'я і напасти на нічого не чекаючого Мурада II. Іоанн VIII відмовився відкрито підтримати "клятвопорушників", хоча, звичайно ж, діяли вони в його інтересах. Холодним днем 10 листопада 1444 р. на березі Чорного моря біля Варны багато в чому із-за гарячності Владислава III християни потерпіли одну з найважчих поразок XV століття.

Іоанн VIII Палеолог помер 31 жовтня 1448 р. від горя, отримавши повідомлення про розгром християнського ополчення Яноша Хуньяди на нещасливому Косовом полі.

Плифон (це псевдонім, узятий філософом по співзвуччю з Платоном) покинув рідний Константинополь і оселився в Мистре, де заснував платонівську академію і написав свою головну працю про перебудову держави на принципах вчення Платона: на його думку, це був єдиний шлях до відродження грецького світу. Він називав себе елліном і гордився цим, заявляючи, що переїхав в Пелопонес, бо там збереглася найчистіша грецька раса. Плифон висував масу пропозицій і ідей в соціальній, економічній і військовій областях, з яких майже ніщо не мало ніякого практичного значення. У області релігії Плифон проповідував космологію Платона з домішкою епікурейства і зороастризма. Формально він вважав себе християнином, але рідко звертався до християнства як до такого і любив ототожнювати Бога із Зевсом. Він пропонував організувати таємне язичницьке співтовариство з центром в Мистре, яке стане ядром звільнення грецької нації і повернення її до минулої слави. Релігійні переконання Плифона ніколи не публікувалися. Рукопис, в якому він їх виклав, вже після падіння Константинополя потрапила в руки його учня і опонента Георгія Схолария (у той час він став вже патріархом Геннадієм), який, з жахом прочитавши її, негайно зрадив рукопис спалюванню. До наших днів збереглося лише декілька фрагментів рукопису. Школа Плифона в Мистре славилася на весь світ. Учні приїжджали до нього звідусіль, щоб почерпнути від його мудрості. Згадаємо, що і Віссаріон, і Георгій Схоларий, і Марк Эфесский були його студентами. Помер філософ в Мистре близько 1452 р. В 1465 р. італійська династія Малатеста тимчасово відвоювала Спарту у турок і перенесла прах Плифона в Ріміні, де він покоїться і зараз в церкві св. Франциска.

[1] Правителі країн Європи так і не прислали своїх делегатів. Лише під кінець роботи собору з'явилися посли герцога Бургундського, які навіть не привітали Іоанна VIII. Базельцы також не прибули на собор, а в 1439 р. вони оголосили Євгенія IV узурпатором трону св.Петра і обрали останнього в історії церкви антипапу - Фелікса V.

[2] Грекам вдалося відстояти правомочність євхаристії на квасному хлібі разом з євхаристією на опресноках; єпископ Риму визнавався першим, але за патріархами Сходу було залишено право остаточного рішення з будь-яких питань віри без звернення до папи, не можна також було подавати на імператора ромеев і патріархів апеляції в Рим. Рішення з питання про чистилище сильно заплутане. Загалом, Флорентійська унія стала якщо не повною, то значною перемогою католицтва і компромісності в ній мало.

[3] Митрополит московський і одночасно кардинал римської курії грек Ісідор, глава російської делегації, єдиний з "московитів", хто підписав хартію унії, після повернення в Москву великим князем Василем II був в покарання посаджений у в'язницю.

Костянтин XII Палеолог Драгаш(1405 - 29 травня 1453 р., имп. з 1449)

Останній автократор Візантії Костянтин XII (рід. 8 лютого 1405 р.), син Мануїла II і сербської княжни Олени Драгаш, вступив на престол древньої імперії в січні 1449 р. Він не блищав освітою, віддаючи перевагу над книгами військовим вправам, був запальний, але мав здоровий глузд і дарма переконувати слухачів. Крім того, Константину Драгашу були властиві такі рідкісні для правителів якості, як чесність і благородство душі.

6 січня 1449 р. в Мистре Костянтин XII Палеолог Драгаш був проголошений імператором, а на початку березня прибув в столицю.

Бог погано зберігав Імперію ромеев - по суті справи, останній візантійський василевс успадкував столицю з її околицями, декілька островів в Егейському морі і знекровлену війною з турками Морею, звідки султан в 1446 р. відвів безліч полонеників. Мандрівники, що бували в Константинополі, дивувалися з безлюдності великого міста. Населення столиці з часів античності скоротилося в 10 - 12 разів і складало 35 - 50 тисяч чоловік. Багато кварталів було незаселено, більшість палаців лежали в руїнах ще з часів громадянської війни 1341 - 1347 рр. Не складав виключення і величний Великий Імператорський палац, на відновлення якого у Палеологів не вистачало грошей - василевсы жили у Влахернском.

Внутрішнє положення імперії було дуже важким. Торгівлю контролювали італійці, греків - від поденника до монарха - терзала бедностъ [1]. Загострилося протистояння латинофильской і туркофільською партій. І знаходилися ще люди, що досі рахували Константинополь з городами, що оточували його, світовою імперією. Впритул до таких поглядів примикало найбільш численне угрупування - православне, таке, що не мала, на відміну від перших двох, окрім гасел, ніякої ясної програми дій.

Стоячи на порозі багатовікової національної трагедії, грецький народ був роз'єднаний політичною боротьбою. Спроби Костянтина XII змусити православну церкву визнати унію, без чого неможлива була західна підмога, натикалися на наполегливий опір ієрархів і простих громадян. Прибічника унії патріарха Григорія III Мамму визнавала лише нікчемна частина духовенства, а що відбувся осінню 1450 р. собор за участю патріархів Александрії, Антиохии і Єрусалиму звів Мамму з патріаршества і останній біг в Італію. Унаслідок уніатства (тобто неправославия, на думку більшості ромеев) самого Костянтина XII так і не відбулася його офіційна церковна хиротония. Останній імператор Візантії правил і загинув, не будучи вінчаний на царство. На довершення усього до міжусобних воєн доходили сварки молодших братів василевса, деспотів Хоми і Дмитра.

Поки в Адрианополе правил Мурад II, Візантія користувалася відстроченням. Але в лютому 1451 р. султан помер, і престол Османа зайняв його двадцятирічний побічний син Мехмед II Фатих - "завойовник", особа вкрай дивна. Він володів, окрім турецького, чотирма мовами, у тому числі латинню і грецьким, знав філософію і астрономію. При цьому Мехмед був патологічно жорстокий, хитрий, брехливий і віроломний. Це він наказав обезголовити людини, щоб італійський живописець Белліні, що працював при його дворі, побачив, як відрізняється гримаса лицьових м'язів відрубаної голови від зображуваних на картинах. Це він велів розпороти животи чотирнадцяти слугам, бажаючи знайти викрадача дині з султанського саду. Бісексуальність, він мав два гареми - з жінок і красивих хлопчиків. І якщо метою Костянтина Драгаша був порятунок Візантії, то Фатих, мріючи про військові подвиги в ім'я Пророка і лаври Тимура, присягнувся її знищити.

З квітня по серпень 1452 р. інженери Османа з вражаючою швидкістю звели на європейському узбережжі Босфору, в одному з найвужчих місць, потужну фортецю Румели-Хиссар. З іншого боку протоку вже стерегла побудована при Баязиде I цитадель Анатоли-Хиссар. Тепер батареї турок тримали під прицілом увесь Босфор, і жоден корабель без відома султана не міг пройти до Константинополя з Чорного моря, Геллеспонт же стеріг мусульманський флот. Імператор, протестуючи проти будівництва фортеці на грецькій території, направив Мехмеду посольство, але абсолютно марно. "Я можу робити усе, що мені завгодно, - з явним презирством відповів Фатих грекам. - Обидва береги Босфору належать мені, той східний - тому що на нім живуть османи, а цей західний - тому що ви не умієте його захищати. Скажіть вашому государеві, що якщо він ще раз надумається прислати до мене з подібним питанням, я велю з посла живцем здерти шкіру" [5, т. III, с. 294].

Осінню 1452 р. василевс почав переговори з папою Миколою V. До імператора з'явився папський посланець, спритний кардинал Ісідор Російський, але без солдатів, тільки зі своєю невеликою охороною. Думка про можливе падіння Константинополя здавалася в Римі, Парижі, Лондоні або Венеції абсурдній, настільки усі звиклися з його непорушністю. Лише відчайдушний генуезець Джованни Джустиниани Лонг привів сімсот добровольців на двох галерах, і Костянтин XII пообіцяв йому острів Лемнос, якщо столицю вдасться відстояти.

12 грудня 1452 р. кардинал Ісідор відслужив у св.Софії месу по уніатському обряду. Жителі шумно виражали своє невдоволення: "Не треба нам ні допомоги латинян, ні єднання з ними". Глава туркофілів мегадука Лука Нотара кинув в ті дні пророчу фразу: "Краще побачити в місті що царює турецьку чалму, чим латинську тіару"!

У Фракии щосили йшла підготовка до штурму грецької столиці. У майстерні біля Адрианополя угорець на ім'я Урбан, що не погодився свого часу залишитися на службі у жебрака Драгаша, робив султанові гармати. На початку 1453 р. була готова найбільша, здатна палити кам'яними ядрами в 1200 фунтів (ок. 400 кг)[2]! Для пересувань цього монстра було потрібно дві сотні людей і шістдесят пар волів.

До середини березня величезна (за даними різних істориків, від вісімдесяти до трьохсот тисяч чоловік) турецька рать була готова. Ескадра в декілька сотень військових і допоміжних кораблів чекала тільки наказу вийти в морі. Секретар і друг імператора Георгій Сфрандзи, що залишив згодом яскраві спогади про облогу Константинополя, виробив за вказівкою государя перепис усіх чоловіків міста, здатних носити зброю. Результати підрахунків - 4973 греки і близько двох тисяч іноземців [3] - виявилися настільки гнітючими, що Костянтин велів зберігати їх в таємниці.

На рейді столиці, за вирахуванням декількох що бігли напередодні турецької облоги, залишилося двадцять шість кораблів: по п'ять - венеціанських і генуезьких, три - з Кріта, по одному - з Анконы, Каталонії і Провансу, і десять імператорських. Їх команди присягнулися не кидати Константинов град в біді і стояти до кінця.

У кінці березня 1453 р. на навколишніх пагорбах з'явилися перші роз'їзди султанської кавалерії, а незабаром і частини легкої турецької піхоти. Ранком другого квітня християни, керовані своїм хоробрим імператором, зробили вилазку, перебили декілька десятків ворогів і, тріумфуючи, повернулися в місто. Настрій обложених піднявся, і коли в четвер 5 квітня до стін міста підійшли передмістя, що заполонили, головні турецькі сили, думки захисників не були похмурими.

Надії обложених мали під собою основу. По-перше, усі солдати Драгаша - як греки, так і латиняни, були чудово озброєні і більш менш навчені звістці бій. По-друге, місто мало потужні подвійні стіни з гарматами (правда, старими) і метальними машинами. У розпорядженні християн були і запаси "грецького вогню". Столиця була заздалегідь забезпечена усім необхідним - від хліба до арбалетних стріл, вітрил і селітри. По-третє, більшість населення горіли рішучістю швидше загинути, ніж здатися. І нарешті, по-четверте, імператор розраховував на обіцяні папою і венеціанцями війська. Султан запропонував Константину XII залишити Константинополь в обмін на долю в Мореї, за недоторканість якого мусульманський владика клятвено ручався, але василевс відкинув план Мехмеда.

7 квітня заговорили турецькі гармати - почалося довге бомбардування Константинополя. Мехмед II розташував армію уздовж усієї лінії стін - від Пиги до Золотого Рогу. У центрі, на найуразливішій ділянці проти воріт св.Романа, на пагорбах, була розбита ставка султана, оточена десятьма тисячами яничар. Проти укріплень Феодосиевой і Ираклиевой стіни діяли чотирнадцять батарей, а біля ставки Мехмеда Урбан встановив суперартилерію - свого роду монстра і два інші знаряддя, небагатьом поменше.

Перший час обстріл не давав бажаного ефекту. Бомбарда Урбана - надія Фатиха - могла стріляти усього три-четыре разу в день, а навідники у цього, та і інших знарядь були погані. Велика частина ядер не долітала до стін, присунути батареї до міста було небезпечно із-за можливих підкопів і вилазок християн, а збільшувати заряд турки боялися - не витримували стволи. Османи зуміли лише узяти нападом два невеликі замки в передмістях - Ферапии і Студиос. Декілька десятків полонеників, що залишилися від їх гарнізонів, султан розпорядився посадити на кол. Греки ж робили часті напади на турецькі загони, що зазівалися, і ці вилазки, що проводяться нерідко за участю самого василевса, приносили османам значне занепокоєння.

Проте незабаром вилазки припинилися - солдатів катастрофічно не вистачало навіть для віддзеркалення частих нападів по усій лінії укріплень. "Турки ж усі місця бьяхуся без спочинку, не дающе нимала опочити грацким, але та ця утруднять, понеже уготовляхуся до нападу.". - записав російський літописець Нестор Іскандер, в ті дні - солдат турецького допоміжного війська [57, с. 8].

18 квітня Мехмед зробив першу спробу організованого штурму. Турки, що йшли на напад, чекаючи легкої перемоги, куражилися і горланили пісні "і прикатиша пушкы і пищав багато хто, почата бити град, такоже стреляти з ручниц [4] і з луков тмочисленных; гражане від незліченної стрільби не можаху стоати на стінах, але западше ждаху нападу, а инии стреляху з гармат і пищалей.. і многы турки убиша" [57, с. 8]. Османи бігли, залишивши гнити в рву і периволосе сотні трупів. Так само завершилися і інші напади, захисники із завидною постійністю скидали тих, що штурмують в рів. "Було дивно, - згадував Сфрандзи, - що, не маючи військового досвіду, вони [греки] брали перемоги, бо, зустрічаючись з ворогом, вони робили те, що вище за сили людських" [132, III, с. 192]. І дійсно, доводиться дивуватися. Облога Константинополя була найбільшою подією XV ст., по масштабах застосування новітніх способів ведення війни, пов'язаних з пороховою артилерією, вона не знала рівних, перевага турецьких сил була десяти- і кратніший, а на міських стінах, побудованих ще в V столітті, під керівництвом Костянтина XII і його придворних билися в основному навіть не професійні воїни, а одягнені в обладунки городяни - купці і їх слуги, ремісники, ченці і навіть вчені. Нечисленні солдати Палеолога після бою валилися з ніг від втоми, а Морські стіни стояли без охорони, оскільки на них взагалі не вистачало людей.

20 квітня серед хвиль Пропонтиды показалися чотири кораблі з хрестами на щоглах, три генуезьких і грецький, завантажених продовольством і з декількома сотнями волонтерів на борту[5]. Османи збудували перед ними півтори сотні судів, і майже на цілий день затягнувся нерівний бій. На християн, метр за метром тих, що пробивалися до перегородженого сталевим на дерев'яних поплавцях ланцюгом входу в Золотий Ріг, обрушилася злива стріл і каменів. Проте уміння вести морську битву у ромеев і італійців виявилося несумірно вище, та і в технічному відношенні їх галери далеко перевершували турецькі. Одне за іншим судна османів, отримуючи ушкодження, відвалювали з бойової лінії, на деяких щосили бушували пожежі. Хутро-мед II, що спостерігав з берега за незграбними діями своїх капітанів, прийшов в лють. Не пам'ятаючи себе, він направив коня в море і опритомнів лише коли вода підступила до сідла. Увечері усі чотири християнські кораблі, вибравши момент, проскочили в бухту, і ланцюг завели знову. Тріумфуванню жителів міста, на чиїх очах відбулася блискуча перемога, не було межі. Візантійці і генуезці втратили лише декілька чоловік, мусульман несумірно більше, а султанського адмірала від неминучої страти врятували лише отримані в бою важкі рани.

Через день, побудувавши сухопутний волок, турки вночі перетягнули в Золотий Ріг вісімдесят своїх кораблів, які захисники з жахом побачили удосвіта 22 квітня. Генуезці Галаты, повз стіни і веж якої мусульмани переміщали судна, не зробили і спроби перешкодити ім. Коли ж через тиждень відважний капітан Тревизано спробував вночі з декількома добровольцями спалити флот турок, галатцы, яким цей план став відомий, видали його султанові. Османи завчасно навели гармати і вночі розстріляли сміливців впритул. Галера Тревизано затонула біля берега, захоплених матросів турки страчували уранці на очах імператора. У відповідь оскаженілий Драгаш розпорядився обезголовити дві з половиною сотні полонених мусульман і виставити їх голови на стіни.

У Золотому Розі Мехмед II наказав звести плавучі батареї. Проте стрільба з води, як і сухопутна, йшла погано. Ядра летіли повз цілі, знаряддя зривало і кидало в затоку при віддачі. Але на початку травня в табір Фатиха прибули угорські посли. Хтось з них, досвідчений в артилерії, був підкуплений турками і навчив їх гармашів мистецтву правильного наведення. Для греків настали важкі часи. Кам'яні ядра руйнували кладку стін і веж, а пущені з трьох великокаліберних знарядь брили обвалювали стіни цілими ділянками. Ночами воїни і городяни завалювали проломи каменями, землею і колодами. Уранці стіна виявлялася справною, і ворога, що практично щодня йшов на напад, знову зустрічали стріли, кулі, камені і струмені "грецького вогню". Найстрашнішими наслідками турецької стрільби виявилися людські втрати. Вони здавалися нікчемними порівняно з ущербом, який несли ті, що облягають, але захисників були занадто мало..

Незважаючи на важке положення, Драгаш не збирався здавати місто. Варвари як і раніше устилали периволос і рів своїми тілами. Солдати імператора, закуті в міцні лати, безстрашно витримували стріли і кулі. 7 травня був відбитий кровопролитний штурм у Месотихиона, 12 - у Влахерн. "Падаху трупиа обох країн, яко снопи, із заборол[6] і кров їх течааше, яко рекы по стінах; від крику ж і крычания люцкого обох і від плачу і від ридання грацкого, і від звуку клаколного і від стуку зброї і блищання мняшеся усьому граду від основи превратитися; і наполнишася рови трупиа человеча до верху, яко через них ходитя турком, акы по мірах, і битись: мрьтвыа бо їм бяху міст і лесница до граду.. і аще б не Господь припинив день тією [загинуло б місто.], понеже гражане вси вже бяху знеможіть" (Іскандер, [57, с. 14]).

18 травня греки підірвали і спалили величезну пересувну облогову вежу - гелеополу, споруджену турецькими фахівцями за усіма правилами військової науки. Через п'ять днів, 23 травня, християни виявили і підірвали підкоп, що йшов під міські стіни. Десятки землекопів і інженери султана знайшли смерть під землею. Лють Мехмеда II змінилася смутком. Вже півтори місяці його гігантська армія знаходилася у візантійської столиці, і кінця цьому видно не було. Як з'ясувалося згодом, султан і не здогадувався про істинну чисельність своїх супротивників. Бажаючи залякати імператора, Фатих відправив йому і городянам послання, пропонуючи на вибір здачу або шаблю, а василевсу - смерть або переходження в іслам. Дехто пропонував ці умови прийняти. Як не дивно, в числі прибічників капітуляції виявилися навіть такі непримиренні супротивники, як мегадука Нотара і кардинал Ісідор.

Духовенство, невдоволене Ісідором і конфіскацією засобів кліра на потреби облоги, ремствувало, почастішали сутички венеціанців з генуезцями, і імператорові коштувало чималих праць утримувати союзників від кровопролиття. Військова рада відхилила ультиматум султана. На укріпленнях гинучої столиці про здачу подумувала меншість. Відважно билися не лише чоловіки, але і їх дружини і діти, здатні тримати спис або арбалет.

23 травня в місто повернувся корабель, раніше відправлений Палеологом на пошуки довгожданого венеціансько-папського флоту. Капітан повідомив василевсу, що в Егейському морі його немає, та і чи навряд буде. Захід зрадив своїх братів по вірі. Тоді як з веж знекровленого Константинополя дозорці марно видивлялися в серпанку Мармурового моря вітрила християнських галер, венеціанці сперечалися з папою, сварившись із-за кожного витраченого на підготовку експедиції дуката.

26 травня турки під рев труб, гуркіт барабанів і полум'яні завивання дервішів пішли на стіни усією армією. Три години кипів жорстокий бій. Забувши про розбрати, пліч-о-пліч билися греки, генуезці, венеціанці, каталонці, французи, навіть турки - слуги принца Урхана, що запропонував імператорові свої послуги. ".. скверныи.. проповідником їх окликавше погану свою молитву, абие взкрычавше усе воїнство скакаху до граду, і прикативше пушкы і пищали, і тури, і лесница, і гради древяныя, і ины підступи стенобит-ныя, ним же не бе числа, такоже і по морю двинувше кораблі.. начаху бити град звідусіль, і мости на рвех наряжати, і яко вже збита із стін усіх гражан, незабаром присунена гради древяныя і тури высокиа і лесница тмочисленыа, нужахуся силою зійти на стіни, не даша ним Грекы, але сечаахуся з ними міцно.. і бысть сікши премрачна, зане стріли їх [турок] помрачи світло" (Іскан

Дата добавления: 2014-01-04