Христианство как духовная основа европейской культуры

Вся европейская культура опирается на христианство. Европа являет собой единую цивилизацию именно благодаря христианству, так как оно принесло с собой взгляд на человека как на личность, наделенную свободой воли, разумом, чувством ответственности, способностью к любви и творчеству.

Христианство имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. Эти три конфессии образовались в процессе осмысления богословских догм и традиций. Христианство совершило великий исторический синтез, наследуя и по-своему преобразуя интеллектуальные завоевания предшествующих эпох, идеи и образы различных религий Ближнего Востока, традиции греко-римской античной философии. В молодых варварских государствах Европы оно стало опорой гуманности и просвещения, заставив грубую силу признать духовный и нравственный авторитет. Христианство влекло к себе людей абсолютно непохожих, потому что провозгласило идею самоценности человеческой личности.

Христианство впервые в истории религиозной мысли сформировало нравственные заповеди не в запретительном (чего не стоит делать), а в положительном плане (как надо поступать). Нравственные заповеди христианина обращены прежде всего к совести человека. Следуя в вопросе о совести новозаветным высказываниям, «отцы церкви» рассматривали совесть как важнейшее достоинство нравственного сознания и вообще всей духовной целостности человеческой личности. Важной чертой христианской нравственности является ее активный характер, направленность на преобразование не только отдельного человека, но и всего окружающего социума.

Доминантой духовной жизни христианского средневековья являлась религиозность, которая обусловила роль церкви как важнейшего института культуры. Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла лишь «обмирщаясь», а развивать культуру можно было только путем углубления ее религиозности. Это противоречие пытался разрешить крупнейший христианский мыслитель Августин Аврелий (354- 430) в работе «О граде Божьем». Он выдвинул мысль, что вера и разум – это лишь два различных вида деятельности одного рода мышления. Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепче верит. Тем самым складывался схоластический идеал знания, где высокий статус приобретало рациональное знание и логическое доказательство, принципиально подчиненное примату теологии.

Крупными схоластами были Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274). На подготовленной схоластикой почве в ХIII веке появляются первые университеты (Болонья, Париж, Оксфорд, Монпелье). К 1300 г. в Европе существовало уже 18 университетов, превратившихся в важнейшие культурные центры с обязательными четырьмя «классическими» факультетами: теологии, искусств, права и медицины.

В то время как схоластика в Западной Европе была идейной опорой католи- ческой церкви, на востоке, в Византии, сформировался центр своеобразной и по- истине блестящей культуры на основе православия. В период Х – ХIII вв. Византия по уровню образованности, по напряженности духовной жизни несомненно находилась впереди всех стран средневековой Европы. В IV – VI вв. представители ранней патристики (Григорий Нисский, Василий Кесарийский, Иоанн Златоуст) заложили фундамент средневекового христианского богословия и философии. В центре философских исканий находится понимание бытия как блага, что дает своеобразное оправдание космоса, а следовательно, мира и человека. Книжный характер византийской культуры сочетался с отсутствием строгой дифференциации между отдельными отраслями: для Византии типична фигура ученого, пишущего по самым разнообразным отраслям знаний – от математики до богословия и художественной литературы. Византия стала «золотым мостом» между западной и восточной культурами. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте, Сирии, Палестине, передавались другим народам. Особые отношения у Византии сложились с Древней Русью. В Х в. она приняла православие, определившее развитие русской истории и культуры.

Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними. В ХIV – ХVI вв. начинается период в культурном развитии стран Западной и Центральной Европы, который называется Возрождением. Отличительными чертами культуры Возрождения является ее светский характер, гуманистическое мировоззрение, обращенное к античному культурному наследию. Гуманисты выступили против контроля католической церкви над деятельностью человека и его образом мысли. Были подвергнуты критическому пересмотру сковывавшие свободное развитие мысли авторитеты, традиции и догмы, провозглашено право на свободу научного исследования, воз- никли светская наука, литература и искусство. Носителями нового мировоззрения стали люди разных профессий и разного социального положения – поэты, философы, художники, клирики – городская интеллигенция той эпохи: (Петрарка, Кампанелла, Макиавелли, Сервантес, Монтень, Мюнцер и др.).

В Германии в этот период началось широкое общественное движение – Реформация, носившее в основном антифеодальный характер и принявшее форму борьбы с католицизмом. По католическому вероучению человек – греховное существо по природе, и без помощи церкви он не может спастись. Согласно же Мартину Лютеру (1483-1546), человек – существо, сознающее греховность своей природы. Этого достаточно, чтобы он непосредственно обратился к Богу с молитвой о спасении. Никакой церковной организации в качестве посредника между человеком и Богом не нужно. Молитва о спасении должна быть подтверждена добросовестным выполнением своих обязанностей, прилежным трудом, ибо по ним Бог судит о крепости веры и желания обрести спасение. «Не я, но Бог во мне» - вот самооценка человека эпохи Реформации. Так Бог из внешней опоры, коей он был для католика, превращается во внутреннюю опору и позволяет человеку преодолеть все драмы своей жизни и обрести спасение.

Реформация часто трактуется как эпоха рождения протестантских вероисповеданий. Однако как в своем исходном пункте, так и в своих итогах она выходит за пределы религиозно-теологических задач. Это:

1) Отделение церкви от государства;

2) Отстаивание нравственного значения труда;

3) Религиозное освящение деловой активности и предприимчивости;

4) провозглашение принципа свободы совести как неотъемлемого личного права;

5) критика всех инстанций церковного авторитета;

6) защита идеи всеобщего обучения.

На сегодняшний день неоднозначность оценок религии как явления культуры очевидна. Дело в том, что в ХIХ – ХХ в.в. ярко проявилась позиция человека, которому Бог уже не нужен, а нужна какая-то совершенно абстрактная религия, в которой Бог выступает выражением всечеловеческого единения и всеобщей любви, но, по сути, лишен всех атрибутов божественности. Мировые религии, особенно христианство, давно обросли спекулятивными философскими и теологическими построениями. Обожествленный разум человека как бы исчерпал веру в конкретного Бога.

Ценность религиозной веры в наш век безудержного научно-технического и промышленного прогресса кажется, по меньшей мере, сомнительной.

Б. Рассел, например, считал, что движение за реформацию церкви содействовало освобождению человека, а вера в Бога не дает человеку видеть мир таким, каков он есть.

С точки зрения З. Фрейда, вера в Бога – это иллюзия, а религия – коллективный невроз. Фрейд заявил, что у разума нет высших инстанций и что воспитывать на- до не веру, а чувство реальности.

Ф. Ницше своим утверждением, что Бог умер, оказался прав даже больше, чем сам предполагал. Во всяком случае, очевидно, что мыслителями ХХ в. был произнесен приговор традиционной религии. Но он был объявлен и традиционной культуре в целом, старой морали и прежним эстетическим представлениям, поскольку содержал в себе призыв к поискам новых ценностей (и обновлению старых, если возможно), для того чтобы спасти чрезмерно рационализированную и оскопленную потребительством (сведенную к низшему уровню) культуру.

Нужно прекратить все споры о Боге, призывает Э. Фромм, и объединиться в деле разоблачения современных форм идолопоклонства независимо от того, религиозные мы люди или нет. Но, борясь с религиозными или светскими идолами, необходимо также всеми силами утверждать живые формы человечности на любой, религиозной или нерелигиозной основе. А это означает, что надо утверждать, сохранять и обогащать нашу культуру.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Кризис сознания: Сб. работ по философии «кризиса». М., 2009.

2. На пути к синтетическому единству европейской культуры.

3. Под ред. В.Поруса. (Серия «Религиозные мыслители»). М., 2006.

4. Ефимова И.Я. Карл Густав Юнг и древнеиндийская

5. философия сознания: компаративистский анализ. М., 2008.

6. Крамер Дж., Олстед Д. Маски авторитарности. М., 2002.

7. Лобазова О.Ф. Религиоведение. Учебник для вузов. М., 2004.

Лысенко Н.Н.

Дата добавления: 2014-01-04