Властные отношения, общество, хозяйственная практика

Неправовые нормы

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

„| схоластический •«Дигесты^ —»- понятие права -<— д

t

Берман пишет, что юристы XI-XII веков системати­зировали правовые нормы так, чтобы получилось «единое целое», «цельная система», совокупность права, или cor­pus juris. Но вряд ли здесь была сознательная установка на построение системы, система получалась сама собой, поскольку правовые нормы создавались исходя из хрис­тианского мировоззрения (единый Бог, творящий мир как целое) и идей концепирования, дававших возмож­ность воплощать это мировоззрение в юридической прак­тике.

«Подводя итог, - пишет Берман, - можно сказать, что новый смысл права и новые виды права, которые возникли в Западной Европе на волне Папской революции, нужны были как средства для достижения следующих целей:

1) контроль центральной власти над разбросанным населе­нием с разнообразными групповыми привязанностями;

2) поддержание отдельного корпоративного самосознания духовенства и добавление нового, юридического измере­ния к его классовому сознанию; 3) регулирование отноше­ний между соперничающими церковными и светскими

владениями; 4) возможность для светских властей целена­правленно и программно претворять в жизнь заявленную цель - обеспечить мир и справедливость в своей юрисдик­ции; 5) возможность для церкви целенаправленно и про­граммно претворить в жизнь свою заявленную цель - пере­делать мир к лучшему»²⁰⁸.

Теперь о средневековом понятии справедливости. Оно многое заимствует от античного понимания. И в Средние века справедливым в юридическом смысле является то, что соответствует закону и закрепляет и оп­равдывает властные отношения в обществе, а также спо­собствует развитию хозяйственной и культурной дея­тельности. Но в данном случае добавляется новый важ­ный смысл - справедливы такие отношения, которые примиряют сложившиеся социальные позиции, позво­ляют сосуществовать разным социальным субъек­там (церкви, светским властям, городам, отдельным со­обществам и пр.). Право, подчеркивает Берман, возникло в ответ на «потребность примирить бушующие конфлик­ты внутри церкви, между церковью и светской властью, между разными светскими политиями и внутри них», нужно было «осознать легитимность каждого из противо­речащих друг другу элементов (церковного и светского, королевского и феодального, феодального и городского, городского и цехового) и в то же время осознать струк­турное единство всего общества (Европы, Запада, запад­ного христианства), частью которого они являлись, и най­ти настоящий синтез»²⁰⁹.

Однако в Средние века постепенно формируется и принципиально новое понимание справедливости, осно­ванное на христианском учении, причем это новое понима­ние отчасти входит в противоречие с первым. Дело в том, что в этот период существенно меняются представление

о чистилище, покаянии и искуплении, которые начинают истолковываться в правовом ключе. Считалось, что до Страшного Суда христианская душа находится в чистили­ще, пока полностью не очистится страданием. Грехи чело­века в чистилище взвешиваются, а наказания назначаются соответственно тяжести каждого греха. Считается, чТо «церковь и конкретно папа имеют юрисдикцию над чисти­лищем. Папа распоряжается так называемой Сокровищни­цей Заслуг. Он может распределять заслуги в чистилище в соответствии с тем временем покаяния, которое бы пона­добилось на земле для искупления грехов данного кающе­гося»²¹⁰.

В свою очередь покаяние, которое раньше понималось прежде всего как раскаяние верующего в содеянных гре­хах, предполагающее исповедь и отпущение грехов, стало пониматься как «наказание» за прежние греховные по­ступки, как отмщение, как страдание души. В трактате XI века «Об истинном и ложном покаянии», посвященном этой теме, читаем: «Собственно говоря, наказание (роепа) является болью (laesio), которая наказывает и отмщает (poenitentia), всегда наказывая в человеке то, о совершении чего он сожалеет»²".

Замыкают все эти новые христианско-правовые пред­ставления размышления св. Ансельма об искуплении. «Был получен ответ на вопрос: почему требуется либо воз­мещение, либо наказание и почему Бог в своем милосер­дии и в знак благодати не может без всяких условий про­стить людям грехи? Вот какой ответ дала теория Ансельма. Если бы Бог поступил так, то остался бы неустраненный беспорядок, внесенный грехом в устройство вселенной, а этот неустранимый беспорядок был бы нарушением справедливости. Справедливый порядок вселенной, justitia или праведность Бога, требует, чтобы цена была уплачена.

"Милосердие, - говорит Ансельм, - это дочь справедливо­сти; оно происходит от справедливости и не может дейст­вовать против нее... Если божественно справедливо чело­веку платить за свои грехи, то несправедливо было бы, а значит, невозможно Богу отказаться от платы". Теология Ансельма в "Cur Deus Homo" - это теология права»²¹².

Вот это новое понимание справедливости - справедли­вость требует, чтобы за каждый грех (преступление) было заплачено отмщением и страданием, которые были бы адекватны греховному поступку и нарушенному закону -не только не было соотнесено с первым пониманием спра­ведливости (отвечать закону, закреплять властные отноше­ния, способствовать развитию хозяйственной практики, примирять разные политии и социальных субъектов), но и содержало в себе мину замедленного действия, кото­рая сработала значительно позднее, в Новейшее время. Действительно, для Ансельма проблема правильного изме­рения отмщения и страдания хотя и с трудом, но все же ре­шалась: Бог не мог ошибиться в мере наказания (другое де­ло, что реально назначал наказание законодатель и судья).

Но в Новое время, когда законодатель уже не мог апел­лировать к Творцу, его решения стали выглядеть по мень­шей мере необоснованными, если не сказать несправедли­выми. Что, например, эквивалентно изнасилованию или клевете - такой-то срок тюремного заключения, или смерть, или денежная плата? Или другой, не менее трудный, вопрос - как измерить боль, страдание человека, сколько человеку нужно страдать, чтобы это было эквива­лентно его правонарушению?

Но подчеркнем, в Средние века «считалось, что систе­ма различных цен, уплачиваемых за различные наруше­ния, себя оправдывает. Это была справедливость самого Бога. Эта мысль нашла отражение не только в уголовном праве, но и во всех отраслях канонического права начиная с XII в., и она находила все большее отражение в различ-ных отраслях светских правовых систем, которые начали развиваться одновременно с ним. Было сказано, что дого­воры должны соблюдаться, а если не так, следует платить за их нарушение. Гражданские правонарушения должны компенсироваться платой, эквивалентной ущербу»²¹³.

Третий процесс - становление процедур и института средневековой юриспруденции - достаточно подробно рассмотрен в исторической юридической литературе, и в частности Берманом. Он отмечает, что на волне Пап­ской революции формируется «класс профессиональных адвокатов и судей, иерархия судов, юридические школы, юридические трактаты и концепция права как автономно­го, интегрированного, развивающегося свода принципов и процедур»²¹⁴. Важную роль в этом процессе, особенно в становлении средневековой науки права, сыграли сред­невековые университеты, но и обратно, именно формиро­вание средневековой юриспруденции выступило стиму­лом для их создания.

Можно указать следующие социальные параметры за­падной науки права, сложившиеся в значительной степе­ни под влиянием университетов: университеты помогли установить транснациональный характер правоведения на Западе, в результате чего право приобрело транснацио­нальную терминологию; метод, который преподавался в университетах, позволял строить правовые системы из разных и противоречивых обычаев («приемы гармониза­ции противоречий, наложенные на веру в идеальный орга­низм права, в единую структуру правовых принципов, позволили приступить к синтезу канонического, а затем и феодального, городского, торгового и королевского пра­ва»); университеты возвышали роль ученого в формиро­вании права; сопоставление права и других университет­ских дисциплин, особенно богословия, медицины и сво­

бодных искусств, добавило изучению права недостающую широту, при том что право bcl же воспринималось как ав­тономная дисциплина; в университете правовые доктрины • критиковались и оценивались в свете общих истин, а не просто изучались как ремесло; именно западные универ­ситеты подняли анализ права на уровень науки, как пони­мали это слово в XII-XV векс.х, наконец, «университеты создали <ласс профессиональных юристов, объединенный общим обучением и общей задачей - руководить юриди­ческими делами церкви и светского мира империй, коро­левств, маноров, купеческих и прочих гильдий»²'⁵.

Вернемся еще раз к вопросу о предпосылках западной традиции права. В заключении к своей книги Берман спе­циально подчеркивает их значение. «Говоря конкретнее, -пишет он, - система конкуренции и сотрудничества меж­ду церковными и светскими властями, сформировавшаяся со времени Папской революции, не могла появиться, если бы в предшествующие столетия не получил развития на самом низовом уровне групповой плюрализм с опосреду-ющими слоями между массой крестьян и высшими пред­ставителями имперской и королевской власти. Аналогич­но и не могло бы состояться политическое объединение католической церкви под рукой папы, если бы в предшест­вующие столетия на самом низовом уровне не сложилось сообщество верующих, охватывавшее весь западный хрис­тианский мир. Кроме того, систематизация права в рамках различных сообществ - церковных и светских - была воз­можна только потому, что до этого получила развитие не­систематизированная, неформальная структура правовых отношений внутри этих сообществ...

Итак, западная правовая традиция выросла частично из структуры социальных и экономических отношений внутри социальных групп на низовом уровне и между ни­ми. Поведенческие модели взаимоотношений приобрели нормативный параметр: обыкновения трансформирова-лись в обычаи. В конечном счете обычай трансформиро­вался в право. Последняя из этих трансформаций - обычая в право - объясняется частично возникновением центра­лизованных политических властей, когда для контроля и направления деятельности медленно изменяющейся структуры на низовом и среднем уровнях была необходима сознательная перестройка на вершине пирамиды»²¹⁶. Иначе говоря, Берман сам себя опровергает: обычай не сам собой превратился в право, а результате «сознательной перест­ройки». Обычай (аналогично и другие перечисляемые Бер-маном факторы) - это только предпосылка права, послед­нее - новообразование. Право возникло не из обычая, хотя ему предшествовали предпосылки, которые Берман точно описывает и анализирует.

Подведем итог. Западная традиция права подобно римскому праву легитимизирует уже созданные и оправ­давшие себя законы и позволяет вводить новые (то есть является механизмом разрешения новых конфликтов, а также развития хозяйственной деятельности); закреп­ляет сложившиеся социальные и властные отношения, обеспечивая тем самым воспроизводство и устойчивость социума; право тесно связано с представлением о спра­ведливости, как его понимает общество на данном этапе своего развития; наконец, право - это специализирован­ный социальный институт и практика (юридическая), включающая осознание самого права. Но западная тради­ция права выполняет еще две важные функции: позволя­ет разграничить складывающиеся в средневековом обще­стве социальные институты и способствует формирова­нию особой культуры и социальности, допускающих сосуществование разных социальных субъектов и со­обществ и, что существенно, опосредующих социальное взаимодействие институтом права. Еще раз на данном материале подтверждается зависимость права и даже вла­

сти от общества. Его позиция и отношения определяли и невозможность окончательной победы одной из кон­фликтующих сторон (короля и церкви), и требование ид­ти на компромисс, и такую структуру права, в которой до­стигалось примирение разных социальных субъектов, и даже новый характер права и власти (выстраивающих себя по образцу единого христианского общества и кор­порации).

Добавление. Хотелось бы еще раз подчеркнуть, что средневековое право задает новое понимание социальнос­ти как основанное именно на праве. Важную роль в станов­лении средневекового права играло общество и средневе­ковая личность, опирающиеся на христианское мировоз­зрение и корпоративные договорные отношения. Без того и другого, например, в Средние века (XI-XIII вв.) не мог­ли бы сложиться кредитные механизмы и совместные де­ловые предприятия. «В комменде, компании и других раз­личных формах коммерческого партнерства, в которых участники объединяли средства и делили прибыли и убыт­ки, находили отражение как общий принцип добросовест­ности, лежавший в основе всех правовых систем западной традиции права в эпоху ее формирования, так и особые формы проявления этого принципа в кредитных инстру­ментах новой системы торгового права. Эти деловые ассо­циации были основаны на уверенности каждого партнера в том, что другие сдержат свои обещания. Однако помимо этого имелся и другой основной правовой принцип, прояв­лявшийся в развивавшемся праве деловых ассоциаций, а именно принцип коллективной личности членов ассоци­ации.

Будучи основано единственно на соглашении, товари­щество являлось, тем не менее, юридической личностью, которая могла иметь собственность, вступать в договоры, быть субъектом и объектом исков. Партнеры были уполно­мочены действовать совместно от имени товарищества и вместе отвечали по его долгам. Вместе компаньоны со-ставляли корпорацию в том смысле, в каком были корпо­рациями епархия или приход, университет или гильдия, то есть это было самоуправляющееся образование, сообще­ство, личность которого была равна трансцендентной и им­манентной, то есть и отличной от личностей его членов, и привязанной к ним»²¹⁷.

В XI-XIII вв., в период спада распространения политико-правовых идей, общественное сознание обращается к церкви, к внеземным идеалам, господствуют иррациональные представления и идеи о бытии.

В духе средневековой схоластики Ф.Аквинский (1225-1274 гг.) рассматривает философию как служанку богословия. Закон определяется им как общее правило для достижения цели. Основываясь на идеях Аристотеля о делении законов на естественные и положительные (писание) Аквинский рассматривает также законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения небесного блаженства.

В произведении “Сумма теологий” Фома Аквинский доказывает, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Для спасения людей необходимо, чтобы относящиеся к богу истины богом же и были бы преподаны в откровении, которое следует принимать на веру.

Бог – не материальное существо, он является совершенным. Наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие.

Истина присутствует в интеллекте, познающем некоторое неразложимое понятие. Истина состоит в соответствии интеллекта и вещи. Бог есть первопричина всех вещей, как их образец.

Основным признаком государства, по Аквинскому, является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо. Монархия – наиболее естественная форма правления.

Господство догматического мышления не повлияло на содержание политико-правовых доктрин, но не исключило из общественно-политической жизни политико-правовую идеологию, которая продолжала развиваться. Дискутировались проблемы соотношения государства и церкви, решались проблемы государственного суверенитета. Демократические тенденции раннего христианства нашли развитие в идеологии ряда еретических движений средних веков.

На территории Средней Азии издавна существовали рабовладельческие государства. Со второй половины VI века Средняя Азия находилась в составе Тюркского каганата. В начале VII века распадались древние государства, традиционные племенные культы теряли значение под натиском монотеистических религий. Господствующий в Арабском халифате ислам стал мировой религией. Источниками вероучения ислама являются Коран и Сунна, которые регулируют все стороны жизни мусульманина, определяют “правильный путь к цели” (шариат). Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям. Духовная и светская власти считаются едиными. У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, но есть “люди религии”. Доктрины исламских теоретиков значительно отличались от учений западноевропейских мыслителей в Средние века. В странах ислама была больше выражена связь религии и политики, прежде всего потому, что действующее право содержалось в Коране, а власть рассматривалась лишь как средство его осуществления. Проблемы происхождения государства и форм его устройства в теориях арабских мыслителей не обсуждались, но они разработали гениальное учение о “двух истинах” обосновывавшее независимость науки и философии от религии и власти, поэтому далеко опередили европейцев в развитии естественных наук. С первой четверти XIII века Средняя Азия входила в Арабский халифат. Именно в это время активизировался процесс исламизации населения. Лица, принявшие ислам, освобождались от налогов.

Дата добавления: 2014-01-04