Понятие национально-государственной (этнической) религии

Религии «классических» цивилизаций Древнего мира.

Список использованной и рекомендуемой литературы

Вопросы для самоконтроля

1. Основные подходы к решению проблемы происхождения религии.

2. Раскройте суть богословско-теологического подхода к вопросу генезиса религии.

3. В чем состоит научный подход к вопросу генезиса религии?

4. Объясните, что такое классификация религий. Какие классификации религий Вы знаете?

5. Расскажите о социологическом подходе к проблеме классификации религий.

6. Что представляет собой тотемизм?

7. Что такое табу?

8. Что Вы знаете о магии?

9. Что такое фетишизм?

10. Охарактеризуйте анимизм.

1. АнисимовА Ф. Этапы развития первобытной религии. – М., 1967.

2. Белла Р. Социология религии // Американская социология: Перспективы, проблемы, методы / Под ред. Т. Парсонса. – М., 1972.

3. Гораджа В. И. Религиоведение. – М., 1995.

4. Гараджа В. И. Социология религии. – М., 1996.

5. Малиновский Б. Магия, наука и религия // Религия и общество. – М., 1996. – 4.1,11.

6. Мифы народов мира: В 2 т. – М., 1968.

7. Мюллер М. Введение в науку о религии // Классики мирового религиоведения. – М., 1996.

8. Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. – М., 1994.

9. Радугин А. А. Введение в религиоведение: Курс лекций. – М., 1996.

10. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. – Ростов н/Д, 1996.

11. Тейлор Э. Первобытная культура. – М., 1980.

12. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – М., 1969.

13. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. – 2-е изд. – М., 1983.

14. Штернберг Л. Я. Первобытная религия. – М., 1936.

15. Щёкин Г. В. Религии мира. – К., 1995.

В первой половине 2 тыс. до н.э. происходит расселение арийцев, индоевропейских народов с их гипотетической прародины (Причерноморье и Прикаспий), давшее толчок возникновению ряда древних “классических” цивилизаций – древнегреческой, иранской, индийской, повлиявшей на развитие других очагов культуры вплоть до Китая. Древнейшие верования индоевропейских народов запечатлены в древнеиндийских ведах и в религиях древних германцев и славян. Это верования, сложившиеся у пастушеских индоевропейских племен еще на их прародине в III тыс. до н. э. На этой общей основе складываются религии в новых регионах расселения индоевропейцев, но дальше они развиваются уже разными путями. В истории наиболее заметный след из них оставили зороастризм и индуизм.

Зороастризм (парсизм).

Зороастризм как религия, возникшая на территории Древнего Ирана в 7-6 вв. до н. э., по характеру отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта и относится к более позднему типу пророческих религий. Это маздеизм, реформированный пророком Заратустрой. Основная идея зороастризма – зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Главное место в культе отводится почитанию огня. В своих поздних модификациях зороастризм сочетает дуалистические идеи с представлениями о едином Боге. Основатель этой религий – Зороастр (Заратустра) почитается как великий пророк. Ему приписываетсяавторство древнейшей части Авесты – собрания священных книг зороастризма и маздеизма. Древнейшая часть Авесты (Гаты) датируется VII-VI вв. до н.э. Тексты Авесты содержат дуалистическую трактовку мира, общества и человека; юридические инравственные предписания, молитвенные песнопения и т. п. Зороастр был вероучителем-пророком, подобно древнееврейскому Моисею. Он реформировал религию, сведя множество самостоятельных богов к персонифицированным аспектам личности верховного бога Ахура-Мазды. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет “семерых святых”, наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра – Солнце и Анахита-Ардвисура – богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла – Анхра-Манью. Борьба Ахура-Мазды и Анхрз-Манью (в греческой передаче – Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек призван принять в ней участие. Он должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Человек обязан быть доброжелательным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Он – творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человеку прежде всего необходимо очиститься, и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников – символ нечистоты – не должны соприкасаться с чистыми стихиями (землей, водой, огнём). Отсюда особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывали на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистыми считались больные, женщины после родов и в периоды менструаций. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма – огнепоклонники. Наряду с огнем почитались другие стихии и некоторые животные – бык, лошадь, собака и гриф.

В. Гараджа отмечает [4], что в позднем зороастризме, на рубеже нашей эры, на передний план вышел культ бога света Митры, считавшегося помощником Ахура-Мазды. В форме митраизма зороастризм распространился и в греко-римском античном мире. Его принесли римские легионеры из восточных походов I в. н. э. Митра стал отождествляться со спасителем, который упоминался в зороастрийских пророчествах. Ежегодно 25 декабря отмечался день его рождения (этот день и стал днем рождества Христова). Веровавшие в Митруимели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Имя Митра означает Верность, т. е. связано с моральными представлениями. Во II-III ст. культ Митры был опасным соперником для христианства. Его влияние сказывалось в разных странах не только в античную эпоху, но и в средние века. В целом зороастризм, по мнению В. Гараджи [4], существенно отличается от других религий древних цивилизаций, относится к более высокому типу религиозного развития. Отличительные черты этой религии – этический характер и резко выраженный дуализм светлого и темного начал, явление, для других религий необычное, которое многие исследователи связывают с вековым конфликтом и враждой между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами.

Индуизм – ведущая религия Древней Индии.

Как уже отмечалось, религиозно- культовая система – индуизм – сформировалась на базе индской цивилизации. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тыс. до н. э.

В I тыс. до н. э. наступает второй – брахманский период в индуизме. Именно в это время складывались основы кастового строя Индии. На первое место в эту эпоху выдвинулся бог Брама, или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство общества. Согласно мифу сами касты произошли из разных частей Брахмы: из уст его – брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вайшьи и из ног – шудры. Из других божеств особая роль отводится Вишне и Шиве. Боги получают характер кастовых. Брахма, выдвинувшийся в качестве главного бога, есть бог брахманов; к нему могут обращаться с молитвами только брахманы. Индра – единственный из древних ведических богов, который сохранил свое значение, – превратился в бога кшатриев. У вайшьев-земледельцев одним из главных богов стал древний Рудра, отождествлявшийся позднее с Шивой. Шудры вообще были отстранены от официального культа. Кастовый строй был закреплен в памятнике законодательства и религии Индии – в законах Ману. Этот сборник, составленный, как полагают, около V в. до н. э. (но записанный гораздо позже), превратился в кодекс социального строя на все последующие столетия. Все варны (касты) и их члены должны следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Несколько слов о вероучительных источниках этого периода. Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

Самхиты;

Брахманы;

Араньяки;

Упанишады.

Такое разделение отражает историческую последовательность развития этой литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называют собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды – это все четыре группы, т. е. комплекс ведической литературы. Чтобы иметь правильное представление о структуре Вед, необходимо также учитывать, что ни одна группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты – это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа. Структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит. Поэтому иногда говорят, что ведическая литература состоит из четырех Вед (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Ахтарваведа), а каждая Веда – из четырех частей (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады). Как видим, вторую часть Вед составляют Брахманы – сборник ритуальных текстов. На них и опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Культ в брахманский период стал строго аристократическим. Публичных обрядов и жертвоприношений не было. Принесение жертвы, считавшееся главным культовым действием, являлось частным делом. Руководить жертвоприношением, произносить гимны мог только брахман. Он делал это по приглашению. Принесение жертвы требовало больших затрат. Поэтому оно было доступно только богатым, знати. Простой народ был отстранен от участия в культовых действиях: общественных храмов и жертвоприношений не было, частные же жертвоприношения беднякам были недоступны.

В эту эпоху сформировалась одна их важных религиозных теорий, которая позже превратилась в краеугольный камень индусской религии, – идея перевоплощения. Согласно представлениям брахманов, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело.

Во что именно она воплотится зависит от поведения человека в его нынешней жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил. В индийской религиозной философии того времени было выработано и теоретическое обоснование учения о перерождении – идея кармы. Понятие кармы сложное, и оно по-разному толковалось разными течениями индийской философии. В русском языке ему приблизительно соответствуют два понятия – причинность и судьба. Закон кармы означает, что все поступки индивида имеют соответствующие последствия в его жизни. Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной – наказание, но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. Так философская идея кармы легла в основу брахманского религиозного учения о перерождении.

В брахманский период наибольшее распространение получает религиозно-философская литература. Известна третья часть Вед – Араньяки (букв. – лесные, Лесные тексты), где содержатся в основном правила поведения для отшельников, стариков, удалившихся в лесные скиты, или отшельнические шалаши, чтобы доживать там век в философском размышлении об истине и о ее природе.

Различные религиозно-философские системы были отражены в Упанишадах – четвертой, завершающей части Вед. В переводе Упанишады буквально означают сидеть около, сидеть около учителя, чтобы выслушать его изложение содержания текстов. Их значение настолько велико, что весь этот период называется иногда периодом Упанишад. Упанишады – собственно философская часть Вед. Но это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрание текстов, сочиненных несколькими, в большинстве безымянными, авторами в разное время и на различные темы. Каждый текст представляет собой краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца.

Большое место в Упанишадах занимают поиски первоосновы бытия, стремление выяснить природу первоначала. Мысли о первооснове бытия высказывались и в Самхитах, и в Брахманах, и в Араньяках, но преобладающими они становятся в Упанишадах. Ведическая литература позволяет проследить трудный, подчас мучительный поиск суб­станционального начала, переход от менее сложных понятий к более сложным, процесс становления философских категорий. Завершением поисков первоосновы оказались категории “Брахман” и “Атман” – важнейшие, центральные понятия древнеиндийской философии. Слово имеет в ведических текстах несколько значений: брахман – член варны жрецов (брахманов), Брахманы – часть Вед, Брахма – имя одного из ведических богов, наконец, Брахман – философское понятие, которое, в свою очередь, употребляется в различных значениях, что свидетельствует о сложности становления философских категорий в ведической литературе. Что касается этимологии слова “Брахман”, то единого мнения нет. Первоначально слово “Брахман”, отмечают исследователи, означало молящегося, затем молитву или заклинание; позже его использовали как эквивалент трем ведам и, наконец, оно стало выражать некую трансцендентальную силу, лежащую в основе всякого сакраментального (от лат. – священный) акта. Брахман превратился в лишенную личного аспекта субстанцию, абсолют. Теизм (от греч. – Бог), в противовес безличному Брахману, появляется лишь в поздних Упанишадах. В некоторых текстах понятие “Брахман” означает то общее, что лежит в основе группы однородных предметов или явлений, объединяет их или служит причиной. Для авторов поздних Упанишад Брахман есть абсолютная субстанция, первооснова и первопричина всего сущего, начало и конец всех вещей, всех существ, т. е. то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти.

Слово «атман» в ведических текстах также имеет несколько значений, отражающих историю становления этой категории: атман – это тело или дыхание, или индивидуальная человеческая душа, или, наконец, всеобщая душа (первичная реальность, абсолютная субстанция, тождественная Брахману).

В Упанишадах побеждает точка зрения о том, что атман как духовное “Я” отдельного человека стал отождествляться с абсолютной душой всего существующего. Все есть Брахман, Брахман есть Атман, а Атман – дух, первопричина и первоначало всего сущего, начало и конец всех вещей. Таков итог поисков первоосновы бытия. Исследователь С. Радхакришнан считает, что определение первичной реальности Атман-Брахман означает ее характеристику с двух сторон: субъективной (Атман) и объективной (Брахман) [17, с. 140]. Хотя в Упанишадах содержится немало идей материалистического характера, верх, однако, одерживает – особенно в поздних Упанишадах – объективно-идеалистический взгляд на природу Брахмана и Атмана.

Неотделимой частью учения Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара) и тесно связанный с нею закон воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, покидая тело, сожжённое на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, переживать следующие воплощения, или, как говорится в текстах, идти путем отцов (питрьяна). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто осознает это единство, освобождается из бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (деваяна).

Индуизм – продукт длительного развития постепенного слияния различных культур отдельных этнических групп, населяющих Индию. Происходит своеобразный религиозный синтез, во многом связанный с древнейшими культурными сферами; в нем ассимилировались не только старые божества ведической Индии и ритуалы брахманских жрецов, но и целый ряд местных культов. Легкость, с которой индуизм впитывал локальные культуры и принимал божества, в значительной мере способствовала его распространению среди всех этнических слоев разнородного индийского общества. С течением времени из всей плеяды божеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент – культ жизненной силы и мужского начала. Бог Вишну предстает прежде всего в образе хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, бог Вишну является в мир в различных земных воплощениях – аватарах. Основные и наиболее почитаемые из них – герой индийского эпоса Рамаяна – воитель Рама и герой индийского эпоса Махабхарата – Кришна. Вначале Кришна выступает как божество – советник главного героя этого эпоса воина Арджуны, но позднее он трансформировался в мудреца-философа. Однако, по мнению С. Радхакришнана, “даже сегодня мы имеем противоречивые описания Кришны и как высшей духовной сущности, наделенной острой философской проницательностью, и как популярного героя, не вполне рыцарского в своем поведении” [17, с. 422].

С индуизмом связана богатая многожанровая литературная традиция. Самый выдающийся литературно-философский памятник Индии – шестая книга эпической поэмы Махабхараты – Бхагавадгита. С нравственно-философской точки зрения “Гита” представляет собой йога-шастру – этический трактат, в котором йога имеет чисто практическое значение, а не созерцательное, как в Упанишадах. Йога понимается как волевое усилие, которое противостоит любому соблазну. Вместе с тем йога здесь – метод психического воспитания, очищение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность. Йога основана на познании духа, а последнее – на метафизике Бхагавадгиты. Таким образом, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвоприношении (в жертву приносились люди, а затем животные) как основе нравственного порядка, то в “Гите” – о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззрения. Возможно поэтому Бхагавадгита и воспринимается как произведение творческого духа, великий образец человеческой культуры. Ведь по большому счету культура есть творческое самопожертвование человеческого духа, раздвигающее горизонты обыденного существования до восприятия таких таинственных феноменов бытия, как красота, истина, добро, свобода и т. п.

Назовем еще некоторые особенности индуизма. Слово “религия” – по крайней мере в бытующем в нашей стране понимании – приложимо к индуизму лишь отчасти, только к культово-обрядовой его стороне. Иногда индуизм называют “образом жизни”, но это слишком узкое и поверхностное определение. Скорее, это сложная система мировосприятия, включающая в себя и философский, и религиозный, и социальный компоненты, тесно переплетенные и взаимозависимые. Для понимания индуизма чрезвычайно важно иметь в виду, что для индуса не существует иной веры, чем индуизм. Индус не делит мир на сакральный и иллюзорный. Для него нет ничего, что можно назвать мирским, светским, нет ничего, кроме религии, вне религии, рядом с религией. Религия для индуса – это ощущение себя частью Вселенной, следование ее космическим законам, религия – это жизнь, а жизнь – это религия. В этой двуединой формуле заключен весь индуизм с его глубокой диалектичностью, пониманием единства всего сущего, поисками единства в многообразии, с его высокой экологичностью и восприятием живой и неживой природы в их целостности с одной стороны, и скрупулезной кодификацией всей человеческой активности, приданием религиозного статуса буквально всем жизненным проявлениям, обожествлением камней и животных, гор и рек, героев и демонов, диаграмм и символов, болезней и половых органов, поклонением священному звуку и медитативной тишине – с другой. И только осознав все это, можно постичь сознание индуса с его передающимся на протяжении тысяч лет из поколения в поколение почитанием всего, что ходит, ползает, плавает, летает, с его пониманием даже естественных отправлений организма как акта религиозного. Тотальная сакрализация жизни – важнейшая черта индуизма, не постигнув которую нельзя даже приблизиться к пониманию сути его системы [18, с 3-4].

Философское обоснование индуизма заключается в шести системах: санкхья, йога, ваишешика, ньяя, миманса, веданта. Остановимся только на основных тезисах этих философских систем.

Санкхья, Хотя санкхья и является, видимо, старейшей из существующих философские систем индуизма (из эпосов и других многочисленных источников можно заключить, что она уже примерно в III ст. до н. э. была самостоятельным учением), первый трактат этой философской школы, автор которого – Ишваракришна, относится лишь к IV в. н. э.

Миманс а. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини. Миманса провозглашает возврат к Ведам, Согласно этому учению единственный путь освобождения от пут сансары и кармы — последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной.

Веданта. Содержание этой философской системы отражено в значительной мере в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет собой систематическую обработку тезисов Упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе. Некоторые исследователи считают, что общественное и культурное влияние ведантизма такое же, как буддизма. Именно между этими течениями религиозно-философской мысли Древней Индии существовали принципиальные расхождения в понимании основных философских проблем. Веданта есть философия Упанишад, пытавшаяся представить несистематизированные предфилософские и философские идеи последней в виде теоретической системы. Одна из главных проблем ведантизма – проблема Брахмана как истинной основы мира и чистого сознания.

Индуизм – религия успокоения в едином, постижения того, что множественность мира иллюзорна. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир – не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий Вселенную как единое целое, называется дхарма (от санскр. – держать). Дхарма – не символ бога-законодателя, ибо она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает некую безличную закономерность Вселенной как единого целого и лишь затем является законом, который предопределяет судьбу индивида. Благодаря этому устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.

Индуизм представляет собой синтез разнообразных религиозных движений. Он включает в себя древнюю ведическую религию, шиваизм и вайшнавизм, тем самым сочетая различные подходы к священному. Отличие индуизма от трех мировых религий заключается прежде всего в том, что он был создан не каким-либо основателем и пророком а сформировался в ходе длительного исторического развития. Индуизм не имеет единого авторитетного Писания (хотя накопившееся за века “литературное наследие” признается многими индуистами авторитетным), системы догматов или конфессиональной организации и священства, а потому и единого авторитета в религиозных вопросах. Основной особенностью индуизма является отсутствие единообразия, которое проявляется на разных уровнях. Отчасти благодаря влиянию западной цивилизации в XIX в. возникли реформистские движения, направленные на возрождение традиционного индуизма, очищенного от всего, что казалось позднейшими искажениями. Но это не привело к религиозному расколу.

Современный индуизм – это религия великолепных храмов, выразительной скульптуры, захватывающих шествий. И в этом праздничном ликовании он заново утверждает старую кастовую мораль, господствующее положение брахманов в обществе и бесправие неприкасаемых. До сих пор в Индии существует около 70 млн. неприкасаемых, которым запрещено пользоваться общими колодцами, ходить по правой стороне улицы, посещать храмы. Эти запреты в Республике Индии на законодательном уровне отменены, за неприкасаемыми забронированы места в парламенте, в высших учебных заведениях и т. п. Но в сельской местности все остается по-старому. Попытки неприкасаемых воспользоваться законными правами вызывают погромы, иногда с десятками убитых и сотнями раненых. В городах такие эксцессы редки, но когда покойный лидер неприкасаемых адвокат Амбедкар вел дела в суде, служащие, принимавшие от него дела, совершали после этого омовения, а клиенты, даже воры и проститутки, отсаживались подальше от своего защитника, чтобы не “потерять касту”.

Вместе с тем история Древней Индии свидетельствует о большом разнообразии и богатстве религиозно-философских идей. Прогрессивные идеи древнеиндийской философии были восприняты и продолжены народами Востока, античного мира и европейских стран. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии существенно повлияли на творчество крупнейших мыслителей Нового и Новейшего времени, среди которых Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Г. Гегель, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Л. Толстой, Р. Роллан, А. Швейцер, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др. В самой Индии многовековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов и религиозных деятелей, но и выдающихся политических и общественных деятелей: М. Ганди, Дж. Неру, С. Радхакришнана и др. И чем глубже и всесторонне изучают ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьбах мировой цивилизации и культуры.

Религии Древнего Китая: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство.

На протяжении двух тысячелетий своеобразный тип религии формировался в Древнем Китае. Историки-китаеведы: (синологи) выделяют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основные этапы ее эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство.

Культ Шан-ди (иногда просто Ди) – типичная ранняя политеистическая форма религии. В середине II тыс. до н. э. в долине Хуанхе сложилась иньская цивилизация. Иньцы почитали многих богов-духов, которым приносили жертвы. Верховным божеством был Шан-ди, одновременно – легендарный родоначальник иньцев и их предок-тотем. Со временем на первый план выдвинулось отношение к Шан-ди как первопредку, который прежде всего должен заботиться о благосостоянии своего народа. Это обстоятельство сыграло огромную роль. Оно привело, с одной стороны, к тому, что основой основ рели­гиозных систем Китая стал культ предков и опора на традицию. С его помощью обеспечивались единство и преемственность рода, с другой – к усилению рационального начала: не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире. Со временем в эпоху династии Чжоу культ Шан-ди слился с культом Неба. Китайский правитель стал сыном неба, а его страна стала именоваться Поднебесной. Культ Неба получает нравственно-этическое звучание. Верующие китайцы считали, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Добродетель истолковывалась как следование закону Неба. В отличие от других религий в китайской обнаруживается не связь человека с богом, опосредованная фигурой жреца, а общество, основанное на добродетели перед Небом, как символом высшего порядка. Древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совершенства природы, внутренней ее гармонии. Верующий китаец считал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок.

В первой половине I тыс. до н. э. и в период ста школ (VI-II вв до н. э.) возникли классические книги китайской образованности, важнейшей среди которых является “Книга перемен”. В ней содержатся первые представления о мире и о человеке в китайской философии

В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В “Книге перемен” заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае, которое начиналось с деления всего сущего на мужское и женское начала. Мужское начало, янь, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким, сильным, женское, инь, – с луной, с темным, мрачным и слабым. Но оба начала гармонично соединялись, образуя все сущее. На этой основе складывается представление о великом пути Дао – всеобщем законе, символе истины и добродетели. Возникает даосизм.

В IV-III вв. до н. э. даосизм складывается в развитую религиоз­но-культовую систему. Основоположником даосизма является Лао-цзы (старый учитель), который считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цаню, его настоящее имя было Лао Дань. Лао-цзы приписывается авторство книги “Дао-дэцзин”, которая стала основой развития даосизма. Дао означает здесь недоступный человеку, укорененный в вечности “путь”, само божествённое первосущество, Абсолют, из которого возникают все земные явления и человек. Великое Дао никто не создал, все происходит из него, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы. Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Конфуцианство – китайская государственная религия, представляющая собой философию морали, облеченную в религиозную форму. Ее основатель – философ, историк и государственный деятель Конфуций (552-479 до н. э.), его имя – латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было приукрашено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение нескольких лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни Конфуций посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг. Он был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет вплоть до обожествления он приобрел в эпоху династии Хань и до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” [8] – наиболее надежный источник для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека. Основное содержание его учения составляют пять простых и великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей: мудрость; гуманность; верность; почитание старших; мужество.

В социальной политике Конфуция личность является личностью не “для себя”, но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – как подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел; большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции (сведению) индивидуальной жизни к определенному социальному положению и деятельности. Индивид превращался в некоторую функцию в социальном организме общества. В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества, просуществовавших более тысячи лет в почти неизменном виде. Высшим божеством в этой религии считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве великого пророка не вероучитель, провозглашающий истину данного ему божественного откровения, подобно Будде или Иисусу, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование в рамках строго фиксированных, освященных авторитетом древности этических норм. “Таким о6разом, – замечает А. Мень, – перед нами первая в истории попытка построения автономной морали, которая не связана с религией и Откровением. Здесь обнаруживается ахиллесова пята конфуцианского учения. Выступая против тех, кто желал строить общество только на насилии и страхе наказания, Конфуций захотел утвердить его на чисто этических принципах, между тем сами эти принципы оказывались у Конфуция без опоры. Он верил в то, что человек по природе больше склонен к добру, чем ко злу, и надеялся на эффективность нравственной проповеди. В этой связи интересным представляется обращение к творчеству учеников Конфуция. Так, Мэн-цзы утверждал, что человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания; чувство стыда; скромность; умение отличать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Другой ученик Конфуция Сюнь-цзы, полемизируя с Мэн-цзы, обосновал противоположные взгляды на сущность неба и выступил против его концепции человеческой природы. Одна из основных проблем, с которой сталкиваются Конфуций, Мэн-цзы и Сюнь-цзы, – это проблема о духовном качестве природы – натуры человека. По свидетельству учеников, Конфуций уклонялся от ответа. Мэн-цзы считал, что природа человека добра. Сюнь-цзы, напротив, признавал, что она зла, но ее можно исправить нормами ритуала и долга. От решения этой проблемы зависела и оценка качества самого Дао. В заключение подчеркнем, что древний даосизм, конфуцианство и ицзинистика (“И цзин” – “Книга перемен”) оказали определяющее влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемую часть религиозно-философских традиции.

Религия Древней Греции.

Европейская культура немыслима без богов и героев Древней Греции. Их образами полны европейская поэзия и живопись многих веков. Греческие боги ассоциируются в нашем сознании с безоблачной, ясной порой человечества, когда ничто не уродовало, не сгибало личность, не мешало формированию красоты и гармонии. Европа Нового времени создала своеобразный миф о солнечной Элладе как о каком-то рае, существовавшем на заре времен. Однако миф и действительность далеко не всегда совпадают. Настоящая греческая культура – явление гораздо более сложное и противоречивое. Историки, изучающие культуру, быт народов, населявших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наиболее распространенными были тотемические, фетишистские и анимистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населенный различными демоническими силами – духами, которые были воплощены в священных предметах, существах, явлениях и обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д. Догомеровская религия основана на культе Земли, из которой все проистекает и в которую все возвращается. Небо также является порождением Земли.

В мире существует множество религий. Чтобы разобраться в этом многообразии, необходима типологизация. Наибольшую научную ценность представляет типология религий, исходящая из реальных социальных условий их функционирования. В предыдущем разделе были рассмотрены религиозные верования периода родового строя. Это родоплеменные религии, отличающиеся большой пестротой. В ограни­ченных рамках племен они отражали специфические для этой общности людей условия обитания, характер социальных связей, особенности материальной и духовной культуры.

В отличие от родоплеменных религий национальные складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества в рамках определенного этноса (народности). Исторические, бытовые и культурные условия развития той или иной народности определяют особенности национальных религий. Верования и культовая система национальных религий отражали и закрепляли специфику культуры и быта определенной этнической общности. Поэтому национальные религии, как правило, не выходили за рамки той или иной народности. Эти религии генетически связаны с родоплеменными религиями, образы и элементы культа которых они переработали и ассимилировали.

По словам К. Маркса, “истинной религией” древних был культ их собственной “национальности”, их “государственности” [12, с. 99]. Носителями национальной религии являются в основном представители этого этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий стать их последователями. Национальной религии свойственны детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовений и т. д.), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, которые затрудняют общение с иноверцами. Ряд элементов вероучения и культа национальных религий зачастую способствуют срастанию религиозности с этноцентризмом, служат фактором изоляции и обособления этого этноса от других. Принадлежность к определенному культу в подобных случаях совпадает с принадлежностью к определенному народу или государству.

Если в эпоху зарождения классового общества боги, как правило, олицетворяли явления природы, то с развитием классовых отношений они все более отчетливо наделяются общественными атрибутами. “Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил”, – писал Ф. Энгельс [21, с. 329]. Так, древнеегипетский бог Озирис в процессе общественного развития из бога умирающего и воскресающего зерна превратился в бога-властителя загробного царства. У древних римлян Вулкан – бог огня – становится покровителем кузнечного дела. Марс древних римлян, первоначально выступавший в роли покровителя полей и весенней растительности, со временем преобразился в жестокого и ненасытного бога войны. 0собую роль в национально-государственных религиях древности играла обрядность, которая при отсутствии жесткой догматизации религиозных представлений была основным показателем религиозной принадлежности. Мистерии, жертвоприношения, совершавшиеся под руководством жрецов, приобретали все более сложный и регламентированный характер.

Дата добавления: 2013-12-12