Религия и социальная солидарность: социология религии Э. Дюркгейма

Путь Эмиля Дюркгейма (1853-1917) к социологической теории религии обозначен несколькими работами. 1) «Исследования в области социальной истории» (1886): Дюркгейм определяет задачу социолога в определении социальной роли религии. Представления о Боге должны интересовать социолога в той мере, в какой они символизируют социальную реальность. Функции религии (как и права, и морали) сводятся к обеспечению социального равновесия. Но религия предписывает не только определённые поступки, но и мысли, и чувства. 2) «Об определении религиозных явлений» (1899): явления, называемые религиозными, состоят в обязательных верованиях, связанных с определёнными действиями. Наличие обязательных верований и обрядов должно было, по Дюркгейму, отличить религию от права и морали, а также от науки и современных светских верований, которые не связаны с определенными способами действия, их выражающими. Эти действия направлены на объекты, содержащиеся в верованиях. Религия и есть ансамбль этого рода. «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912): изучение тотемизма в Австралии.

В книге «Элементарные формы религиозной жизни» он приходит к выводу, что для религиозного мировоззрения мир делится на две обширные области, в сущности на два качественно противоположных мира – священного (сакрального) и обыденного (профанного). Все в окружающей человека вселенной принадлежит к одной из этих двух категорий. Священное - центральное понятие религии. А источником представления о священном, содержанием этого понятия является, в конечном счете, само общество. В религии общество обожествляет само себя. Боги - это сами социальные общности, мыслимые символически. Главный вывод, который он делает, заключается в следующем: фетиш тотема есть коллективная реальность, преображённая верой.

Священное обладает двумя характеристиками:

а) запретностью, отделенностью от светских явлений,

б) оно является объектом стремления и любви людей.

Таким образом, священное – это источник принуждения (запрета) и уважения (авторитета) одновременно. Священные объекты отличаются от обычных, мирских, светских или «профанных».

Рудольф Отто (1869—1937), автор книги «Священное»[29] (1917). Книга имеет подзаголовок «Иррациональное в идее божественного и его связь с рациональным». Чтобы говорить о Боге, в христианстве есть немало прозрачно ясных понятий, как, например, всемогущество, целенаправленность, благоволение, дух, разум и т.п. Все они в сумме указуют на превосходство божественного над любой формой и стадией религиозного опыта. Аспектом, типизирующим религиозный опыт, сферу сакрального, полагает Отто вслед за Шлейермахером, является «чувство зависимости», ощущение себя сотворенным (тварным). Религиозный человек погружается в сознание собственной ничтожности перед лицом Вседержителя. Авраам, обращаясь к Господу, говорит по поводу участи содомитов: «Вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Бытие, 18, 27). Здесь чувство абсолютной зависимости совмещается с тварным чувством недоступности Того, Кто абсолютно вне тебя. Лишь религиозному человеку доступно восприятие святого как mysterium tremendum (ужасающей тайны). Кому не знакома особо торжественная атмосфера храмов во время богослужений, когда душа постепенно сбрасывает с себя все мирское? Mysterium есть не что иное, как потаенное, необычное и непривычное, оно связано с myrum (изумляющим). Дух трепетного удивления перед тем, что по ту сторону привычного, понятного, погрешимого никогда не покидает верующего.

Становится очевидным, что рациональные выражения не исчерпывают сущности божественного., показал, что священное проявляется в трех специфических типах чувств:

1) как чувство зависимости, принимающее форму тварности, чувства «собственного ничтожества и преходящности» перед лицом Творца;

2) как чувство религиозного благоговейного ужаса и бессилия перед «неслыханной тайной»;

3) как чувство томления по Богу, беспокойства, чарующего нас.

Религия, по Р. Отто, — это переживание священного. Переживание священного задано человеку изначально. Оно реализуется в двух основных направлениях. С одной стороны, поскольку человек воспринимает священное как нечто принципиально противоположное ему, оно вызывает у него страх, трепет, ужас. С другой стороны, человек относится к священному как чему-то близкому, родственному, оно вызывает восхищение. Все интерпретации религиозного опыта едины в том, что он включает в себя все, обладающее предельной и абсолютной значимостью для человека, и предполагает веру в то, что эти предельные ценности существуют реально.

Это указывает на его общественный характер, поскольку только общество обладает указанными качествами. Мирское же объясняется иначе: оно включает отношения с повседневными вещами, где мы занимаемся самими собой и «нашими чувственными интересами», «нашим личным существованием» и «нашим эгоизмом». Основным примером мирской деятельности является, по Дюркгейму, трудовая деятельность — источник горести и печали, а примером священнодействия — коллективные религиозные церемонии и ритуалы — источник радости и возвышенного состояния духа.

Он определяет религию как систему верований и обрядов,

а) относящихся к священным, т.е. отделенным от всех других и считающихся запретными вещам, и

б) объединяющую всех тех, кто придерживается этих верований и обрядов, в одну моральную общину, называемую церковью (под церковью здесь подразумевается не та особая социальная форма религиозной организации, которая в истории религии появилась только с возникновением христианства, а самое простое, исходное значение этого слова - собрание верующих, группа «единоверцев»).

Это определение Дюркгейм относит к любой религии - от самой элементарной до самой сложной. Он выбирает для исследования тотемизм как «элементарную форму религии», которая, как он полагает, первична, т.е. не возникла из более ранней, и содержит в «чистом виде» эти два необходимых и достаточных признака, по которым можно опознать религию и отличить ее от того, что на религию может чем-то походить, но все же религией не является (например, философия).

Почему тотемизм, каким он представлялся в свое время Дюркгейму на основе этнографических описаний верований и обрядов австралийских аборигенов, их клановой системы, является, с его точки зрения, религией?

Тотем на языке одного из индейских племен Северной Америки означает «родство с братом» (сестрой); впервые это слово было использовано в 1791 г. для обозначения религиозных проявлений жизни клана, суть которых состояла в представлении о родственной связи членов клана с их родоначальником, а позже - с каким-либо родом животных или растений. Тотем, согласно Дюркгейму, есть прежде всего имя клана. Члены клана соединены между собой связью родства, но родства не кровного; основанием их родства является не единство крови (на основании которого мы теперь считаем одних людей своими «родственниками», «родней», а остальных – «чужими»), а то обстоятельство, что члены клана считают себя родственными с тем или иным животным или растением.

Все индивиды, считающие себя родственными, например с кенгуру, состоят в родстве между собой и образуют один клан, тотемом которого будет кенгуру и названием которого будет также «кенгуру». Члены клана называют себя «людьми кенгуру» в отличие от «людей ящерицы» и т.д.

Естественно, что в обществе с разделением труда на основе родственных отношений и возрастных различий социальные отношения представляются как отношения родства. Но при чем тут «религия»? Каким образом отношения родства становятся религиозной связью?

Дюркгейм указывает, что тотем есть не только имя, а эмблема, знак чего-то, на что-то указывающий, что-то обозначающий («черная роза - эмблема печали, красная роза - эмблема любви»). Тотем есть символ. Символ чего? На что указывает тотем? Его изображение в виде рисунков или знаков вычерчивается на предметах, принадлежащих клану, равно как на телах его членов. Татуировка - обозначение того, что данный индивид, живой или мертвый (а тотемический знак рисуется иногда и на мертвых), принадлежит к определенному тотему и потому является членом определенного клана. Тотем - символ коллективности, он обозначает ту общность, в которой члены клана связаны в единое целое. На исследовании тотема как символа строится вся социология религии у Дюркгейма.

Религия, согласно теории Дюркгейма, явление чисто социальное. Подтверждая этот тезис, он указывает на следующие два обстоятельства. Во-первых, можно проследить полный параллелизм между отношением индивида к обществу и отношением верующего к божеству: «общество для его членов то же, что Бог для своих верных». Действительно, индивид находится в постоянной зависимости от общества, и верующий тоже чувствует себя в постоянной зависимости от Бога (австралиец - от тотемической силы); верующий представляет себе Бога как существо высшее и бесконечно более могучее, и таковым же является общество для индивида; Бог вечен, и общество вечно; божество может принудить верующего к исполнению тех или иных актов, и общество также обладает силой принуждения по отношению к индивиду; божество - не только «физическая», но и моральная сила, и общество по отношению к индивидам является моральной силой и авторитетом, это ему мы обязаны нашими убеждениями, различением добра и зла, сознанием долга. «Общественное мнение» - источник морального авторитета. Бог - высший судья поступков его адептов, общество - высший судья поведения индивида. Божество - не только авторитет, от которого мы зависим, но и сила, которая нам помогает. Общество - тоже сила, которая не только требует жертв, но и сила, благодетельная для его членов. Как общение с божеством наполняет душу верующего новыми силами, так и общение с коллективом укрепляет и питает силы индивида. Члены группы (научного общества, партии, землячества и т.д.), собираясь время от времени, набираются новых сил.

Интересно в этой связи, что жизнь австралийских племен в зависимости от времени года делится на два периода. На протяжении первого периода они живут, разбившись на небольшие изолированные друг от друга группы, занимаясь рыбной ловлей и охотой, добыванием средств к существованию, подчас весьма трудному и скучному. Второй период, наступающий после дождей, характеризуется тем, что рассеянные кланы собираются вместе и обычная монотонная жизнь сменяется «праздником жизни». Пища запасена, и теперь временно можно не трудиться. Одного факта соединения тут уже достаточно, чтобы нарушить обычное течение жизни и повысить ее тонус и темп.

Возбуждение одного передается другим, возникает особое состояние, когда большое количество людей захвачено общим переживанием, когда малейшие причины вызывают сильное эмоциональное возбуждение. Оно нарастает, чувства и переживания становятся все напряженнее и необычнее, обычный ход жизни исчезает, так же как исчезают обычные запреты, в том числе половые, индивид помимо своей воли чувствует себя погруженным в какую-то иную жизнь, необычную, «священную» (чему немало способствуют танцы и возбуждающие вещества), в которой он перестал быть самим собой, «переродился», что и символизируется масками, татуировкой, украшениями.

Это другая жизнь, другой, совсем не похожий на обычный мир, в котором человек перерождается, испытывает необычные переживания, мир «священный». Но почему мир священного символизируется в животных, растениях, чурингах, в этих тотемических формах? Бог клана - тотемическая сила - не может быть другой вещью, как сам клан. Но почему клан представляется воображению в виде чувственно воспринимаемых животных и растений, служащих тотемом?

Отвечая на этот вопрос, Дюркгейм указывает второе обстоятельство, подтверждающее тезис о социальной природе религии. Всякое сильное переживание должно символизироваться в том или ином конкретном предмете. Символу, который представляет явление, вызвавшее у нас сильные переживания, непроизвольно приписываются чувства, возбуждаемые в нас этим явлением. Каждое чувство, оформляясь, стремится выразиться в виде того или иного конкретного символа. В данном случае знак замещает собой обозначаемое им явление; на него проецируются, ему приписываются те необычные переживания, которые возбуждаются обществом, - чем-то таким, что трудноуловимо, неконкретно; вместо общества почитание и уважение получает символизирующий его знак.

Подобно тому как солдат умирает за свое знамя, символ его родины, и часто забывает, что ценность знамени не абсолютная, а производная, что знамя само по себе лишь простой лоскут ткани, - тотемический знак представляет такое же знамя по отношению к клану.

Обоготворение клана превращается обоготворение тотема, который и становится священной вещью - видимым символом безличной и вездесущей силы клана. Так как «божественная» сила исходит из клана, а индивид - член клана, он ощущает в себе присутствие этой сверхличной силы. Отсюда и почитание членов своего клана, и признание за ними священного тотемического начала. Солидарность, связывающая членов группы в примитивном обществе, представима лишь в форме тех или иных символов; тотемы и служат подобными символами солидарности, зримым воплощением в «священной вещи» той сакральной силы, которая фактически исходит из коллектива. Социальная функция религии состоит в укреплении социальной солидарности членов группы. Будучи продуктом этой солидарности, она обратным образом воздействовала на эту солидарность, прочнее скрепляла межиндивидуальные отношения и создавала из суммы индивидов единство, социальное целое.

Действие, поднимающее индивида над уровнем рутинной повседневной жизни, особенно интенсивное проявление социальной жизни, связано с переживанием праздника, обретения какой-то особой остроты восприятия и ощущения силы, полноты и радости жизни. Такой интенсивный всплеск жизни может продолжаться лишь какое-то ограниченное время. Участники коллективного ритуала находятся в состоянии эмоционального возбуждения, переживания того, что превосходит индивида, приобщения к чему-то большему, чем он сам, - источнику силы и могущества, тому, что имеет над ним власть. Это «нечто», выраженное в эмблеме, символе священного тотемного животного, и есть сама социальная группа, клан, к которому он принадлежит, - она есть источник его силы, залог спасения от многочисленных угроз и сохранения самой жизни и одновременно - власть, которая может его уничтожить. Тотемический символ - не что иное, как сам клан, персонифицированный и представленный в воображении в видимой форме животного или растения, которое служит тотемом.

Религия, рассматриваемая на уровне социальной системы, составляет главный предмет социологического анализа. Социолог не может ограничиться изучением функций религии в индивидуальной жизни, хотя он должен постоянно иметь их в виду. На первый план выходит исследование влияния религиозного поведения и религиозных организаций на социальную группу, на жизнь общества.

В первую очередь необходимо выявить истоки религии, а для этого обратиться к историческому развитию человека, к древнейшим слоям культуры. Дюркгейм предположил, что дожившие до нашего времени примитивные общества можно рассматривать как модель таких стадий развития человечества. Тотемизм, распространенный у австралийских аборигенов, он рассматривал как «элементарную» форму религии, т.е. такую, которая не опирается на какие-то более ранние, предшествующие ей формы. Это самое начало религиозной жизни, и здесь обнаруживается, что объектом религиозного поклонения является символизируемая в тотеме социальная общность. По словам Толкотта Парсонса, это первый уровень соотнесенности религии с социальностью: животное-тотем и клан - одно и то же. Члены клана, производя ритуалы ощущают себя мифическими существами, воспроизводя их действия. Религия в данном отношении выступает как ритуальный символизм с социальным содержанием.

Второй уровень соотнесенности религии с социальным определяется тем, что первичная функция религиозного ритуала заключается в формировании и укреплении солидарности: общая вера объединяет тех, кто ее разделяет. Общая вера образует, со-гласно Дюркгейму, моральную общность, которую на языке современных понятий называют церковью, общность изначально религиозную, но в то же время являющуюся мирской социальной системой. Хотя конкретные формы религиозной организации в различных обществах неодинаковы, важно, что во всех случаях религия означает некий тип общности - группу людей, разделяющих общие верования и образцы поведения.

Определение Дюркгеймом церкви как «моральной общности» связано с тем, что он различает два главных нормативных компонента человеческого действия: когнитивный (познавательный) и моральный, две первичные категории культуры:

1) коды, определяющие когнитивные структуры, и

2) коды, определяющие моральный порядок.

Эти два компонента имеют, по Дюркгейму, социальный характер.

Дюркгейм отвергает определение религии через веру в Бога (существуют религии без Бога) и в сверхъестественное. Он исходит из того, что отличительная черта религиозных верований – деление мира на две сферы, резко противостоящие друг другу – священное и мирское.

Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определённых социальных потребности. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Таким образом, для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления[30] и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

Дюркгейм считает, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Это придаёт коллективным верованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обязательным образом воздействовать на индивидов и общество. Различие в социальной жизни двух различных областей - мирской и священной является, по Дюркгейму, главным признаком религии. Мирская область - это сфера повседневной жизни, с частными интересами и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая состоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наделено особым моральным авторитетом и властью. Оно - предмет почитания и поклонения, источник запрета и принуждения.

Религия – это символическое выражение общества. «Религиозные интересы суть лишь символическая форма общественных и моральных интересов». Религия в той же степени творит общество, как и общество – религию. Религия социальна, общество – религиозно. Общество подвержено сакрализации точно так же, как и десакрализации.

По Дюркгейму,

а) религиозное сознание выражает факт зависимости индивидуума от общества,

б) религия есть результат символизации общественных отношений, концентрации наиболее значимых общественных отношений в священных предметах религиозного культа,

в) в религиозном сознании содержатся определённая проекция в будущее, религиозная фантазия оказывается абстракцией от реально существующих условий, «очищением» этих условий в сторону желаемого,

г) религия неразрывно связана с теми или иными формами обрядности, позволяющими выявить «отступников» и обеспечить сплочение членов общества в единое целое.

В качестве основных функций культовой практики (и религии) Дюркгейм называет:

а) дисциплинарную функцию (принуждение и контроль),

б) цементирующую функцию (укрепление социального единства),

в) воспроизводящую функцию (передача социального наследия новому поколению),

г) эйфорическую функцию (создание радостного чувства социального благополучия).

Таким образом, основная функция культовой практики – поддержание и укрепление социальной солидарности (для общества) и укрепление веры в свои силы (для человека). «Верующий лишь в том случае верующий, если смысл своих верований он претворяет в действие».

Существо религии - в сакрализации базовых социальных связей, т.е. в поиске и установлении сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам социальную солидарность (целостность). Это определение позволяет достаточно просто отличить религию от всех иных форм общественного духа, тоже по-своему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает религию от философии, искусства, мифологии, науки, морали. Все формы сознания проникают друг в друга и опираются друг на друга. В зависимости от степени проникновения в них религии существуют религиозная и светская философия, религиозный и нерелигиозный миф, религиозная и публичная мораль и т. д. Вместе с тем не следует сводить религию к социальной сакральности, ибо существует также и отношение «индивид – Бог».

В книге «Элементарные формы религиозной жизни» Дюркгейм выделил великую триаду основных принципов систем человеческого действия: религиозный, моральный и когнитивный компоненты, которые в его интерпретации составляют три первичных центра (средоточия) культурной системы: конструктивную символизацию, морально-ценностную и когнитивную.

В религии, по словам Дюркгейма, нельзя видеть лишь заблуждение, аберрацию коллективной мысли, она выполняет необходимую социальную функцию, чем и обусловлена ее устойчивость. Главная задача религии состоит вовсе не в том, чтобы объяснить вселенную, нарисовать какую-то картину физического мира. Религия - это, прежде всего, система идей, посредством которых люди пытаются осмыслить собственное общество как нечто большее, чем они сами. Религия, даже самая примитивная, является символическим выражением социальной реальности. Она говорит людям не столько о внешнем мире, сколько об отношениях между ними, о социальных отношениях.

Исходя из этой предпосылки, Э.Дюркгейм выдвигает требование конкретно-исторического подхода к оценке её роли и влияния: «Вначале, - пишет он, - все, что социально, религиозно - оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические, экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер». Таким образом, Э.Дюркгейм признаёт наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не означает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общество, которое не испытало бы потребности регулярно оживлять и подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его единство и индивидуальность. Э.Дюркгейм верил в то, что в результате данного процесса на смену религии существ и богов придет «религия человечности».

Вывод. Дюркгейм исследует религию как реальность саму по себе. Религиозные представления и символы не являются иллюзиями; они конституируют общество, они существуют в сознании индивида для того, чтобы препятствовать эгоцентрическим импульсам и дисциплинировать его, давая возможность объективно относиться к внешней реальности. Религиозные представления с их способностью управлять и контролировать личные мотивации — это то, что делает общество возможным. Дюркгейм подчеркивает огромное значение религиозной деятельности для стимулирования позитивного участия индивида в социальной жизни. Концепция религии венчает развитие Дюркгеймовской идеи коллективного сознания как «высшей формы психической жизни» или «сознания общества». Идея сверхъестественного и идея бога не являются обязательными атрибутами религии. Все религии без исключения делят все объекты на два класса, один из которых освящен религией (святое и светское). Святое – одновременно источник сдерживания (табу) и источник уважения (авторитет).

«Религия - это объединенная система верований и практики по отношению к святым вещам, то есть вещам отдаленным и запретным – верований и практики, объединяющих в единое моральное сообщество, называемое церковью, всех тех, кто к ним принадлежит». Церковь – это организация, регулирующая религиозную жизнь группы.

Главный признак религии – совершение ритуалов, направленных на святые объекты, поддерживающих коллективное сознание, поднимающих дух индивидов и дающих им уверенность, необходимую для жизни.

Социальный характер религии Дюркгейм видел в трех проявлениях:

– как общественно обусловленного явления;

– как воплощения понятий социальной действительности в коллективном сознании;

– как явления со своими функциональными социальными последствиями (то есть удовлетворяющее определенные потребности).

Истинный источник религиозности – необходимость сплочения группы. Главное в религии – не догматическая часть, но религиозная деятельность в виде коллективного исполнения ритуалов, в ней воплощается позитивная социальная функция религии.

Главные социальные функции религии:

– дисциплинарная, или функция принуждения и контроля;

– цементирующая (функция усиления общественного единства);

– репродуктивная, с помощью которой социальное наследие переходит к новым исполнителям;

– эйфорическая, состоящая в создании радостных чувств социального благополучия.

Дюркгейм провозгласил религию вечной, так как всегда будет существовать потребность облечь отношения человека и общества в идеологическую форму.

Дата добавления: 2013-12-12