Теоретические парадигмы культуры

Содержанием данного вопроса является анализ основных парадигм исследования культуры как социального явления. Естественно, мы рассмотрим не все существующие парадигмы, тем более концепции, принятые в современном обществознании. Социология культуры – отрасль социологии молодая, и поэтому процесс первичных дискуссий, в которых вычленяется специфика социологического видения культуры и согласуется терминология, ещё не завершен. До сих пор нет и однозначного определения самого понятия “культура”. Счет значений этого слова идёт на сотни (А. Моль).

Поиск теоретических обоснований возможен в пределах научного сообщества – объединения людей, профессионально работающих в науке, характеризующихся определённым набором ценностей и принятыми нормами. Научные дискуссии, ведущиеся внутри этого сообщества, своим продуктом имеют создание парадигм (Т. Кун), т.е. правил исследования для конкретной научной дисциплины. В них входят методологические основания исследования, техника исследования, аксиомы исследования, понятийный аппарат.

Парадигмы образуют рамки исследования: теоретические и практические.

Исходя из этого, задачей первого раздела лекции является характеристика основных культурологических парадигм, принятых в современном научном сообществе. Конечно, здесь речь пойдёт лишь о некоторых парадигмах, которые можно считать наиболее авторитетными. К их числу можно отнести парадигму «высокая культура», парадигму «культура как репрессия”, и, наконец, парадигму «культура как образ жизни”.

Рассмотрим эти парадигмы подробнее.

Парадигма «высокая культура» сложилась в немецкой философской традиции на рубеже XIX-XX веков. Среди её создателей Ф. Тённи с, М. Шеллер, О. Шпенглер. В упрощённом выпрямленном изложении эта парадигма выглядит следующим образом.

Человек существо, наделённое душой и поэтому стремящееся к идеалам добра и красоты, но одновременно это существо, отягощённое зовом плоти, следовательно, низменными потребностями.

А каков человек, таков и создаваемый им мир, который имеет два уровня: высший и низший. Высший уровень может быть назван культурой, низший – цивилизацией.

Отсюда культура эта совокупность творений человеческого гения, исполненных красоты, веры и гармонии.

Цивилизация же есть собрание продуктов человеческой деятельности, созданных и используемых для утилитарных целей.

Культура и цивилизация находятся между собой в вечном конфликте. Рост цивилизации губит культуру, а вместе с ней ведёт к краху и самого человека.

Элементы цивилизации могут внешне походить на культурные творения. Так, детектив может заимствовать художественные приёмы из высокой прозы. Тексты модных песенок часто обращаются к темам классической поэзии. Сходство это, однако, обманчиво. Продукты цивилизации лишь имитируют творения высокой культуры, опошляя их в угоду низменным вкусам толпы.

Творения культуры, напротив, соответствуют божьему замыслу, а вместе с ним национальному духу и вечным эталонам красоты и добродетели. Если искусство, то классическое; если правила жизни, то благородные; если чувства, то религиозные, либо в светском варианте, патриотические.

Цивилизация доступна всем, культура – избранным, аристократии духа. Выход культуры из аристократического круга опошляет ее.

Парадигма высокой культуры своеобразно толкует термин “цивилизация”. Исторически он означает нечто иное, нежели скопище вещей, созданных на потребу людей, неспособных к созиданию и восприятию культуры. В иных парадигмах термин “цивилизация” описывает конкретные состояния культуры, сложившиеся в определённое историческое время и место: например, римская цивилизация, цивилизация Древнего Китая и тому подобное; либо под термином “цивилизация” понимаются наиболее развитые, утончённые формы культуры: например, цивилизованный рынок.

Парадигма высокой культуры в настоящее время большей частью принадлежит искусствоведам, рассматривающим художественную культуру человечества как большую галерею, наполненную шедеврами. Её изучение напоминает неспешную экскурсию по залам музея, экскурсию, куда могут быть приглашены только посвящённые люди.

Парадигма «культура как репрессия» принадлежит З. Фрейду. Согласно его взглядам, человек – существо двумерное. Под тонкой оболочкой приличий, образования, эстетических идеалов, выработанных историей, волнуется океан бессознательного, полностью принадлежащий животному миру. Оно постоянно даёт о себе знать в сновидениях, случайных обмолвках, в невротических состояниях. По своей природе бессознательное – антиобщественно. В его основе лежит инстинкт обладания другим человеком, называемый либидо. Для того чтобы люди могли вести упорядоченную общественную жизнь, они изобрели культуру.

Отсюда, З. Фрейд определяет культуру как систему запретов, наказаний, всевозможных защитных средств от враждебных побуждений человека, и лишь во вторую очередь – орудия и инструменты, нужные для покорения внешней природы и для производства материальных благ.

По Фрейду, окультуривание человека предполагает формирование у него новой (вне природной) психической инстанции – super Ego, в которую он включает все эти запреты, делая их, таким образом, своей собственностью. Так складывается нравственность.

Одним из продуктов super Ego можно считать сублимацию – перевод инстинктивных желаний и потребностей в иные формы, признанные обществом. Так, человек выражает свою любовную страсть в поэзии, танце, живописи и т.п. В этом смысле искусство – эрзац (заменитель) удовлетворения, которое человек, не принявший культуру, переживает в более простой форме.

Чем более развита культура, чем изощрённее, сильнее она подавляет человеческие инстинкты, тем более она враждебна природе человека. Последний расплачивается душевными заболеваниями и спонтанной агрессией по отношению к себе и своим близким.

З. Фрейд положил начало в парадигме культуры, включавшей в фокус исследования взаимоотношения “человек–культура”. Он акцентировал внимание на фундаментальном противоречии между природными инстинктами человека и социальным миром, в котором тот только и может жить.

Позиция З. Фрейда была скорректирована в трудах его последователей Э. Фромма и Г. Маркузе.

В научном гуманитарном знании более распространена сегодня иная парадигма, толкующая культуру как образ жизни людей, принадлежащих различным народам и историческим эпохам.

Основные принципы этой парадигмы можно свести к следующим положениям:

1. Нет единой культуры, нет единой цивилизации. Существует множество культур, каждая из которых в равной степени самоценна и самодостаточна. (Н. Данилевский).

2. Культура совпадает с человеческой практикой, содержание которой есть приспособление людей к природной среде особыми вне биологическими технологиями (способами), какими бы они не были: примитивными или сложными, исполненными красоты или пошлыми (Э. Маркарян).

3. Культура обладает целостностью. В ней нет лишних элементов. Ритуалы, традиции, обычаи – все они исполняют определённые функции, образуя особые социокультурные институты (Б. Малиновский, А. Рэдклифф–Браун). Речь идёт о том, что парадигма “образ жизни” включает в себя концепцию социокультурных институтов. Согласно ей, социокультурный институт образует устойчивый и относительно самостоятельный (автономный) компонент образа жизни людей. Этот институт формирует сложную структуру.

Институциональный подход к культуре позволяет выявить в ней устойчивые структурные образования, сочетающие в себе вещественные и духовные элементы культуры.

В парадигме “образ жизни” главное не артефакты культуры, но сам процесс человеческой практики. В ней нет деления на высшие и низшие культуры, только на разнообразные. Носителями культуры, а точнее культур, являются все люди, строящие свою деятельность на основе созданных ими же и их предшественниками социальных технологий.

В этой парадигме цивилизация – исторически сложившаяся у народов форма культуры. Именно в парадигме “образа жизни” исследуется культура в социологии.

Краткий обзор трёх парадигм исследования культуры нужен был для того, чтобы определиться в какой из них мы будем работать дальше. Каждая из этих парадигм имеет свои сильные и слабые стороны. Но наше внимание будет выдержано, прежде всего, в контексте парадигмы “образа жизни”, т.к. именно этот подход к культуре отражает специфику социологического способа познания.

Дата добавления: 2013-12-13