Античное представление о культуре

Духовные ресурсы – это психические и спиритуальные.

Жан Мари Бенуа (р. 1942 г.): «Культура – это специфика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории надлежит рассматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является частью определения человека как такового».

В понятии «культура», восходящем к римской античности, подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». (Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С.293). Известный эллинист Макс Поленц вообще отождествляет благочестие и полисный патриотизм.

Коснувшись темы античного полиса, мы приступили к реконструкции историко-культурного контекста самого понятия. Полис – это город со сравнительно небольшим числом жителей, которые, состовляя ядро полиса, являлись его гражданами. Они подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности (участвовали в работе суда и других городских служб, в проведении народного собрания и т. д.), город одновременно, выполняет роль государства. Вот в таком городе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определенными ценностными ориентациями.

Исходным для героев Гомера выступает аристократический тип культуры, в основании которого лежат глубокие генеалогические традиции (вести свое происхождение от богов). Но со знатностью происхождения связывается и красота, и физическое совершенство, и физическое превосходство над другими. А также и аристократические добродетели:

· умение защитить в бою свою честь;

· отличиться;

· достичь славы до небес.

При этом античный человек не терял своего единства с природой, и чувство сопричастности ей перерастает в любование космосом, а прямое соприкосновение с ней – в умозрение.

Независимый самодовлеющий античный человек гордился своей силой и разумом, а также способностью жить «по природе» и «по установлению». Созерцая природный порядок, он развивал субъективный логос в слиянии с объективным миром, умножая свой разум.

Но уже в эпоху эллинизма стали разрушаться идеалы греческой «пайдейи» (возможность развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного). В условиях империи от человека требовались не гражданская смелость в принятии решений и полисные добродетели умеренности и справедливости, а способность «прожить незаметно», сохранить себя, добиться «атараксии» (невозмутимости духа) в условиях социальной нестабильности и неконтролируемых политических событий.

Сомнение во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, авторитарной власти и мелкого самоуправства.

Данная ситуация сказалась в первую очередь на культуре. Падал престиж образованности и познания, нарастающий интерес был обращен к эзотерическому знанию. Ядро греческой образованности – система рационального знания и формирования человека по гражданскому образцу оказывалась невостребованной. Вера в иррациональное, к чему грек привык относиться с высока, с насмешкой, стали овладевать душами людей.

В этой ситуации социальной и политической нестабильности плохими помощниками оказались отечественные боги. Греки привыкли к тому, что боги переменчивы в своих настроениях и завистливы к человеку, и потому привыкли надеяться на свои силы и разум. С этим же было связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (тайне) и осуждение человеческой слабости. Вследствие прогрессирующей дисгармонии между человеком и социумом, разрушения полиса прежние ценности гражданской добродетели оказались несовместимыми с новыми космически-имперскими ориентациями. «Отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающей в себя необходимость также и всех человеческих действий». Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте как средстве выражения осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых и неподвластных ему социальных процессов.

Дата добавления: 2013-12-13