Новые теоретические подходы в социологии

Символический интеракционизм. Слово «символ» происходит от греческого συμβάλλω, что значит «составляю», «соединяю». В Древней Греции существовал такой обычай: друзья, расставаясь, брали какой-нибудь предмет (глиняную лампадку, статуэтку или навощенную дощечку с какой-либо надписью) и разламывали пополам. По прошествии многих лет эти друзья или же их потомки при встрече узнавали друг друга убедившись, что обе части соединяются и образуют единое целое – символ.

Зарождение интереса к изучению символических и вообще культурных форм социальных взаимодействий связано с работами американских социологов Чарльза Хортона Кули (1864 – 1929) и Джорджа Герберта Мида (1863 – 1931).

Кули уделял сравнительно мало внимания изучению социальных структур и институтов. В представлении Кули общество предстает в виде сети связей между составляющими его действующими индивидами (акторами) и подгруппами. Эти связи основываются на общности личных идей и представлений. Отношения между идеями и людьми суть отношения коммуникации. Коммуникация создает community, общность. В ходе коммуникации возникает и развивается наше самопредставление, наше Я, наша самость. И «Я», и общество для Кули суть процессы и представления, сформировавшиеся в интеракциях. Они постоянно изменяются.

Кули считал, что социальная природа человека вырабатывается в нем «при помощи простых форм интимного взаимодействия, или первичных групп, особенно семейных и соседских…». У членов этих групп зарождается система представлений о самих себе, как о «Мы», почерпнутая каждым из нас из общения с другими людьми.

С понятием первичной группы органически взаимосвязано знаменитое понятие социологии Кули – понятие зеркального «Я». В понятии зеркального «Я» выделяют три основные элемента:

• Представление о том, каким я кажусь другому человеку;
• Представление о его суждении по поводу этого образа;
• Возникающее отсюда своего рода «самоощущение», такое как гордость или унижение».

Подобно Кули Мид рассматривал общество как постоянный процесс межличностного и группового взаимодействия и общения людей, производимого посредством использования символов – языка и жестов. И язык, и жесты, будучи понятными, стимулируют соответствующую реакцию другого участника взаимодействия. «Социальный процесс соотносит ответы одного индивида с жестами другого в качестве их значений, и, таким образом, несет ответственность за возникновение и существование новых объектов в социальной ситуации, объектов, зависимых, или конституированных, этими значениями».

Кули, и Мид заложили основы направления, получившего благодаря Герберту Блумеру в 1937 году имя «символический интеракционизм». Суть символического интеракционизма можно выразить в трех постулатах:

Человеческие существа действуют по отношению к предметам на основании значений, которые данные предметы имеют для них. Среди предметов – физические объекты, другие люди, их категории (друзья, враги), социальные институты, идеи, действия других, ситуации повседневной жизни.

Значение этих предметов возникает не иначе, как в ходе социального взаимодействия, в которое вступают между собой люди

Значения регулируются и модифицируются через процесс интерпретации, используемый личностью в ходе взаимодействия с предметами, с которыми она сталкивается.

Все эти значения рассматриваются Блумером как «социальные продукты, создаваемые через смыслообразующую деятельность взаимодействующих людей». Люди взаимодействуют на основании интерпретации значений объектов. Природа объекта заключается в смысле, который он имеет для личности или группы. Этот смысл определяет то, как человек, или взаимодействующие люди рассматривают объект, или «общие объекты», как они готовы действовать в отношении них, готовы говорить о них. Поэтому для того, чтобы понять действия людей, необходимо идентифицировать их мир объектов, причем это должна быть идентификация на основании значений объектов, то есть символов.

По схеме

1 – символические аспекты человеческих взаимоотношений

2 – чтобы существовать вместе, люди создают общие для всех значения или символы. Взаимопонимание и взаимодействие основаны на знании и использовании символов. Знание символа обеспечивает возможность коммуникации и взаимодействия. Символы обеспечивают придание смысла, передачу смысла и понимание смысла.

3 – взаимодействие, понимание, конструирование значений

4 –

4.1. – значения слов, жестов и знаков суть символы, знание и уместное применение которых обеспечивает успех взаимодействия

4.2. – символы обеспечивают лишь средство взаимодействия. Для его продолжения необходимо, чтобы люди понимали значения и намерения действий друг друга

4.3. – значения часто устанавливаются и изменяются в ходе взаимодействия (теорема Томаса)

4.4. – социальный порядок и структуры существуют как результат совместного осмысления людьми социального процесса, в котором они все вместе участвуют

4.5. – личность возникает в ходе социального символического взаимодействия. Если оно прекращается, личность исчезает

4.6. – поскольку человек создается в ходе общения с другими, есть возможность договориться друг с другом

5 – Дж.Г.Мид, Г.Блумер, Э.Гофман

6 – недооценка значения структур, недооценка глубинных духовных связей, переоценка индивидуальной свободы

4. Феноменологическая социология. Это направлениеполучило наиболее полное раскрытие в трудах Альфреда Шютца (1899 – 1959). Социальную реальность Шютц понимал как всю совокупность объектов и событий внутри социокультурного мира, или феноменов. Этот мир рассматривался Шютцем как опыт обыденного сознания людей, живущих своей повседневной жизнью среди себе подобных и связанных с ними разнообразными отношениями интеракции. Эту реальность Шютц назвал жизненным миром. Все люди, рожденные в этом мире, воспринимают его не субъективно, а благодаря своим интеракциям интерсубъективно, как общий для всех мир культуры.

Являясь пространством социальным, жизненный мир переживается каждым из нас как плотная сеть социальных отношений, систем знаков и символов, обладающих особой смысловой структурой, институционализированных форм социальной организации, систем статуса и престижа. Этот мир открыт для одновременного его восприятия как естественного и привычного для множества людей-субъектов. Мы видим мир таким же, каким его может видеть другой человек. Мы движемся в знакомом нам физическом и социальном пространстве так же уверенно, как и другие люди, которым знакомо это пространство.

Но у этого мира есть еще одна характеристика. Это мир, существовавший до нашего рождения, переживавшийся и интерпретировавшийся другими, нашими предшественниками, нашими родителями и учителями, как мир организованный. Теперь он дан и нам – в нашем переживании и в нашей интерпретации.

Остановимся подробнее на опыте обыденного или повседневного сознания людей. Шютц называет такое знание глубоко социализированным, что выражается, по его мнению, следующим образом:

Это знание основано на создаваемых людьми в ходе их жизни интерсубъективных формах ее типического осмысления. Имеется в виду, что любой другой человек может увидеть стоящие передо мной проблемы или задачи такими же, какими их вижу и понимаю я. И этот другой человек будет использовать для их решения те же способы, какие собираюсь использовать я. Знание об объектах, существующих в жизненном мире, о задачах, которые нужно решать, о действиях, которые нужно осуществлять каждый день, выступает для каждого из нас как знание человека, воспринимающего этот мир как «свой», «обычный», «привычный» для себя. Знание об объектах, относящихся к этому миру и его сферам и «внутренне» приобретаемое людьми, в него входящими, является объективно-разделяемым, объективно-интерсубъективным, или просто интерсубъективным. Благодаря этому общеразделяемому знанию зарождается общий (типичный) для всех в этом месте образ жизни, естественный, нормальный и правильный для всех членов «мы»-группы.

2. Это знание наполнено социально санкционированными терминами, прошедшими социальный отбор вместе с социальными институтами. Оно приобретается каждым из нас не столько благодаря личному опыту, сколько будучи полученным нами от других людей – родственников, знакомых, учителей. К типичным конструктам в связи с этим знанием Шютц относил образ жизни, способы взаимодействия со средой, практические рекомендации типичных средств для достижения типичных целей в типичных ситуациях.

3. Это знание социально дифференцировано, квалифицировано и социализировано: каждый индивид хорошо знает только какую-то часть мира и ориентируется в ней свободно (за исключением общего пространства – физического), другие сферы остаются для нас неопределенными. Тогда мы обращаемся к специалистам.

Задачей своей социологии Шютц рассматривал описание процессов смыслополагания и интерпретации смысла, осуществляемых живущими в социальном мире. Такое описание может быть индивидуальное или типичное, оно может касаться конкретных ситуаций социальной жизни или проводиться на высокой ступени обобщения. Феноменологическая социология стремится приложить полученные интерпретативные схемы к тем культурным объектам, которые конституируются в социальном мире в ходе процессов смыслополагания и толкования смысла, и «понять» эти культурные объекты, обращаясь к конституирующему их смыслу.

Обращаясь к вопросу объективности социологии, Шютц указывает на то, что чистых и простых фактов не существует. Все факты изначально отобраны из всеобщего контекста деятельностью нашего разума. «Это не означает, что в повседневной жизни или в науке мы не в состоянии схватить реальность мира. Это означает, что мы воспринимаем лишь определенные его аспекты, а именно, те, которые релевантны нам как для осуществления наших дел в жизни, так и с точки зрения признанных процедурных правил мышления, называемых научным методом».

По схеме –

1 – основные принципы, с помощью которых человек организует свой жизненный опыт и устанавливает связи с другими

2 – мир вокруг нас есть творение нашего коллективного и личного сознания и опыта. Стремясь упорядочить мир и найти взаимопонимание, мы создаем общие способы оценки и типизации явлений. Мы контактируем друг с другом с помощью чувств осязания, обоняния, слуха, зрения и вкуса. Чувственный опыт классифицируется нами в виде явлений, обладающих общими качествами. Этот опыт не гарантирует нам полного знания какого-то объекта. Необходимо «обозначить объект», придать ему значение, описать его, логически упорядочить его структуру и признаки. Мы создаем «значимый контекст» - совокупность критериев, посредством которых мы организуем чувственный опыт в значимый мир, благодаря типологизации. Типологизация формирует запас наших знаний.

3 – жизненный мир, понимание, типизация явлений (феноменов)

4 –

4.1. – общество постоянно воспроизводится во взаимодействиях

4.2. – чтобы понять другого человека, мы создаем общие модели типичных мотивов и целей и рассматриваем его поступки как частные случаи общих типов

4.3. – понимание другого человека – это понимание субъективного опыта другого, приравниваемого к нашему

4.4. – все наши мысли, поступки и ценности социально обусловлены и типизированы

4.5. – каждый из нас оценивает явления в соответствие с опытом нашей личной жизни и нашими интересами

5 – А.Шютц, П.Бергер, Т.Лукман

6 – ограничиваются изучением биографической ситуации индивида, игнорируют макроструктуры, сводят реальность мира к обыденному опыту

5. Этнометодология. Этнометодология рассматривается иногда как слишком непривычный взгляд на объекты социального мира. Основоположником этнометодологии является американский социолог Гарольд Гарфинкель (1917 г.р.). Гарфинкель утверждает, что социологические интерпретации социального мира основаны на тех же правилах и задачах доказать существование в социальном мире отношений социального порядка, что и интерпретации этого общего для всех мира не-социологами. По Гарфинкелю, нужно не описывать социальный мир в качестве игры кукол, а стараться увидеть, «как люди, будучи отдельными и в то же время странным образом сопричастными существами, осуществляют построение, проверку, поддержание, изменение, подтверждение, оспаривание и определение порядка – вместе».

Изучение способов, или методов построения порядка Гарфинкель назвал этнометодологией. Под методами имеются методы, используемые людьми для создания смысла во взаимодействиях, его поддержание и т.д. Гарфинкель утверждает, что этнометодология позволяет увидеть то, что «все видели, но не замечали».

Остановимся кратко на нескольких основных положений этнометодологии:

1. В повседневных жизненных ситуациях люди, выступая как практические теоретики, определяют какие-то объекты, черты и события социальной жизни посредством:

а) понимания их как типичных и знакомых случаев какого-то класса;

б) определения их инструментальной эффективности (их места в наборе взаимоотношений типа средство-цель»);

в) восприятия их необходимости в соответствие с естественным и моральным порядком.

2. Общему восприятию ситуаций и адекватному поведению в них людей помогают институционализированные и типичные представления-ожидания людей о привычном порядке жизни, которые можно назвать фоновыми ожиданиями.

3. Благодаря фоновым ожиданиям люди воспринимают как неестественное и ненормальное такое поведение, которое не вписывается в институционализированные рамки восприятия ситуации и поведения.

4. С целью восстановления привычного восприятия ситуации люди стараются дать ей рациональное объяснение (и тем самым нормализировать ее восприятие и к ней отношение) либо требуют возвращения к ее институциональному восприятию и обращаются для этого к другим участникам ситуации.

С целью проверки этих положений Гарфинкель организовал несколько интересных экспериментов.

По схеме –

1 – методы и механизмы организации и осмысления людьми своей повседневной деятельности

2 – социальный порядок воспроизводится во взаимодействиях отдельных лиц, хотя люди не имеют четких знаний о существовании такого порядка, а только надеются, что он существует

3 – здравый смысл, фоновые (чувственные) ожидания, индексация

4 –

4.1. – мы интуитивно стремимся к порядку и создаём его в ходе межличностных взаимодействий, опираясь на здравый смысл

4.2 – в нашем подсознании существуют ожидания (поэтому они и фоновые), диктующие оценку определенного поведения как должного и нормального

4.3 – смысл действия постигается только в определенном ситуацией контексте (этот контекст называют индексированным, а осмысление ситуации – индексацией)

4.4 – порядок таков, каким мы его создаем и как мы его пониманием в ходе бесчисленных межличностных взаимодействий

4.5. – чтобы появился порядок, мы должны доверять друг другу и стремиться к взаимопониманию. Мы должны верить в существование общих норм и ценностей, и тогда они появятся

5 – Гарольд Гарфинкель

6 – переоценка личной свободы, отсутствуют нормы и цели, нет связи поведения с социальными институтами

6. Теория обмена. Истоки этого подхода следует, вероятно, искать в социальных теориях шотландских просветителей. Вспомним, что Адам Смит указывал на взаимовыгодный обмен как основание всякого социального отношения между двумя людьми.

Наиболее известные концепции теории обмена принадлежат двум американским социологам – Джорджу Каспару Хомансу (1910 – 1989) и Питеру Майклу Блау (1918 – 2002). Для того чтобы понять их суть, необходимо ознакомиться с общими положениями бихевиоризма. Это известное направление в психологии оказало влияние на формирование социологического изучения поведения, в том числе в теории социального обмена. Бихевиористы изучают явления вознаграждений (подкрепления требуемого поведения) и издержек (наказаний). Первое определяется способностью упрочивать (подкреплять) поведение, тогда как второе снижает вероятность повторения поведенческой модели.

Хоманс изложил свою теорию с помощью пяти постулатов: постулата успеха, постулата стимула, постулата ценности, постулата лишения-пресыщения (насыщения-голодания), постулата агрессии-одобрения.

1. Если в прошлом проявление конкретной ситуации-стимула было событием, в котором данная деятельность человека была вознаграждена, то чем более похожа наличная ситуация-стимул на прошлую, тем выше вероятность того, что он выполнит эту или подобную деятельность сейчас.

2. Чем чаще на протяжении данного промежутка времени деятельность одного человека вознаграждает деятельность другого, тем чаще другой будет выполнять эту деятельность.

3. Чем ценнее для человека единица деятельности, которую другой ему предоставляет, тем чаще он будет выполнять деятельность, вознаграждаемую этой деятельностью другого.

4. Чем чаще человек в недавнем прошлом получал от другого вознаграждающую деятельность, тем менее ценной для него становится любая следующая единица этой деятельности.

5. Чем больше ущерба несет человеку несоблюдение правила распределительной справедливости, с тем большей вероятностью он будет проявлять эмоциональное поведение, которое мы называем раздражением.

Питер Блау распространил теорию обмена версии Хоманса на масштабные объекты. Основной интересующий его вопрос состоял в том, чтобы изучить каким образом социальная жизнь оказывается организованной в более сложные структуры человеческих ассоциаций. Согласно Блау «общепринятые, ставшие результатом соглашения, ценности и нормы служат посредниками в социальной жизни и связующими звеньями социальных взаимодействий. Благодаря им возможен непрямой социальный обмен, и они управляют процессами социальной интеграции и дифференциации в сложных социальных структурах, а также развитием в них социальной организации и реорганизации». У Блау, как и у Парсонса, ценности служат сплочению группы вокруг таких представлений, как патриотизм или репутация школы или компании.

По схеме

1 – процессы социального обмена, материальные и духовные выгоды и потери его участников

2 – в ходе взаимодействия человек ведет себя так, чтобы достигнуть максимальной выгоды при минимальтных затратах

3 – обмен, выгода, ущерб, справедливое вознаграждение

4 –

4.1. - люди постоянно находятся в процессах материального и духовного обмена друг с другом

4.2. – все стороны жизни человека подчиняются расчёту

4.3. – стремление к обмену заложено у человека в крови и подсознании. На актах обмена построены все уровни и порядок социальной жизни

4.4. – стремление к нематериальным ценностям осуществляется по тем же законам, что и стремление к нематериальным

4.5. – элементарными формами социальной жизни являются рационально действующие индивиды

4.6. – чем больше воздаётся человеку за определённые действия, тем более они упрочиваются в его модели поведения

5 – Дж.Хоманс, П.Блау, Р.Эмерсон

6 – игнорирование влияния общих норм и ценностей на действия индивидов, сведение человека к роботу и калькулятору, защита эгоизма

Знакомство с классическими теориями позволило нам увидеть действительную сложность теоретического поля социологии. Каждая из рассмотренных теорий имеет свое ядро, свою неповторимую сущность. И вместе с тем, они частично «перетекают» друг в друга. Таковы, например, взаимосвязи между структурным функционализмом и теорией конфликта. Уже говорилось о попытках интегрировать различные подходы. Пока эти попытки только приумножают число теорий, претендующих на статус интегральной, общесоциологической, но не делают социологию ближе к реальной жизни и настоящим социальным проблемам. Поэтому в заключение этой главы мы собираемся представить вниманию читателей не теории интеграторов, а некоторые интересные точки зрения на современное общество и его сущность.

1. Концепция общества риска Ульриха Бека. Обществом риска немецкий социолог Ульрих Бек (г.р. 1944) называет современное нам общество. По утверждению Бека, «в развитых странах современного мира общественное производство богатств постоянно сопровождается общественным производством рисков». Лидеры глобального бизнеса, извлекая экономическую выгоду, одновременно создают опасные ситуации и политический потенциал сопротивления в обществе, которое можно назвать обществом в ситуации риска, обществом риска. Появляются риски, возникающие на самой высокой ступени развития производительных сил: радиоактивность, вредные вещества в воздухе, воде, продуктах питания и связанные с эти кратковременные и долговременные последствия у растений, животных и человека. С нарастанием рисков возникают социально опасные ситуации. Прежде всего, они угрожают бедным (людям, группам, регионам, странам) – их здоровью, доходам, шансам на будущее. Но и богатые от них не защищены. В классовых обществах, о которых писал Маркс, бытие определяет сознание. Сегодня в обществе риска сознание (ожидание опасности, угрозы, катастрофы) определяет бытие. Знание приобретает новое политическое значение. Потенциал политического знания и действия общества риска должен раскрываться и анализироваться в социологии в рамках возникшей теории возникновения и распространения знания о рисках. Бек приходит к выводу о необходимости начать поиск новой системы правил, которая в правовом аспекте по-новому определяла бы вопросы о том, что есть «доказательство», «уместность», «истина», «справедливость» в отношении вероятных, затрагивающих все человечество опасностей, которые несет наука. Бек указывает, что необходимое новое Просвещение, «благодаря которому наше понимание, наши глаза и глаза наших институтов раскрылись бы и увидели всю незрелость (в которой сами и повинны) первой индустриальной цивилизации вместе со всеми порожденными ею опасностями».

2. Теория сетевого общества Мануэля Кастельса. Испанец Кастельс (1942 г.р.) является одним из наиболее авторитетных и цитируемых социологов. Общество, в котором мы сегодня живем, Кастельс называет сетевым обществом или обществом сетевых структур. Такое общество построено вокруг потоков: капитала, информации, технологий, организационного взаимодействия и символов. Под потоками Кастельс понимает целенаправленные, повторяющиеся, програм­мируемые последовательности обменов и взаимодействий между физически разъединен­ными позициями, которые занимают социальные акторы в экономических, политических и символических структурах общества. Пространство потоков основано на электронной сети (Интернет, мобильная связь), но эта сеть связывает между собой конкретные места с четко очерченными социальными, культурными, физическими и функциональными харак­теристиками. Каждая сеть определяет свои центры в соответствии с функциями каждого центра, а также с характеристиками продукта или услуги, кото­рые обрабатываются в сети. Одна из самых могущественных сетей в нашем общест­ве - сеть производства и распределения наркотиков. В сфере производства исбыта кокаина центры выра­щивания коки в Боливии и Перу связаны с лабораториями по выработке готового кокаина и центрами управления в Колумбии. Они, в свою очередь, связаны с финансовыми центрами (Майами, Каймановы острова и др.), с транспортными центрами сетей перевозки наркотиков в Мексике, и, наконец, с центрами распределения в метрополисах Америки и Западной Европы. Ни одно из этих мест не может существовать в такой сети само по себе.

Главные доминирующие процессы в нашем обществе отчетливо выражаются в различных сетях, которые связывают различ­ные места и наделяют каждое из них ролью и весом в иерархии создания богатства, обра­ботки информации и создания власти, которые, в конечном счете, и обусловливают судьбу каждой местности. Например, некоторые страны и районы в тропической Африке, Южной и Центральной Азии остаются вне процессов глобализации, что негативно сказывается на их экономическом и социальном развитии. Сетевое общество не лишено противоре­чий, социальных конфликтов и вызовов со стороны альтернативных форм обществен­ной организации. Понимание нашего мира требует одновременного анализа сетевого общества и его конфликтных вызовов. Исторический закон, гласящий, что там, где есть господство, есть и сопротивление, продолжает быть справедливым. Однако для определения того, кто бро­сает вызов процессу господства, осуществляемого посредством нематериальных (однако могущественных) потоков сетевого общества, необходимо аналитическое усилие.

3. Критическая теория франкфуртской школы. Идейно эта теория теснейше связана с учением Карла Маркса об отчуждении человека от своей собственной сущности и подчинении его диктату рынка и потребления. Ее основы были разработаны Максом Хоркхаймером (1895 – 1973), Гербертом Маркузе (1898 – 1979) и Теодором Адорно (1903 – 1969). Современный представитель критической теории, предложивший ее новый вариант - Юрген Хабермас (1929 г.р.). По мнению франкфуртских теоретиков, отчуждение, возникнув в эпоху рабовладельческого строя, в условиях эксплуатации человека человеком постепенно трансформировалось и возрастало. В рамках современного рыночного общества оно распространилось так широко, что охватило собой все сферы жизни и деятельности людей, стало органичной частью сознания. Человек сводится сегодня к потребителю товара, а потребитель товара сводится к его покупательной способности, становится абстрактным представителем категории, на которую производитель и реклама рассчитывают как на потенциального потребителя. В таком обществе люди сами начинают рассматривать себя в зависимости от своей покупательной способности и даже в межличностных отношениях выступают как «экономические субъекты», определяемые заработком и уровнем потребления. Всепроникающее господство принципа обмена блокирует любое спонтанное и непосредственное общение между людьми. В обществе углубляется пропасть между теми, кто сосредоточил в своих руках всю власть, и лишенной власти массой. Классы практически исчезают. И классовое сознание тоже. Классовая борьба уступает место борьбе за престиж, которая выражается в стремлении приобретать престижные предметы потребления, чтобы тем самым добиться принадлежности к более высокой группе и достичь каких-то преимуществ – реальных и иллюзорных. Но на фоне небывало высокого уровня жизни и потребления в странах Запада отчуждение проявляется в субъективно переживаемом опустошении, извращении и крахе личности, крушении ее упований и надежд. Выходом из этого тупика многие люди рассматривают самоубийство, наркотики, беспорядочные сексуальные связи, растительную бездумную жизнь. Критическая теория общества представляет негативное положение дел в обществе в свете его позитивного устранения, то есть трансформации в направлении большей свободы.

Одной из интересных разновидностей критической теории общества является феминистская теория, или обобщенная сложная система воззрений на социальную жизнь и человеческий опыт, предусматривающая в качестве отправной точки приоритет женщины. Феминистские теоретики выступают с критикой от имени женщин и заявляют, что действуют в их интересах, стремясь создать для них лучший мир. Согласно феминистской теории, положение женщин в обществе хуже, чем мужчин. Женщины подвергаются дискриминации и насилию со стороны мужчин. Патриархальное господство мужчин пронизывает все социальные структуры и институты, тесно связано с дискриминацией в сфере труда. Идеологи этой теории призывают женщин бороться с существующей системой. В социологии феминистски настроенные представители функционализма и теории конфликта рассматривают место домашнего хозяйства и труда женщин в рамках социальной системы, разъясняют, как и почему положение женщин в обществе является подчиненным, и почему это несправедливо. Символический интеракционизм и этнометодология исследуют способы продуцирования и воспроизводства половых различий в межличностных отношениях.

Некоторые критические утверждения феминисток:

• Положение женщин в современном обществе сравнимо с положением черной расы в период колониализма и работорговли
• Дискриминация по полу (сексизм), расизм, социальная иерархия, войны, насилие и загрязнение окружающей среды являются следствиями психологической потребности мужчин в господстве и социальной организации патриархального типа.
• Жестокие виды спорта, подавление женщин в семье, изнасилования и порнография также суть проявления практики мужского насилия по отношению к женщинам.
• Сексистские принципы господствуют и в науке. Наука столь же мало нейтральна в вопросах пола, сколь и действительность. Например, социологические исследования остаются до сих пор сконцентрированными вокруг мужчин. Классическая социология предлагает мужской взгляд на мир и отражает опыт и ценности мужчин. Например, многие исследователи стратификации рассматривали уровень оплаты мужского труда как фактор, определяющий классовые позиции женщин как членов семьи. При изучении данных о клерках («белых воротничков») анализировались данные о мужчинах, хотя ¾ всех «белых воротничков» - женщины. Женская домашняя работа и воспитание детей не рассматривались как профессиональная деятельность. Исследования были и остаются сексапистскими – женщины показываются приниженным, подавляющим, шаблонным образом, либо как отклоняющиеся от мужской нормы. Стереотип: женщины изучаются как матери и жёны. Они становятся понятными в этом качестве, но остаются непонятными как люди. Поэтому критика науки, в частности, социологии и критика общества с позиции феминистского взгляда взаимосвязаны.
• Позитивные и негативные образцы женского поведения устанавливались мужчинами, но они внедрялись и в сознание женщин и усваивались ими наравне с другими культурными ценностями в процессе цивилизации
• Европейские классические представления о женщинах рисовали в целом негативные стереотипы мужского восприятия:

1. Культ Прекрасной Дамы и рыцаря: трудно установить, до какой степени в этом представлении проявляется мужской и женский взгляд на любовь
2. Охота на ведьм: связь с физической и правовой незащищенностью женщин и необходимости прибегать к магическим средствам; реально – обуздание потенциальной женской активности.

• Феминистки указали на ряд примеров сексизма. В школе мальчики получают больше внимания и времени учителей, чем девочки. Работа. Хотя женщины имеют сегодня очень хорошую квалификацию, у них больше шансов в конце концов попасть на «типично женские работы» в офисе, в розничной торговле, по уходу за больными, в сфере социального обеспечения и воспитания детей. В обществах, где мужчины заняты более тяжелым трудом, труд женщин еще тяжелее. В обществах, где мужчины бедны, женщины еще беднее. Женщины считаются более ответственными за то, что с ними случилось. Они носят «провоцирующую» одежду, ходят по улице «поздно ночью», провоцируют мужчин, говоря «нет», когда имеют в виду «да», и т.д. Мужчинам брак нравится больше, чем женщинам, и они извлекают из него больше пользы.

Культура и общество

Ещё раз о культуре как том, что присуще только человеку. Франс де Ваал – приматолог, открывший для широкой аудитории обезьян бонобо, отличающихся миролюбием и любвеобилием. Мы говорим о культуре как о передаче навыков и особенностей поведения из поколения в поколение не генетическим, а социальным путем. Вот пример: мы едим с помощью ножа и вилки. Другие едят палочками. В нас нет специального гена, отвечающего за то, как мы едим. Мы приобрели такой навык, скопировав поведение наших родителей. Умение есть вилкой или палочками отличает одну культуру от другой. В животном мире та же картина. Есть шимпанзе, которые для раскалывания орехов пользуются камнями - они научились этому в своей стае, общаясь друг с другом. Но есть шимпанзе, живущие в местах, где много и орехов, и камней, но они ничего с ними не делают. Эти две группы отличаются по своей культуре. Как шимпанзе научились разбивать орехи? Социальным путем. Наверное, в первой группе шимпанзе был один очень умный индивидуум, открывший, что орехи можно раскалывать камнем, и его поведению подражали остальные. Понятие «культура приматов» пришло с Востока, его ввели более 50 лет назад японские ученые. Они начали утверждать, что животные могут иметь культуру. И нашли этому много обоснований. Интересно, что термин ввели не ученые на Западе, не американцы, а восточные ученые. Причиной тому наше заблуждение, что культура ассоциируется только с людьми. Антропологи прямо заявляют: «культура сделала из нас людей». И потому, если вы в это учение верите, понятие «культура животного мира» для вас лишено смысла. Японские ученые эту западную теорию никогда не принимали.
Нам мало известно, как формируется культура, то есть знания, привычки, навыки. А культура приматов помогает нам понять механизм передачи информации. Приведу в качестве примера наш эксперимент с шимпанзе. Его можно провести и с людьми. Мы обучили одну самку шимпанзе открывать коробку способом А, вторую - способом Б. Потом мы каждую внедрили в отдельную группу шимпанзе. Одна группа, понаблюдав, как открывает коробку первая шимпанзе, научилась у нее открывать коробку способом А, а другая группа научилась способом Б. Другими словами, мы создали две разные культуры. И мы смогли пронаблюдать, как шимпанзе учатся друг у друга, чему учатся, кто способный, кто не может научиться ничему. Такие эксперименты помогают понять процесс обучения в людях, но их никто до нас не проводил.

Джеффри Мёрдок Фундаментальные характеристики культуры

1. Культура не является чем-то врожденным, она передается посредством научения
2. Культура социальна: навыки и привычки, наследуемые людьми, становятся механизмами социального сосуществования, контроля, порядка
3. Культура идеациональна: составляющие ее групповые привычки концептуализированы как идеальные типы
4. Культура обеспечивает удовлетворение базисных биологических потребностей и потребностей вторичных на их основе
5. Культура адаптивна и интегративна.

Сепир Три смысла слова «культура»

1. Технический термин, охватывающий любые социально наследуемые черты человеческой жизни, материальной и духовной. Этот смысл соотносим со смыслом «цивилизации».

2. Культура воспринимается как довольно условный идеал благовоспитанности, основанной большей частью на наборе типовых реакций, санкционированных общественными классами и долгой традицией

3. Совокупность общих установок, взглядов на жизнь и специфических проявлений цивилизации, которые позволяют конкретному народу определить свое место в мире.

Культура может быть кратко определена как цивилизация, взятая в той мере, в какой она воплощает в себе национальный дух.

Иногда культурой называют тотальной суммой всего, что создаётся или модифицируется сознательной или бессознательной деятельностью двух или более индивидов, взаимодействующих друг с другом или определяющих условия поведения друг друга. В этом случае, если мы рассматриваем общение или деятельность двух людей как социосистемное взаимодействие, то «социальная система» есть структурный аспект рассмотрения совместных действий этих людей, а культура, культурная составляющая, - содержательное наполнение этой структуры. Если же мы будем анализировать деятельность группы людей и взаимоотношения между ними, нам придётся изучать и характер культурных связей в группе.

Согласно другому подходу, культура – это особый способ жизни любой группы людей, социальное наследие общества, то есть приобретенные, общепринятые способы верований и поведения, свойственные некоему обществу, например, жителям отдаленных старообрядческих поселений в Сибири, жителям Арбата, российскому или американскому обществу в целом, или глобальному обществу. Если речь идет о конкретном обществе, то культура, а, вернее, её конкретные формы, связанные с традициями данного общества, свойственна всем его членам и приобретается в результате социализации. Таким образом, условия и характер культурной специфики общественной солидарности влияют на характер и формы социализации. Явление социализации есть необходимое условие для нормального существования индивида в обществе, но сам её процесс может дифференцироваться в зависимости от специфических условий развития, традиций, обычаев и норм данного общества либо норм и традиций конкретных социальных групп.

Зачастую культуру трактуют как систему символических, небиологических, то есть приобретаемых аспектов жизни общества. При таком понимании культура включает в себя язык, обычаи, согласованные традиции, посредством которых можно отличить человеческое поведение от поведения социальных животных. Язык, обычаи, нормы и традиции относятся к символическим компонентам культуры. Материальными же компонентами называют любые физические объекты и вещи, созданные людьми. Учитывая двойственный характер культурных составляющих, позволительно определять культуру следующим образом: культура включает ценности, нормы, язык, орудия и другие соизмеримые продукты общества, которые создают общее пространство социальной жизни. Культура включает не осязаемые объекты, такие, как демократия, религия или правила игры в футбол, и реально осязаемые, воплощенные объекты, такие, как орудия труда, средства передвижения, телевизоры и компьютеры. Материальные продукты общества называют артефактами.

Иногда отмечают, что культура имеет репрезентационный характер, то есть производит идеи, значения т ценности, которые двойственны в силу их фактического признания. Она охватывает все верования, представления, мировоззрения, идеи и идеологии, которые воздействуют на социальное поведение, поскольку они либо активно разделяются людьми, либо пользуются пассивным признанием. Другими словами, это те идеи, представления и т.д., которые в совокупности составляют генеральное определение ситуации нашей жизни. Объективные структуры и институты, точнее говоря, наши представления о них как объективных вещах вкупе с нашими представлениями о характере этой объективности входят в данное определение, то есть являются элементами репрезентационной культуры.

Для того, чтобы понять действия социальной системы, необходимо, прежде всего, понять культурные принципы этой системы. Археологи, например, могут судить об уровне культуры общества, изучая разрозненные остатки его материальной культуры, то есть разного рода строения, средства передвижения, орудия труда, предметы быта, а также способ захоронения умерших. Что касается нематериальных форм культуры, то здесь неоценимую услугу может оказать изучение традиций и обычаев, узаконенных норм и повседневных правил, ценностей и ориентаций, которых придерживаются члены данного общества.

Общество должно адекватно удовлетворять или вознаграждать своих членов через образцы действия, соответствующие основным культурным традициям данного общества. Поскольку само общество постоянно воспроизводится как система социальных связей и взаимозависимостей только на основе действий с определенной культурной спецификой или ориентацией.

Понятие культуры связывают обычно с существованием единой или относительно общей культурной системы общества. При этом подчеркивается, что могут существовать и другие культурные системы в рамках единой культуры, как то – системы убеждений, системы ценностей и ценностных ориентаций, жизненные идеологии, характерные как для всего общества, так и для отдельных социальных групп.

Считается необходимым, что общество для своего выживания и развития должно поддерживать единство общей культурной ориентации, разделяемой, хотя и не обязательно единодушно, его членами в качестве основы их социальной идентичности. Но в некоторых обществах единая культура поведения, мировоззрения и ценностей превращается в моностилистическую культуру. Эта культура имеет место тогда, когда её элементы (убеждения, оценки, образы мира, идеологии) обладают значительной внутренней связностью и активно разделяются либо пассивно принимаются всеми членами общества. Главные характеристики моностилистической культуры – 1) наличие специализированной группы создателей культуры или культурных экспертов (в различных обществах в этой роли выступают шаманы, священники, идеологи, СМИ); 2) строго определенный порядок реализации культурных явлений в пространстве и времени согласно нормам доминирующего мировоззрения; 3) канонизация жанров и стилей культурной деятельности.

Известно и другое родственное понятие – культурная, или идеологическая гегемония. Здесь речь идет о тотальном контроле над производством ценностей и норм, осуществляемом теми группами, которые могут создавать и усиливать правила поведения обычного человека.

Культурные системы обычно шире, чем любое общество, хотя в ареалах, включающих много обществ, различные культурные системы могут на самом деле переходить одна в другую. С другой стороны, допустимо рассуждать о наличии большого разнообразия культурных стилей и традиций в едином обществе. Но этот культурный плюрализм составляет не просто свободное объединение, а, скорее, интегрированную систему.

К числу универсальных культурных традиций западных обществ можно отнести высокое доверие к повышению производства материальных и духовных благ и продуктов, называемое нередко верой в материальный, культурный, технологический прогресс.

Культурное пространство или моральную среду, охватывающую некоторое число наций, где каждая национальная культура является лишь частной формой целого, называют цивилизацией. Подобно культуре, цивилизацию определяют такие общие и объективные элементы, как язык, история, религия, традиции, институты и субъективная самоидентификация людей.

Цивилизацию также можно характеризовать как самое большое «мы», где человек чувствует себя в культурном отношении дома, и одновременно как то, что отделяет нас, живущих в границах обширной области данной цивилизации, от всех «них» - тех, что вовне. Нередко чрезмерная любовь к собственной цивилизации приводит к пренебрежительному отношению к опыту других культур. Нелишне привести слова К.Леви-Стросса о том, что «цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного мнения о себе, является гнилой с самого своего рождения».

Главнейший вопрос изучения общества как социокультурной системы приобретает следующий характер: свойственна ли обществу некая единая или господствующая культура, ведущая к согласию, или же различные группы, классы, общности имеют свои собственные культурные традиции и стили жизни?

Известный американский социолог Т.Парсонс полагал, что в основе всякого общества лежит определенный общий консенсус (согласие) в отношении норм и ценностей. Эти два понятия являются основными при изучении культурных оснований общества. Парсонс полагал, что ядром общества как системы является структурированный нормативный порядок, посредством которого и организуется жизнедеятельность общества. Как порядок, он содержит ценности, дифференцированные нормы и правила, причем все эти нормы, в том числе и законы, должны соотноситься с культурой для того, чтобы быть значимыми и легитимными. Лишь в этом случае обществу будет гарантирована возможность избежать серьезных потрясений.

Согласно Парсонсу, система культуры или культурной ориентации является главным источником легитимации нормативного порядка. Любое общество, созидаемое нормативной системой порядка, набором статусов, прав и обязанностей, является вместе с этим «носителем» культурной системы, достаточно интегрированной для того, чтобы легитимизировать нормативный порядок. Подобная легитимация требует наличия системы конститутивного символизма, который обосновывает идентичность и солидарность общества, так же как и верований, ритуалов и других культурных компонентов, составляющих подобный символизм.

Человеческое действие является культурным в том плане, что смыслы и намерения действий выражаются в терминах символических систем (включая те, посредством которых они реализуются в соответствующих образцах), связанных, главным образом, с языком как общей принадлежностью людей.

Языком называют систему коммуникации, осуществляемой на основе звуков и символов, имеющих условные, но жестко структурированные значения. Языком нельзя овладеть вне социального взаимодействия: в нем имеются определенные правила, он создает опыт и функционирует на основе значений, принятых в среде говорящих на нем людей. Неудивительно, что коммуникация возможна только при наличии значений, которые принимаются, используются ее участниками и понятны им. Между людьми, говорящими на одной языке, почти автоматически возникают взаимопонимание и сочувствие. В языке находят отражение общие знания людей о традициях, сложившихся в обществе, и текущих событиях. Язык способствует формированию чувства группового единства, но он также может стать причиной разъединения. Здесь имеются в виду различные местные диалекты, либо нетвердое знание языка людьми, недавно приехавшими в другую страну, либо слабое знание официально-делового языка людьми, вынужденными, как русскоязычные жители в странах Балтии, изучать местные языки, чтобы жить и работать в сносных условиях.

Эдвард Сепир: физическое отражается в языке только через социальное. Физическая среда – через социальную среду. В сильно специализированных словарях некоторых народов отражаются не сами по себе фауна или особенности рельефа, а заинтересованность людей в свойствах среды их обитания: эскимосы – снег, бедуины – верблюд

Гипотеза Сепира и Уорфа

Цель: доказать, что различия между культурами, например, между западной и другими, обусловлены, во многом, строением языка – его формой и смыслом.

Сепир и Уорф доказывают, в частности, что в европейских языках некоторое количество вещества нельзя назвать одним словом, нужна двучленная конструкция, где одно слово указывает на количество (форму, вместилище), а второе – на само вещество (содержание). Капля воды, стакан воды, ведро воды, лужа воды, бочка воды и т.д.

Сам язык, якобы, заставляет говорящего различать форму и содержание как специальные общие понятия, и таким образом, навязывает человеку особое видение мира, которого лишены люди, принадлежащие к другим культурам, обществам.

По Уорфу такое различение обусловило важнейшую характеристику западной культуры – противопоставление понятий формы и содержания.

А в языке индейцев племени хопи названия вещей чаще всего являются одновременно и названиями сосудов, вместилищ различных форм, в которых эти вещества (вещи) находятся. Для хопи, стало быть, нет разницы между понятиями формы и содержания, нет самих этих понятий. Абстрактное мышление у них не сформировано.

Сепир и Уорф пришли к выводу, что «реальны» мир в значительной степени бессознательно строится, воспринимается и оценивается на основе языковых норм различных групп людей.

В.фон Гумбольдт: разные языки – это не просто разные оболочки общечеловеческого сознания, но различные видения мира

Л.Витгенштейн: границы моего языка суть границы моего мира

У животных, например, у обезьян, в «языках» общения используется до 30 звуковых сигналов, которые соответствуют 30-ти стандартным ситуациям. Но передаваемые животными сообщения являются одновременно и «словами» и «предложениями».

Языковое общение людей незначимо в биологическом отношении, звуки речи не вызываются физиологической необходимостью в отличие от средств связи и коммуникации у других животных

Пчелиный рой: коммуникация: царица выделяет маточное вещество как коммуникативно значимый продукт – средство связи – биологически значимое – необходимое звено в биологическом цикле пчелиного роя.

Благодаря биологической нерелевантности (несущественности) люди смогли придумать вторичные системы кодирования языковой информации – азбука Морзе, узелковое письмо, флажковая азбука, алфавит Брайля, язык жестов и другие.

Языковое общение людей тесно связано с познавательными процессами, тогда как у других животных ориентирование на действия друг друга происходит в результате работы органов чувств. Отдельный знак-сообщение животного возникает как реакция особи на событие, уже воспринятое органами чувств, и одновременно как стимул или призыв к аналогичной реакции у других особей, к которым оно обращено.

Языковое общение людей обладает особо богатым содержанием, тогда как другим животным доступна только информация о внутреннем (физиологическом) состоянии отправителя сообщения и информации, непосредственно воздействующая на получателя сообщения.

Главное структурное отличие языка людей от «языков» животных состоит в его уровневом строении: звуки-части слова-слова-предложения.

Функции языка в обществе

1. Коммуникативная, или общения
2. Познавательная, или «библиотеки значений»
3. Регулятивная, или коммуникативно-побудительная: сообщения, сосредоточенные на адресате с целью регуляции его поведения
4. Эмоционально-экспрессивная, или производства впечатлений посредством особой интонации
5. Контактоустанавливающая и поддержания контакта – преодоление разобщенности
6. Эстетическая, когда речь воспринимается как прекрасное или безобразное, становится эстетическим объектом
7. Этническая, или поддержание единства группы: отношение людей к языку
8. Магически-заклинательная (табу, обеты молчания, молитвы, обереги-имена)

Согласно авторитетному американскому социологу Дж.Г.Миду, язык как знак и символ влияет на то, как мы «видим» мир и как «думаем» об этом мире и о себе в этом мире. В зависимости от нашего социального происхождения, профиля образования, положения в обществе, а также нашего нахождения в конкретной ситуации мы задействуем язык и употребляемые символы как фильтры, через которые мы и ощущаем мир. Мы обращаем внимание на одни вещи и совершенно игнорируем другие. Такая показательная чувствительность свойственна всем людям, более того, справедливо утверждают, что существуют профессиональные языки и языки различных групп общества, дифференцируемых по возрастному, социальному, религиозному положению. Такой специализированный язык называется «арго».

О языке

Карасик: Социальный статус человека раскрывается в ролевых, дистанционных и нормативных характеристиках поведения, которые отражаются в стратегиях и средствах невербального и вербального общения.

Статусная индикация речи показывает, что невербальные индексы статуса (особенности одежды, стиль жизни) имеют приоритетное значение в нормальном общении. В случае рассогласовывания вербальных и невербальных статусных индексов люди испытывают серьезные трудности в общении.

Статусная индикация речи прослеживается в произношении, выборе слов и соблюдении правил нормативной грамматики со стороны представителей разных групп населения. Выделяются специфические характеристики речи образованных и менее образованных людей, мужчин и женщин, взрослых и детей, людей, говорящих на родном и неродном языке, использующих развернутый и ограниченный речевой код.

Белый, заметив, что негр его не слушает, повторяет. Негр обижается: белый считает его бестолковым. Негр же, говоря и видя, что белый смотрит на него, принимает его поведение за вызов. Среди негров: говорящий внимательно смотрит на партнера, а тот лишь изредка встречается глазами с говорящим. Белые американцы при разговоре друг с другом обычно смотрят в сторону и лишь изредка посматривают на говорящего, который, напротив, внимательно смотрит на слушающего

Речевое поведение мужчин и женщин

Мужчины склонны прерывать собеседников, часто не соглашаться с ними, жестко контролируют тему, говорят чаще, чем женщины. В свою очередь, женщины чаще задают вопросы или стимулируют беседу минимальными междометиями вроде «ммм», «как интересно», «поразительно», избегают открытой состязательности в диалоге.

Речевая индикация статуса в речи детей и взрослых

В традиционных сообществах дети не имеют права требовать разъяснений, при обучении повторяют за взрослыми, не всегда понимая слова. В североамериканских и европейских сообществах родители должны все разъяснять, угадывать желания детей. Речевая стратегия взрослых в разговоре с детьми - упрощенная речь (motherese-baby-talk). Сравните: христианские западные проповедники в России

В семьях среднего класса не принято избегать ответов на вопросы детей, причем ответы даются информативные, расширяющие представления ребенка о каких-то вещах. Предпочтение отдавалось вопросам: «Почему»? В семьях рабочих вопросы: «Почему?» часто воспринимаются как некоторый вызов родительскому авторитету: в ответ родители «ставят ребенка на место» - сковывают его активность.

Социальный статус человека раскрывается в ролевых, дистанционных, нормативных характеристиках, отражающихся в особенностях вербального и невербального общения

Невербальная коммуникация:

Фонация: 1) шепот-громкий голос

2) высота голоса: США – высокий голос у женщин ассоциируется с женственностью и общительностью, у мужчин – с уверенностью в себе либо с депрессивным состоянием, низкий женский голос – с ориентацией на статус, низкий мужской голос – с общительностью, стремлением доминировать, агрессивностью

Кинесика: 1) жесты и мимика вышестоящего отличаются большей свободой; сходство с приматами: оскал, нахмуренные брови, длительный взгляд – знаки угроз у обезьян

2) степень напряженности тела: минимальная – у вышестоящего при общении с нижестоящими, максимальная – наоборот

Молчание: 1) молчание для говорения: старающийся доминировать перебивает второго участника разговора

2) молчание вместо говорения: либо вежливость, либо нежелание говорить с представителем более низкой статусной группы

Улыбка: 1) попытка показать свою неагрессивность, безобидность, доброжелательность

2) знак, демонстрируемый низкостатусной особью

Социолект - некая инвариантная социально маркированная подсистема языка, то есть набор элементов и правил языка, формирующийся и реализующийся в речевой деятельности той или иной социальной общности. С точки зрения стратификации, социолект – это совокупность языковых кодов, которыми владеют индивиды, объединенные какой-либо стратой.

Примеры: мат, молодежный жаргон, ксенолект (носители – представители развивающихся стран, работающие в развитых странах), технолект (профессиональный жаргон): криминальный жаргон, язык феминисток

О мате. Автор: Михайлин В.Ю. Русский мат как мужской обсценный код: проблема происхождения и эволюция статуса // Новое литературное обозрение. № 43. 2000

Мат есть непременная принадлежность всякого мужского коллектива. В женскую среду мат начал проникать сравнительно недавно. Практика матерного говорения в смешанных муже-женских коллективах – завоевание последних двух или трех десятилетий.

В отечественной традиции мат – явление, жестко сцепленное с полом говорящего, своеобразный мужской код, употребление которого обставлено рядом еще недавно очень строгих правил.

Мат как явление и как набор отдельных устойчивых речевых конструкций имеет прямое отношение к магическим практикам.

Территорией чисто мужской, исключающей всякое «законное» женское присутствие, практически во всех культурах всегда были территории охоты и войны. Эти территории – изначально маргинальные по отношению к магически понимаемому культурному центру, к которому непосредственно примыкали территории «женской», освоенной природы. Этот же «фронтир» изначально был и мужской пищевой территорией, при входе на которую мужчина автоматически терял «семейные» магические роли (отец, муж) и приобретал роли чисто маскулинные, характерные для агрессивного и монолитного в половом отношении мужского коллектива (охотник, воин, вождь).

В своем исходном виде мат был жестко привязан к маргинальной культурной зоне, был неким территориально привязанным кодом, резко табуированным в иных, «человеческих» магических зонах.

«Обыденный», «нормативный» язык полностью проницаем для носителя матерных речевых практик. Однако, матерная речь является темной для гипотетического носителя «чистого» русского языка. Всякая попытка говорить «на мате» по тем же законам, по которым строится обычная «человеческая речь», неминуемо выдаст экспериментатора как «чужого». Он будет наказан ворами: формально – за наглость, а реально – за магическую несовместимость с чужеродной территорией и попытку осквернить ее, проникнув под видом своего.

Мат – язык мужских боевых сообществ, юношеских «волчьих стай», обитающих за пределами «культурных территорий». Принадлежность мужчины-юноши к таким сообществам есть непременная стадия развития и становления его как зрелого, полноправного человека. Мат – один из символов –признаков маскулинности (связь с половыми органами, глаголы – овладеть, покорить, унизить, впечатлить). Демонстрация превосходного владения «магическим» речевым стилем имело целью повышение статуса говорящего и действующего лица.

Матерный язык переносится и в обычное «культурное» пространство: конфликтные ситуации: мужчина-мужчина: мат – способ «магического» подавления соперника

Мат – закрытая для контроля тоталитарного государства зона.

Тоталитарный язык

Благодаря языку идеология внедряется в общество и функционирует. Влияние официальной идеологии осуществляется через языковую политику. Она связана с сознательным воздействием на язык, его функционирование и развитие, оказывает непосредственное влияние, прежде всего, на лексико-семантическую систему, маркирование лексики, размещение последней на аксиологической шкале.

В словарь тоталитарного языка входят лишь те элементы, которые соответствуют выработанным официальной языковой политикой предписаниям.

Такие разряды лексики как нецензурщина можно оценить как факт «языковой самообороны», факт антитоталитарного, неофициального языка.

Шмон – обыск (в 8 часов) – шмонэ – восемь

Малина – место тайной ночевки – млина

Ксива – документ – ктива (писание, написанное)

Параша – пэрэш (кал)

Блат – балат – тайно, скрытно

Мусор – мосер (доносящий, доносчик, осведомитель)

Шухер – тревога, состояние, приближение опасности – шахор (черный)

Эти и другие слова проникли в русский язык в конце 19 – начале 20 века, когда активно участвовавшие в революционном движении евреи попадали в тюрьмы. Скрывая содержание разговоров от окружающих, они общались между собой на идише и на иврите

Александр Голденвейзер: Мыслительные категории согласно Дюркгейму с самого начала представляют собой разные аспекты общества. Категория РОД берет свое происхождение в самой концепции «человеческая группа». Категория ВРЕМЯ объясняется ритмом социальной жизни. Категория ПРОСТРАНСТВО объясняется пространством, занимаемым социальной группой. Понятие первичной СИЛЫ восходит к понятию о власти коллектива. Концепция ТОТАЛЬНОСТИ может иметь только социальное происхождение, являться концепцией «общества» в ее абстрактной форме. Общество – это то целое, которое покрывает собой всё…

Язык относится к культурным средствам вербальной или словесной коммуникации в обществе. В неписьменных культурах вербальные коммуникации осуществляются с помощью передаваемых преданий, мифов и песнопений. В современных обществах средствами коммуникации помимо индивидуального общения являются СМИ, книги, другие устные формы.

К невербальным средствам коммуникации относятся жесты, мимика, изображения, дружеские рукопожатия, объятия, лобызания. Невербальная коммуникация может приобретать большое значение, когда люди, не имеющие иных средств, чтобы понять друг друга, с помощью знаков, жестов, мимики пытаются понимать друг друга и доверять друг другу.

К символическим элементам культуры относятся нормы, без которых не существует ни одна социальная общность. Нормами называют предписания, установленные законами или традициями общества, которые служат общими указателями для социального действия. Нормы предполагают наличие легитимности, согласия и предписания, поскольку самим термином обозначаются социальные ожидания «правильного» и «надлежащего». Норма – стандарт (правило), регулирующее поведение в социальной обстановке, специфичное для данной социальной ситуации, группы, общности, регулирующее также деятельность и отношения в пределах группы и системы.

Социологи разделяют нормы на:

1) Обычаи, существование которых позволяет определить, какое поведение является правильным и уместным. Обычаи – установленные в общине или обществе образцы поведения. В повседневном значении термин относится к упорядоченным социальным действиям или принятым правилам поведения, регулирующимся неформально и отличающим одну культурную группу от другой. На ином урвне обычные формы деятельности могут отличаться от «рациональных».

К нарушениям обычаев не относятся слишком сурово. Термин «обычай» обозначает установленные образцы верований и поведения. Он относится как к заведенному порядку повседневной жизни, так и к отличительным чертам той или иной культуры. О влиянии обычаев свидетельствует следующий пример. В 1966 году в Японии наполовину снизилась рождаемость по сравнению с предыдущим годом. А в 1967 году уровень рождаемости снова вырос. Объясняют этот феномен доверием японцев к лунному календарю и общим убеждениям, что девушка, родившаяся в этот год, будет неприятного характера и несчастной, может быть, ей трудно будет найти мужа. И японцы решили не рисковать: увеличилось как число абортов, так и уровень использования противозачаточных средств. В 1906 году, предыдущем году Лошади, таких средств не было, но японцы решили эту проблему потенциально нежелательных детей женского пола фальсификацией статистики. Отец записывал девочку не в 1906 году, а в 1905 или 1907 году.

Сепир: Обычай – понятие употребляется применительно к целой совокупности схем поведения, опирающихся на традицию и закрепившихся в группе; в отличие от более случайных проявлений личной деятельности индивида.

С биологической точки зрения все обычаи происходят от индивидуальных привычек, которые распространились в обществе благодаря влиянию индивидов друг на друга.

По мере постепенного распространения обычая, некогда характерного для избранной части населения, основная причина для его воспроизводства либо исчезает, либо преобразуется – приобретает новую функцию.

Дольше всего живут обычаи, соответствующие фундаментальным человеческим потребностям, - семейная жизнь.

Обычаи бывают прочнее и стабильнее в примитивных обществах: в них психологически необходима бОльшая степень конформизма. В значительной степени обычай является фактом ограничения личной свободы. Вместе с тем, обычай есть символическое утверждение солидарности группы.

2) Нравы, или моральные установления, позволяющие отличать моральное от аморального. В чем отличительные особенности обычаев и нравов? Обычаи – это те пути или способы действий, которым можно следовать, но можно и избегать, тогда как нравы это такие способы действий (поведения), которым не просто возможно, но необходимо следовать. Значимость нравов усиливается воздействием группы (групповое давление) и страхом перед наказанием, кроме того, соблюдение нравов контролируется действиями законов.

3) Законы, или нормы, установленные и регулируемые кодифицированным правом.

4) Табу, или ритуальные запреты на определенные виды действия. Табу – символ членства в группе. Нарушители табу становились изгоями. В гавайском обществе их часто приносили в жертву богам. Табуированными были вещи вождей. Убивали тех, кто ни не поклонялся. Но и сами вожди во время новолуния не могли принимать пищу сами. Их кормили специальные слуги.

Среди норм можно выделить идеальные нормы, то, относительно чего люди согласны, что это следует делать, и статистические нормы, или то, что люди делают на самом деле.

Многие нормы противоречивы и не имеют общепризнанного легитимног

Дата добавления: 2013-12-13