Общая характеристика этапа

Альтернативные парадигмы[1]).

Начало современных исследований мас-медиа (современных по методам и по подходам) условно датируется началом 70-х годов XX в. и связано это с несколькими обстоятельствами:

- во-первых, потеряла свою привлекательность сама идея «хорошего», «сбалансированного» общества, характерная для структурного функционализма. Произошло это под воздействием все тех же студенческих бунтов в Париже в 1968 г., которые быстро распространились и на США под лозунгами борьбы против войны во Вьетнаме и за гражданские права черного населения; к тому же все громче начали заявлять о себе страны «третьего мира», отказывающиеся от прямого заимствования западных образцов. То есть, структурный функционализм, хорошо «работавший» в условиях стабильного общества (то есть объяснявший, как оно устроено), оказался недостаточным в условиях заметных социальных сдвигов;

- во-вторых, появились новые междисциплинарные исследовательские подходы, которые значительно расширили и углубили представление о сложных масскоммуникативных процессах и открыли новые исследовательские проблемы, новые исследовательские поля.

И конечно же, несколько позже к этим обстоятельствам добавился еще один фактор – совершенно новый посредник в коммуникации – Интернет, который принципиально изменил ландшафт или даже суть массовой коммуникации.

При всем при том очевидно, что наряду с новыми сетевыми, интерактивными медиа вполне себе сохранились и медиа «старые» (пресса, радио, ТВ), которые продолжают выполнять свои функции, добротно проанализированные в рамках структурного функционализма. Это позволяет нам использовать эти идеи и сегодня. Они не утратили свою значимость.

Просто к концу ХХ века господство одной теории массовой коммуникации сменилось набором весьма разнообразных альтернативных теорий, местами весьма разнонаправленных, и при этом, как ни странно, равноправных.

При всей разнонаправленности, все же можно выделить основанные черты новой «альтернативной парадигмы», характерной для современных исследований масс-медиа:

1. критический взгляд на общество;

2. отказ от трансмиссионной модели коммуникации, в основе которой лежит «цепочка Шеннона»;

3. усиление внимания к медийным технологиям и к особенностям передаваемых с их помощью сообщений;

4. принятие интерпретативной (не позитивистской) перспективы анализа;

5. активное применение качественной методологии;

6. предпочтение культурных или политико-экономических теорий;

7. глубокая озабоченность неравенством в обществе.

Также в этот период произошло окончательное становление теории массовой коммуникации как научной дисциплины.

Начали издаваться научные журналы, т.е. периодика по массовым коммуникациям. Практически в каждом крупном западном университете образовался либо факультет, либо исследовательский центр изучения массовых коммуникаций.

Наиболее значимыми из них на сегодня признаны:

- канадская Торонтская школа МК (Toronto School),

- американская Анненбергская школа (Annenberg School)

- и две британских – Бирмингемский центр современных исследований культуры (The Centre for Contemporary Cultural Studies – CCCS) и Медиа-группа Университета Глазго (Glasgow Media Group).

6.2. Торонтская школа:

Гарольд Иннис и Маршал Мак-Люэн

Это была первая научно-исследовательско-образовательная структура, ориентированная именно на изучение медиакоммуникации, созданная при Торонтском университете сразу после Второй мировой войны по инициативе и под руководством географа и политэкономиста Гарольда Инниса.

Иннис первым выдвинул идею о том, что технологии коммуникации являются важнейшей причиной эволюции человеческого общества.

Например, на обширном историческом материале он обосновал, что, в первую очередь на основе владения алфавитом (который впервые был изобретен финикийскими дельцами), такие народы греки и римляне сумели завоевать новые пространства и «дистанционно» управлять ими.

Т.е. по Иннису, на основе новых технологий и средств коммуникации возникают некие «монополии знания», которые обусловливают распределение политической власти в обществе, а также и распределение богатства. Технологии коммуникации, знания – это капитал и власть.

Мировую славу Торонтской школе принес ученик Инниса Маршалл Мак-Люэн – характеризуемый как философ, культуролог, социолог, теоретик коммуникационных технологий (но вообще-то он был литературным критиком, который так «наследил» в теории МК, что стал в ней одним из самых авторитетных ее авторов). Мак-Люэн, сам-по себе был очень одиозной публичной личностью, любил все делать в стиле «вызова» и «сенсации».

Его стали называть «культовой фигурой в революции аудивизуальных средств МК» и «медиа гуру».

Ажиотаж вокруг имени Мак-Люэна вызвал резко негативное отношение нему и к его идеям со стороны многих представителей академического сообщества. Сам Мак-Люэн считал современную ему теорию МК устаревшей, узкой специализацией, все более утрачивающей связь с реальностью. Естественно, это затрудняло не только взаимопонимание, но даже спокойное общение с коллегами.

После смерти ученого в 1980 году «мода» на него прошла, но зато пришло время вдумчивого чтения написанных им работ. И обнаружилось, что Мак-Люэн не только не опровергает, но и весьма серьезно дополняет существовавшие научные представления о процессах массовой коммуникации.

Начинал Мак-Люэн как «традиционный» литературовед, который критиковал современное ему общество за упадок интереса к классической литературе, пассивность масс, технологическое манипулирование их сознанием и т. п., однако в дальнейшем этот критический пафос совершенно исчез. Он предложил изучать массовую культуру саму по себе, а не с точки зрения классической традиционной культуры, т.е. без оценки ее моральных и интеллектуальных аспектов.

В целом же культура была им определена как система коммуникаций. Разные формы человеческой культуры – это разные формы коммуникаций. Коммуникации играют системообразующую роль, они формируют психологию индивида и условия его повседневной жизни; они формируют и общество в целом.

Смену исторических эпох он объяснил как переворот в развитии культуры, вызванный сменой ведущего средства коммуникации, которое занимает место своего предшественника и подчиняет его себе.

И это новое средство оказывает решающее воздействие на человека, радикально изменяя соотношение органов чувств в восприятии им действительности.

До сравнительно недавнего времени – до изобретения книгопечатания – большая часть культурного опыта человечества была преимущественно устной.

Речевая, или аудиокультура – это племенной мир, для которого характерен общинный образ жизни, восприятия и понимания окружающей действительности. Это мир непосредственной коммуникации всех со всеми в общине, и это магический мир слуха. Устное слово и дело в сенсорном плане едины, что порождает мифологическую цельность мышления, целостность восприятия мира. Картина мира замкнута, человек и общество неразрывно соединены.

Изобретение такого активного коммуникативного средства как алфавит, как письменность, привело к трансформации закрытого «племенного мира». Письменная культура связана с визуальным восприятием. И письменное слово, в отличие от устного, носит более довлеющий характер. Письменность, основанная на грамотности, (т.е взаимодействие с письменными текстами), породила господство линейного мышления.

Особенно это проявилось с изобретением книгопечатания. Когда произошло образование «галактики Гуттенберга», человечество тем самым вступило в технологическую фазу прогресса (типография помимо всего прочего создала первый стандартно производимый товар, инициировала массовое производство). Главенствующей стала коммуникация не с другими людьми, а со знанием, напечатанным в книге (со всеми вытекающими последствиями – в итоге мышление стало рациональным). Племя было заменено ассоциацией индивидов, увидевших свой язык, возникли нации, сформировались национальные языки и национальные государства.

То есть эпоха письменного слова, это эпоха индивидуализма, рациональности и национализма.

Величайший из всех переворотов в человеческой истории связан с появлением электрических коммуникативных средств. В «электронном обществе», как и в племенную эпоху, преобладает многомерное восприятие мира, в какой-то мере вновь начинает занимать главные позиции устная коммуникация, но качественно иная: глобальная. Произошло стремительное сжатие пространства, времени и информации. Находящийся в одном месте индивид может одновременно «переживать» состояние отдаленных объектов. Тем самым происходит снятие различий между «центром» и «периферией» (само это противопоставление, по Мак-Люэну, теряет смысл) и возникает «глобальная деревня».

Наряду с понятием «глобальной деревни», еще одним из наиболее значимых «созданий» Мак-Люэна является мысль, которую он вынес в заглавие одной из своих книг «Medium is a message» («Средство коммуникации и есть (само) сообщение», или «Сообщением, передаваемым средством коммуникации, является само это средство»).

То есть ТВ – это «не труба», по которой можно «перегонять все, что угодно»: то, что передается по ТВ, принимает на себя часть его природы и отражает его свойства, само становясь телеподобным и телегенным.

Таким образом, Мак-Люэн раз обратил внимание на роль средств коммуникации в формировании сознания, независимо от содержания передаваемых при этом сообщений.

В основе этого утверждения Мак-Люэна лежит его представление о степени психологической вовлеченности человека в процесс восприятия сообщений различных электронных медиа. Он выделил «горячие» (hot) и «холодные» (cool) каналы коммуникации.

Горячие средства, это те, которые дают «разжёванную», «готовую к употреблению» информацию. К «горячим» средствам он относит фотографию, радио, кино, при восприятии которых нет простора для заполнения или довершения этого восприятия. Это коммуникация, сразу дающая много информации, она не дает нам опомниться, и восприятие оказывается крайне пассивным.

Холодные средства дают более скудную информацию, и мы вынуждены активировать другие виды работы психики и сознания самостоятельно. К тому же мы можем отстранится от содержания сообщения, мысленно занять другую точку зрения, быть более критичными в восприятии содержания сообщения. К «холодным» он отнес прессу, телефон и телевидение, а также речь.

Воплощением становящейся глобальной электронной реальности Мак-Люэн считал телевидение (главное свойство которого – мозаичность). Все же он крайне негативно оценивает «власть» телевидения

Как мы видим, Маклюэновские рассуждения о революционной роли электронных средств коммуникации, оказались во многом созвучны мировосприятию теперь уже не телевизионного, а интернетовского поколения (или, как сейчас стали говорить, «поколения, для которого Интернет был всегда»).

В развёрнутом виде концепция «мозаичной культуры» была сформулирована французским социопсихологом Абраамом Молем.

Ее суть в том, что современный человек открывает для себя окружающий мир по законам случая, в процессе проб и ошибок. Совокупность его знаний формируется случайно: он черпает их из жизни, газет, телевидения, Интернета, т.е. по мере надобности, и лишь накопив определенный объем информации, он начинает обнаруживать скрытые в ней структуры, он идет от случайного к случайному.

Классический метод гуманитарного познания – это движение от одного узла сети знаний к другому, и совокупность знаний, полученная таким образом, сначала напоминает паутину или ткань, прочно соединенную поперечными нитями. Постепенно в процессе обучения этих соединительных нитей становится все больше и больше, и ткань образует структуру.

В современной культуре знания складываются из разрозненных отрывков, связанных простыми, чисто случайными отношениями близости по времени усвоения, по созвучию или ассоциации идей. Эти обрывки не образуют структуру, но они обладают силой сцепления, придающей ткани определенную плотность, компактность.

По своей сути мозаичная культура представляет собой случайный, сложенный из многих соприкасающихся, но не образующих конструкцию фрагментов, где нет точек отсчета.

Эта культура – итог ежедневного воздействия на человека обильного и беспорядочного потока случайных сведений. Мы усваиваем ее именно через средства массовой коммуникации, от беспорядочных сообщений которых в памяти остаются лишь мимолетные впечатления от основных знаний и идей. Человек останавливается на поверхности явлений, не прилагая ни силы критического суждения, ни умственных усилий.

В начале XX века система образования, книги и медиа стремились создать относительно целостную, логичную картину мира, но она стала совершенно не такой.

Торонтская школа, будучи по существу культурологической, перебросила мостик к концепциям информационного общества.

Информационное (или постиндустриальное) общество – это общество, в котором информация – самый ценный ресурс, ведущее средство производства, а также главный продукт. Таким образом, ее главенство в социальном и экономическом плане неоспоримо. (Главные теоретики и пропагандисты информационного общества – Дэниел Белл, Збигнев Бжезинский, Герман Кан, Элвин Тоффлер).

Помимо идей о главной роли информации и информационных технологий в современном мире, теоретики информационного общества продолжили идеи анализа мозаичной культуры.

Элвин Тоффлер ввел понятие «блип-культуры». «Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных друг с другом, – “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей, которые не согласуются со схемами. Новые образы и представления не поддаются классификации … имеют странную, текучую, бессвязную форму». … «Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с “блипами”…».

В русскоязычных текстах часто используется аналогичное понятие, введенное неизвестным автором – «клиповое мышление».

Дата добавления: 2013-12-14