Лекция 13. Познание

Свободомыслие – это духовная деятельность, исходящая из признания права разума на свободное критическое рассмотрение религии и свободное исследование действительности, органический элемент культуры.

Свободомыслие не отрицает религию, бога, догматы религиозные, а отстаивает право понимать его по своему. При этом терпимость часто отсутствует как с одной так и с другой стороны.

Атеизм же учение отвергающая идею бога

Сочетание понятий свободомыслия и атеизма вносит определенный разнобой.

То есть в предмете данной дисциплине содержится очень большой материал любой религиозный мыслитель понимает религию хоть чуть чуть но по своему. атеизм же представлен в истории скромно

В человеке можно найти два противоположных чувства - чувство зависимости слабости и чувство свободы силы. История человечества показывает, что возрастает сторона свободы и уменьшается зависимость человека от природы, но полной независимости человек не достигнет никогда. Мало того, уменьшая зависимость от природы человек может попасть в большую зависимость о социума

Объективными факторами, появления и развития свободомыслия являются: рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком; возрастание активности людей в ходе исторического развития; повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие – это продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Сознательное отступление от господствующего вероучения, противостояние господствующей церковной организации. Свободомыслие означает право человека понимать тот или иной религиозный догмат в силу собственного разумения и опыта, означает признание права разума на свободное критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности

Свободомыслие в отношении религии проявляется в многообразных формах. К разновидностям свободомыслия относят богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, атеизм и др.

Богоборчество – самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир таким жестким и несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, неудовлетворенностью собственной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления" его.

Скептицизм – сомнение в истинности религии или отдельных ее положений – проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобытного общества. Сомнение как методологический принцип познания – одно из орудий постижения истины. Скептицизм обнаруживается не только в философии, но может проявляться у поэта, художника, ученого, простого труженика.

Аргументами философского скептицизма является утверждение, что знать достоверно в таких вопросах как свойства бога или того, что будет после смерти невозможно. Нет никаких достоверных способов проверить религиозные догматы. Ссылки не то что религия является истинным мировоззрением потому что она универсальна характерна для всех обществ и для каждого человека скептикам также кажутся несостоятельными. Теологи утверждают что все или почти все люди верят в богов и вряд ли все они заблуждаются. На это скептик Карнеад возражет, что большинство людей в силу своего невежества часто впадает в заблуждение, и поэтому общепринятость взгляда не говорит о его истинности.

Далее есть народы, не верящие в богов, есть и среди религиозных народов люди, отвергающие существование богов; значит, вовсе неверно, что в этом вопросе существует всеобщее согласие. Особенно это утверждение приобрело силу в современности где горизонты, широта кругозора значительно раздвинулись и современный человек зная допустим культуру ацтеков, племен Австралии или Африки, особенности мировосприятия представителей китайской культуры, Индии и так далее – видит что под словом религия скрываются самые разные а порой и несовместимые представления. Да и даже в рамках одной конфессии встречаются такие разные толкования каждое из которых претендует на монополию истинности,- сама эта претензия провоцирует на скептические выводы.

Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в культуре древнего мира. На Востоке – в Египте, Вавилоне, Палестине – она выступает как сомнение в существовании загробного мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции драматурги, софисты, философы подвергают сомнению значимость мифологии. В Средние века скептицизм проявляется в фольклоре, ересях, художественной литературе, в философии. В наши дни скептицизм в отношении религии является одной из примечательных характеристик обыденного сознания.

Антиклерикализм – идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. Он может быть светским и религиозным. При этом светский характер антиклерикализма не гарантирует его прогрессивности, примером может служить борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX веке или борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20-30-е годы XX века. Ныне антиклерикализм играет заметную роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций, установить монополию на духовную жизнь – на образование, моральные предписания и т.д.

Индифферентизм – безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям.

Нигилизм – это бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему "все дозволено". Это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали. Нигилизм воюет с религией во имя "сильной личности", беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Такая позиция выражена в работе М. Штирнера (1806-1856) "Единственный и его собственность". Выпады против религии, связанные с провозглашением эгоизма были направлены на отбрасывание любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты содержатся также в творчестве Ницше, презиравшего моральные ценности "маленьких людей", уделом которых является религия слабых – "христианство".

Атеизм (от греч. a – отрицат. частица и theos – бог; буквально – "безбожие"). Атеизм – это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся неприятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, в художественной литературе, в народном творчестве, в научных, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Стихийный атеизм – это признание самодостаточности природы человека. Его проявления разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры.

Свободомыслие находит выражение также и в светском гуманизме (от лат. humanus – человеческий, человечный). Главной чертой светского гуманизма является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе и духовное.

Следует отметить, что не все проявления свободомыслия были благотворными для развития культуры (например, нигилизм, иногда – светский антиклерикализм). Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, развитие духовной способности критического осмысления действительности, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

Мировоззрение система взглядов на объективный мир и на место человека в нем, на отношение человека к окружающей его действительности и себе; а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации

Мировоззрение — общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Мировоззрение это сложное духовное явление включающее в себя: убеждения, идеалы мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, нравственные нормы и эстетические воззрения

Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и так далее. В поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлениями о сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти и т. д. И мифы, и религия не ушли в историю вместе с первобытным обществом, когда еще не было науки, а существовали лишь практические навыки и иллюзорные представления о них. Мифологическо-религиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже в качестве не единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, сосуществующие наряду с философской формой. Для первобытного сознания характерным является не противопоставление самого себя природе, а скорее отождествление с нею, осознание собственной включенности в нее. Для первобытного человека характерно "огромное преобладание коллективного над индивидуальным. В эту эпоху почти еще нетронутой природы субъект минимален, а объект максимален" Важнейшие структурные компоненты мировоззрения - "Мы", "Оно" и "Я" - связаны при этом таким образом, что "Я" (осознаваемая индивидуальность), с одной стороны, сильно зависит от "Мы" (осознаваемая коллективность), а "Я" и "Мы" вместе неотторжимы от "Оно" (как осознаваемой внешней природы). Человек этого периода еще не ставит вопросы природе, он непроизвольно воспринимает ее. К тому же у первобытного человека не было других познавательных инструментов – понятийное мышление еще не было им присвоено точнее оно им ещё не было создано. Поэтому человеку по неволе приходилось пользоваться образным мышлением. В результате такого познания -появляются не понятия, а образы, совокупности которых складываются в мифологические системы. В них мир, видимый первобытным человеком, заново создается его субъективным сознанием как второе самостоятельное объективное бытие, которое отныне начинает противоречиво жить рядом с реальной, не замечаемой сознанием действительностью.

Философия, хотя и строится на принципах доказательности и обоснования, преодолевая тем самым миф, тем не менее сохраняет с ним изначальное родство. Именно этим объясняется поэтичность античной философии, которая, как абстрактное мышление, вырастает из мышления образного. В философию переходит установка на целостное понимание мира. Она, как и миф, признает некие абсолютные истины, что придает философским принципам черты категоричности, свойственные мифологическим представлениям, а философ всегда, кроме профессиональных, выполняет и проповеднические функции. В философии сохраняется также установка на сознательное конструирование особых реальностей, которые не всегда могут верифицироваться действительностью. Кроме того, родство с мифом проявляется в диалогичности античной философии. Первобытный человек буквальным образом слышал мир, а пророчествующие олицетворяли собой вещающий Логос. "Логос говорит деревьями, землей, птицами, животными, водой, людьми, вещами" Соответственно, античный философ, претендующий на то, что он понимает смысл мира, должен уметь вслушиваться и говорить, т.е. вещать, пророчествовать. Философия, следовательно, - это жанр общения, диалог, диалог человека с другим человеком или с Космосом. А любой диалог - это еще и борьба мнений, представлений, пониманий Для античной философии это абсолютно естественная вещь. Диалог (как, собственно говоря, и все в античности) был сопряжен с ритмом: мысли можно было и танцевать, и выкрикивать, и изображать в поэтическом диалоге. Ритмичность обеспечивает узнавание-предугадывание ответа [9].

Итак, миф как первая историческая форма целостного понимания мира на уровне первобытного сознания был одним из важнейших источников философского знания.

Термин свободомыслие в европейскую культуру ввел Коллинз. Он считал что «свободно думать о религиозных вопросах является долгом всех людей»

Пантеизм это отождествление Бога с мировым целым, природой

Термин «пантеист» введен Дж. Толандом. Позицию пантеизма можно выразить следующий фразой: «все возникает из целого и целое — из всего».

Средневековый теизм обладал существенным недостатком он в больней или меньшей степени страдал онтологическим и антропологическим дуализмом, пантеизм взамен этого дуализма стремился дать монистическое понимание мира.

Пантеизм - следствие осознания объективно существующей связи между духовным и материальным началом в человеке, между материальным миром и духовной жизнью человека это попытка объяснять явления исходя из единого принципа.

Пантеизм обычно делят на мистический и натуралистический

Согласно мистическому пантеизму все существующее, мир и человек, заключены, растворены в Боге; мир есть следствие эманации божества, при этом Бог выше мира. Этот род пантеизма близок к теизму.

Натуралистический пантеизм сближает Бога и мир до полного их слияния, отождествления; Бог, понимаемый как безличный мировой дух, движущий принцип материи, или как единая субстанция, растворяется в природе. Понятие Бога лишается признака сверхъестественного; признается вечность и бесконечность природы, отвергаются креационизм и иерархизм, понятия чуда, загробной жизни. Природа рассматривается как причина самой себя, к примеру, у Спинозы, как созидательная сила, действующая по естественным законам. Эта разновидность пантеизма сближается с материализмом.

Деизм религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху просвещения, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий

Идеи деизма, восходят к аристотелевскому понятию Перводвигателя, к идеи Эпикура о том, что боги – существа блаженные, и они не вмешиваются в земную человеческую жизнь.

В 17 – ом веке деизм предстал как новая религия, которая не нуждается в религиозных авторитете, вере, обрядах, таинствах, молитвах

истинное богопознанис, по деизму — это познание природы.

Атеизм часто определяют как мировоззрение существенной чертой, которого является отрицание того, что бог существует, а также сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и бессмертия души

Однако сводить сущность атеизма только к отрицанию было бы неправильно. Помимо критического негативного отношения к религиозным идеям и ценностям атеистическое мировоззрение предлагает альтернативу религиозным идеям и ценностям. Поэтому более точно атеистическое мировоззрение можно определить как материалистическое мировоззрение, отвергающее религиозные представления и утверждающие самодостаточность, самоценность природы и человека.

Разнообразие содержания понятия атеизма отразилось в истории.. Оно возникло в Древней Греции и имело отрицательно-этический смысл: атеист -безбожник, нарушающий обычаи и законы общества, заслуживает наказания вплоть до смертной казни. Отрицательное отношение к атеизму было воспринято монотеистическими религиями. В Новое время подобное отношение постепенно сменяется позитивным со стороны части общества. П. Бейль: общество атеистов может быть нравственным и не хуже общества, в котором живут одни верующие. П. Гольбах: «Атеист — это человек, знающий природу и ее законы, а также собственную природу и налагаемые ею обязанности». Л. Фейербах: атеизм «положителен, утвердителен», «либерален, щедр, свободомыслящ».

Материализм одно из главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи

В силу этого эта система мировоззрения отрицает божественное сотворение мира и отстаивает положение о том, что материя и движение существуют вечно, что в мире царят естественная необходимость, непреложные законы природы

Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включенностью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах и структурных характеристиках. Она является самой древней наукой, насчитывающей в своем развитии около трех тысячелетий

материалистов и идеалистов. Материалисты исходят из первичности материального бытия и вторичности идеальных процессов, считают мир познаваемым, тогда как идеалисты утверждают субстанциональность и первичность идеального фактора и в большинстве своем отрицают познаваемость мира.

свободомыслие и философия

Коллинз подчеркивает, что „лучше допустить свободомыслие, хотя оно увеличит число атеистов, чем путем ограничения свободомыслия увеличить число суеверных людей и фанатиков".

Проявления и формы свободомыслия в народном творчестве, нравственном сознании, в теологии и философии

Народные ереси, антиклерикализм.

Истоки атеизма относятся к той далекой поре истории, когда развитие общественно-производственной практики впервые позволило накопить относительно большой объем знаний, а создание письменности дало возможность ускорить их накопление и совершенствование.

Гегель религия есть совокупность, состоящая из трех взаимосвязанных элементов:

диалога духа человеческого с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи);

производимых от этих идей чувств и переживаний; культа как синтеза религиозных идей и религиозных чувств.

Монизм способ рассмотрения многообразных явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения

Методология курса История свободомыслия должна решить, какими принципами и приемами можно пользоваться при изучении этой дисциплины.

Литература

Григорьян М. М. Курс лекций по истории атеизма. М., 1978.

Гольденберг Н. М. Свободомыслие и атеизм в США (XVIII –XIX вв.). М. - Л., 1965.

Константинов В. Н. История свободомыслия. Владимир, 1993.

Рассел Б. Во что я верю//Рассел Б. Почему я не христианин. М, 1987.

Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения. М., 1986.

Тажуризина З. А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 1987.

Тема 2 Свободомыслие в Древнем мире

Цель лекции: выявить истоки свободомыслия в Древнем мире, зарождение свободомыслия в Древней Египте в Древней Индии и в Древнем Китае

1 Особенности свободомыслия в Древнем мире

2 Свободомыслие в Древней Египте и Месопотамии

3 Свободомыслие в Древней Индии

4 Свободомыслие в Древнем Китае

1 Особенности свободомыслия в Древнем мире

Истоки атеизма относятся к той далекой поре истории, когда развитие общественно-производственной практики впервые позволило накопить относительно большой объем знаний, а создание письменности дало возможность ускорить их накопление и совершенствование. С другой стороны, это была эпоха, когда впервые общество предоставило немногочисленному меньшинству людей возможность заниматься политической, художественной, научной деятельностью, возложив на большинство всю тяжесть физического труда. В тот период в противоположность представлениям, где подлинное знание тонуло в массе мифологических, фантастических преданий и поэтических образов, зарождается система знаний о природе, о людях и их сознании, о законах, которым подчинены мир и мышление.

Уже первые шага людей, пытающихся постичь мир, приводили к требованию ничего не принимать на веру, считать истинным лишь то, что доказано разумными доводами, основанными на фактах. Это первоначальное мировоззрение представляло собой простое понимание природы такой, какова она есть, без всяких посторонних прибавлений. Нерелигиозные убеждения, зародились достаточно рано. древнейшим дошедшим до нас памятником религиозного свободомыслия является древнеегипетская «Песнь арфиста»

2 Свободомыслие в Древней Египте и Месопотамии

Первые проявления свободомыслия

Религии, и свободомыслию исторически предшествовало мифологическое; мировоззрение. По мере формирования и распространения, религиозных представлений возникают и первые элементы свободомыслия. В Древнем Египте, и Вавилоне, Палестине зачатки свободомыслия проявились в форме религиозного скептицизма, неверия в помощь богов, неверия в правильность предписаний жрецов и полезность религиозных обрядов. Об этом мы можем судить основании хотя и немногочисленных, но достаточно характерных дошедших до нас памятников культуры.

Так, первые проявления свободомыслия в Египте видны в некоторых дошедших до нас литературно-философских памятниках: «Песня арфиста» (середина II тысячелетия до н. э.), «Беседа разочарованного». В этих источниках ставятся под сомнение существование загробного царства, целесообразность соблюдения ряда требований религиозного аскетизма. Так, в папирусе «Беседа разочарованного со своей душой» (ХХП-ХХ1 вв. до н. э.) две части: поэтическая, восхваляющая традиционные религиозные представления, и прозаическая, где критикуются эти представления. Если религия говорит об отделении души от тела, то в «Беседе разочарованного» душа отказывается следовать загробное царство, она зовет человека «следовать за прекрасным днем, забыть заботы», не думать о бессмертии, отдаться земным делам, не придумывать забот о несуществующем. Но жизнь такова, что для многих является утешением вера в загробное царство. В итоге перед человеком дилемма: или религиозное утешение, вера в загробную жизнь как награду за земные тяготы, или призыв — устрой свои дела на земле, не думай о смерти.

Тела исчезают, другие пребывают, так со времен предков! Цари, которые были до нас, покоятся в их пирамидах. Те же, которые строили гробницы, их мест погребения нет. Что сделалось с ними? Я слышал речи Имхотепа и Хардедефа, чьими словами говорят все. А что их места погребения? Их стены разрушены, их мест нет, как не бывало. Никто не приходит оттуда, чтобы рассказать, что с ними, чтобы рассказать об их пребывании, чтобы успокоить наше сердце до того, как вы пойдете туда, куда ушли они. Будь радостен, чтобы заставить забыть свое сердце, что тебя похоронят. Следуй своему сердцу, пока ты живешь! Возлагай мирру на голову свою, одевайся в тонкие полотна, умащайся чудесными, истинными мазями царей! Умножай удовольствия, которые ты имеешь, и не давай поникнуть своему сердцу. Следуй желанию его и благу своему! Совершай дела твои на земле по велению своего сердца и не печалься до того, как придет к тебе день оплакивания. Не слышит воплей тот, чье сердце успокоилось, оплакивания никого не спасают из подземного мира. Проводи день радостно, не унывай из-за этого. Ведь никто не уносит своего добра с собой. Ведь никто не вернулся, кто ушел.

Неизвестный автор критикует веру в загробное царство — центральный «догмат» египетской религии — на том основании, что он не подтверждается непосредственными знаниями.

Литературные памятники, дошедшие из Месопотамии, относятся еще IV тысячелетию до н. э. В них видны художественно оформленные мифы, легенды, гимны, молитвы, заклинания и т. п. Однако проявления свободомыслия видны уже в те далекие времена. В «Диалоге господина с рабом о смысле жизни» (Древний Вавилон, Х1Х-ХП вв. до н. э.) проглядываются сомнения религиозных представлениях. Говорится о тщетности надежд на долгую;жизнь, божескую помощь, загробную награду. Утверждается, что приносить; жертвы богам — нелепо; глупо думать, что после этих жертв боги пойдут на подачки.

Определенные мотивы свободомыслия отмечаются в культуре древних финикийцев, у древних евреев, в Персии. Так, в Библии в Книге Иова рассказывается о том, что у Иова появляются сомнения в справедливости Бога. Почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, когда Бог — благой?

Свободомыслие в Древней Индии

В Древней Индии агностический атеизм стал оформляться с появлением философских школ. Локаята (Брихаспати, Дхишан — V век до н. э.) и сторонниками ведического учения. Сочинения философов этой школы не сохранились, о их позиции известно только благодаря трудам их противников. Однако можно сказать, что локаята были первыми последователями атеизма — они утверждали, что бога нет, что мир никто не создавал, что он появился и развивается по своим внутренним законам, они отказывались признать существование жизни после смерти, и считали, что всё, что написано в Ведах, представляет собой обман.

Древняя Индия эпохи создания религиозных книг - Вед (середина 2-го тысячелетия до н. э.) характеризуется поклонением обожествленным силам природы. Позднее, возникает вера в бога, развивается мифология. Священным книгам — Ведам приписывается божественное происхождение и непререкаемость. Против авторитета Вед восстают первые индийские ученые-философы школы локаята (чарвака) — Брихаспати, Дхишан и др. (VIв. до н. э).

Философы локаята утверждают, что никакого бога (иншвары) нет, что мир никем не создан, а существует вечно по своим законам. Все вещи состоят из земли, воды, света и ветров. Различным образом соединяясь, эти элементы образуют все сущее, в том числе и людей. Порознь каждый из элементов сознанием не обладает, но при особом соединении они образуют тело, одаренное сознанием. С разрушением этого тела неизбежно исчезает и сознание. То, что рассказывается в Ведах о загробном мире и рае, представляет собой обман, в том числе и то, будто животное, убитое при жертвоприношении, попадает в рай. Если бы это было верно, говорили локаята, то любящий сын должен был бы принести в жертву отца, чтобы тот попал в рай.

По воззрению локаята, природа безразлична ко всему человеческому, ее свойства не имеют никакого отношения к нравственным правилам Ни в природе, ни в человеческой истории нет никакой целесообразности.

Очень близок к этим воззрениям видный представитель школы санкхья Капила (ок. VI в. до н э.). Вещей, существование которых нельзя доказать убедительными аргументами, нет, учил Капила. Ни восприятием, ни умозаключением, ни аналогией бытие бога не подтверждается, а это единственные формы достоверного познания. Следовательно, бога нет.

Ничто, утверждал Капила, не может возникнуть из ничего. Из вполне определенных вещей возникают вполне определенные вещи. Первые служат материалом для вторых; и те и другие состоят из вечной материи - пракрити, которая является причиной всех вещей.

Все состоит из атомов. Из неживых тел образуются живые, между теми и другими трудно провести резкую границу. Возникновение сознания в теле, состоящем из элементов, лишенных сознания, Капила объясняет так же, как локаята.

В системе взглядов Капилы содержится непоследовательность - учение о пуруше. Помимо материи, лишенной сознания, Капила признает еще тонкий элемент, обладающий сознанием, — пурушу, которая не имеет ни начала, ни конца и всеведуща, хотя не имеет контакта с материей. Материя активна и постоянно изменяется: пуруша пассивна и неизменна.

Свободомыслие в Древнем Китае

Возникновение материалистических и антирелигиозных идей в Древнем Китае тесно связано с развитием науки, особенно астрономии. Записи о солнечных затмениях китайские ученые начали вести за тысячу лет до н. э. На протяжении столетий в Китае велись наблюдения за движением светил, и в IV в. до н. э. там был создан первый в истории звездный каталог. Установленная астрономами периодичность движения светил сыграла важную роль в выдвижении идеи объективной закономерности - дао, управляющей всем происходящим в природе.

Уже в эпоху Западного Чжоу (XI-VIII вв. до н. э.) в Китае было выдвинуто положение: „Высшее существо не может существовать! Мир образован из пяти первоэлементов, а именно: из металла, дерева, воды, огня и земли"

Дальнейшее развитие этих идей хорошо видно в дошедшей до нас знаменитой книге „Дао-дэ-дзин" (IV-III вв. до н. э.). В этом произведении проводится мысль, что миром управляет не бог, а присущий самому миру закон — дао. Бог — творец мира в книге вообще не упоминается. Дао определяет непреложно весь ход событий и исключает возможность чего-либо сверхъестественного.

Материалистические и антирелигиозные идеи получают значительное развитие у Сунь Цзы (III в до н. э.), отрицавшего существование бога или какой-нибудь иной сверхъестественной силы, распоряжающейся природой Ван Чун (I в. н. э.), крупнейший материалист и атеист Древнего Китая, в книге „Лунь-Хэнь" провозглашает, что мир вечен, его основу образует субстанция (ци), из которой все вещи возникают и в которую они превращаются. Вселенная не имеет никакой цели. Вещи возникают сами собой, они не суть творение какого-нибудь духа Все совершается по естественному закону, в соответствии с которым все возникающее рано или поздно гибнет. Нет бессмертия сознания так же, как нет бессмертия тела. Ван Чун выдвигает требования, которым должно удовлетворять познание: правду и неправду дела решает только опыт, а правду и неправду спора — только доказательство.

Литература

Тема3. АНТИЧНОЕ СВОБОДОМЫСЛИЕ.

Цель лекции: раскрыть особенности античного свободомыслия и атеизма

Античный полис его особенности

Становление античного свободомыслия в досократовской философии

Софисты в античном свободомыслии.

Лукреций Кар римский философ атомист и атеист:

Основные понятия: атомизм антропоморфизм античный скептицизм релятивизм античный материализм детерминизм

Особенности античного свободомыслия и атеизма видимо, связаны с особенностями их жизни, характером их деятельности, и спецификой отношений между людьми сложившимися в этой культуре.

К таким можно отнести в первую очередь то обстоятельство что греки были в то время торговым народом, они конкурировали с другим торговым народом присредиземноморья – финикийцами. Торговля это общение с другими народами, знакомство, как с материальными, так и с духовными достижениями того или иного народа. Торговля прямо или косвенно приводит к расширению кругозора, осознанию того, что твоя точка зрения не единственная, что в других культурах существует нечто ценное, что можно позаимствовать. Фраза Ксенофана о том что у фракийцев боги голубоглазые и светловолосые а у негров кучерявые и черные могла появиться у человека, который побывал в чужих краях. И отсюда уже следует заключение о том как человек создает представление о боге Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему).

Первые очаги греческой культуры возникли в городах колониях а не в метрополии, что указывает на заимствование от других народов некоторых элементов этой культуры

Греки были народом морским. Гегель поэтому поводу написал, что море людей не разъединяет, а наоборот соединяет. Мореплавание предполагает серьезные знания в астрономии и географии. Звезды это способ ориентации в пространстве и времени. Конечно, сама морская стихия рождало чувство беспомощности и зависимости, однако спастись было больше шансов у того, кто проявлял характер и прилагал все усилия, чтобы спастись.

Частная собственность

Институт частной собственности в Греции получил большее развитие.

общественное устройство демократические институты стимулировали людей к развитию навыков убеждать Недаром софист рекламируя свои лекции утверждал что каждый кто их прослушает сможет выиграть любое судебное заседание. Значит уже в сократовский период античной философии из общественной жизни шел стимул к развитию логики и вообще рациональности.

светский характер образования и научной деятельности. роль жрецов?

особенность греческих предпочтение: Дионис и Аполлон.

Религиозно-мифологические представления греков широко отражены в художественной литературе, в частности, в поэмах Гомера и Гесиода. В то же время известны обвинения Гомера чуть ли не в атеизме; говорили, что, рассказывая о богах, их свойствах, поступках, он проявляет мало религиозного чувства и чуть ли не с удовольствием рассказывает о дурных и смешных качествах характера богов, их лукавстве, обманах, хитростях и т. п. Известно, что Платон в своей концепции государства предлагал запретить чтение Гомера за его безнравственность. Уже на раннем этапе античности возникает тенденция к свободомыслию. Критий, говорил об обожествлении сил природы как об обмане. Но этот обман необходим, он служит основой морали, помогает управлять.

Мотивы свободомыслия звучат у Архилоха, Анакреонта, Эсхила. В поэме Эсхила «Прикованный Прометей» Прометей предрекает падение Зевса и говорит: «Я ненавижу всех богов, они мне за добро мучением воздали». Зевс изображается как жестокий и несправедливый тиран. В трагедиях Еврипида Гера, Аполлон, Афродита и другие боги губят людей из ненависти или низменных побуждений. А в трагедии «Беллерофонт» герой, видя, что на земле — насилие и неправда, говорит, что богов вообще нет, рассказы о них — пустые сказки.

Различные варианты свободомыслия проходят через всю историю античной философии. Уже в философии милетцев и Гераклита видна направленность к материализму и диалектике, хотя их и не следует квалифицировать как последовательных материалистов. Хотя милетцы говорили о материальной первооснове, у Фалеса есть утверждение об одухотворенности космоса. У Гераклита можно различить две следующие позиции. С одной стороны, он утверждает: «Чьи только речи я ни слышал, никто не доходит до того, чтобы понимать, что Мудрое ото всех обособлено». «Ибо Мудрым существом можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной». Гераклит говорит и о боге как своеобразном гаранте «мировой справедливости». С другой стороны, Гераклит утверждает: «Этот космос один и тот же для всех не создал никто из богов, никто их людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Ксенофан критиковал народные представления о Богах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подобию. Бог — единичен, неподвижен, шарообразен (совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости Он считал что в боге отражены те черты с которыми человек чаще всего встречается. «Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему)». Словом, тогда походили бы боги на тех, кто их создал.

Ксенофан был тог мнения что «не боги все дали смертным в начале, а сам человек с течением времени и своим трудом улучшил свою судьбу». что же касается истины, то не было и не будет ни одного человека, который знал бы ее относительно богов и относительно всего того, о чем я говорю. Ибо если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы (об этом). Ибо только мнение — удел всех.

Его стихотворения-эпиграммы, в которых он высмеивал традиционные представления, становились широко известными. Он упрекает Гомера и Гесиода за то, что они приписывали богам поступки, которые у людей считаются предосудительными и позорными: прелюбодеяния, воровство, взаимный обман. Ксенофан говорит, что люди придают богам «тела такого рода, каков телесный образ их самих». Ксенофан насмехается над верой в гадания и прорицания. Для своего времени эти высказывания были очень смелыми.

Демокрит сторонник атомистического учения отрицал идею сотворения мира богами. В основе мира — несотворимые и неуничтожимые атомы. Он считал что вера в богов основана на страхе перед грозными явлениями природы. «Древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого — боги». Страх и непонимание людьми природных явлений — основа религии. Религия — плод незнания. Демокрит не признает бессмертия души, загробной жизни. Он говорил об ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой (а не перед богами).

Существенный вклад в развитие свободомыслия внесли софисты. Протагору (около 490-420)знаменитое утверждение, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди разнятся друг от друга, то нет объективной истины — все по-своему правы. Из этой гносеологической установки (гносеологический релятивизм) следовал этический и религиозный релятивизм. Именно субъективность и относительность истины проводило софистов к скептицизму и конфликту с религиозно настроенным населением. Протагор говорил: «). О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать [это]: и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни.». За свой скептицизм Протагор был привлечен к суду, выслан из Афин.

Софист Продик (V в. до н. э.) говорил, что боги — олицетворение полезного. «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил». И еще: хлеб стал Деметрой, вино — Дионисом; вода — Посейдоном, огонь — Гефестом и т. д. А кроме того, возвели на трон богов героев и великих изобретателей.

Софист Фразимах говорил: «Боги не обращают внимания на человеческие дела, в противном случае они не стали бы пренебрегать величайшим из человеческих благ — справедливостью. Мы видим, что люди ею не пользуются». Что же тогда это за боги?

Тенденции свободомыслия продолжаются в следующие периоды античности. В школе перипатетиков были тенденции к материализму. Ученик Аристотеля Теофраст (около 370-285) был обвинен в безбожии и даже на некоторое время был вынужден уехать из Афин. Аристоксен и Дикеарх отрицали представление о душе как особой сущности, отрицали бессмертие души. Страбон говорил, что для «создания мира» ему не надо обращаться к содействию богов. «Все существующее произведено природой». «Все существующее и совершающееся сделалось или делается в силу естественных тяжестей и движений».

Продик же Кеосский говорит: "Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому как египтяне обоготворили Нил"; по этой-то причине хлеб был признан Деметрой, вино — Дионисом, вода — Посейдоном, огонь — Гефестом и вообще каждая из употреблявшихся на пользу людям вещей [была подобным образом обоготворена

Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии Сад, проповедуя новые идеалы. Эпикур утверждал в физике два положения: ничто не рождается из небытия, вселенная постоянна и бесконечна. Душа — структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда следует бессмертие души. Эпикур говорил, что главные препятствия на пути к счастью — страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Но, боги живут где-то в промежутках между мирами и не способны вмешиваться в нашу жизнь. Эпикур вслед за Демокритом говорит о вечности и бесконечности материального мира, несотворимости и неуничтожимости атомов. Боги здесь не при чем.

Религиозным верованиям в Римской империи также оппонировали идеи свободомыслия. Одним из первых представителей философского рационализма и неверия был Энний Квинт (239-169 гг. до нашей эры.). Поэт и философ, сторонник материалистического учения о природе, как и Эпикур, он говорил, что боги не вмешиваются в человеческие дела. Энний перевел на латинский язык Эпихарма и Эвгемера. В сочинении «Эвгемер» он излагал взгляд Эвгемера о том, что боги — не что иное, как выдающиеся люди, впоследствии подвергшиеся обожествлению. В драмах Энния содержатся нападки на религию и политические радикальные суждения.

Аналогично в своих комедиях Плавт (252-184 гг. до н. э.) высмеивал обряды, пародировал молитвенные формулы (их произносят воры и бездельники).

Продолжателем атомистической концепции Левкиппа—Демокрита—Эпикура в Риме был Лукреций Карр (99-55 гг. до нашей эры). Его поэма «О природе Вещей» — высшее достижение античного материализма и атеизма. Лукреций говорит, что материя (атомы) существует вечно, вечно и движение. Мир не сотворен богами и не управляется ими. Лукреций полемизирует с теми кто допускает существование богов где-то в межмировых пространствах Это вновь возвращает к суевериям древних религий. А нужно «от тесных оков... суеверия избавить людей». Лукреций отвергает учение о бессмертии человеческой души. Нужно здесь, на земле, устранить причины страданий. Также отвергается представление о «мировой душе», разлитой в природе.

Лукреций говорит, что религия приносит людям зло, делает людей несчастными. При этом она не только не делает людей нравственными, она — источник преступлений. Религия будет преодолена силой человеческого разума, на основе достоверных знаний о мире. «Надо рассеивать ужасы и помрачения духа... изучением и толкованьем законов природы».

В I в. н. э. возникает христианство, и уже во II столетии начались критические выпады против него.

Писатель-сатирик Лукиан (около 120 — около 200) в «Гермотиме» сформулировал свой принцип: «Быть трезвым и ничему не верить». На этом основании он критикует все известные ему религии, в том числе и формирующееся христианство, которое он считал результатом обмана невежественных людей.

В конце II в. Цельс указывает на связь христианства с восточными религиями. Он критикует христианство, имея целью образумить самих христиан, показав абсурдность их вероучения. Вот характерное место из рассуждения Цельса. «Утверждение некоторых христиан и иудеев, что Бог или Сын Божий не то сошел, не то сойдет на землю в качестве судьи, — самое постыдное, и опровержение его не требует большого труда. В чем же смысл этого сошествия Бога?.. Надо полагать, чтобы узнать, что делается у людей... Он, следовательно, не всеведущ». Цсльс говорит о христианских проповедниках: «Они бессовестнейшим образом ошибаются... выдвигая какого-то противника Бога, которого они называют дьяволом, или, по-еврейски, сатаной. Вообще это — профанация, и далеко не признак благочестия утверждать, что величайший Бог, желая в чем-либо принести пользу людям, встречает противодействие от кого-то и оказывается бессильным».

Христиане не были равнодушными к свободомыслию: они резко осуждали античную культуру. Христианская церковь длительное время негативно относилась к эпикуреизму, известны даже факты сожжения римскими христианами произведений Эпикура.

После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая критика его надолго прекратилась. Когда происходит тесное сближение светской и церковной властей, результатом этого становится насильственное насаждение государственной религии, гонения против инаковерующих и инакомыслящих

Скептицизм.

Интересна позиция скептиков. Они не выступали прямо против существования богов, но показывали некорректность догматиков с их аргументами I в пользу религии. Вот рассуждения Карнеада (214-129 гг. до н. э.). Догматики говорят, что почти все люди верят в богов и вряд ли они все заблуждаются. Но, говорит Карнеад, есть народы, которые и не подозревают о существовании богов. И если бы даже все люди верили в существование богов, отсюда вовсе не следовало бы, что боги существуют. Карнеад замечает: «Верно, что много людей боится грозных явлений природы на море, на суше, в воздухе и думает, что виновниками их являются "бессмертные боги". Но вопрос не в том, что есть люди, верящие в богов, а в том, существуют ли боги или нет». Вот, скажем, наблюдаем правильное движение звезд. Но почему их правильность и постоянный бег приписывается богу, а не относится к самой природе?

Карнеад ставит под сомнение утверждение о том, что боги — живые существа, так как если они таковы, то они смертны, т. е. не боги. Карнеад критикует религиозные суеверия, всякие прорицания, гадания, веру в сновидения.

философской школой скептицизма

что все или почти все люди верят в богов и вряд ли все они заблуждаются. На это видный представитель скептицизма Карнеад (214-129 гг до н. э.) возражал, что большинство людей в силу своего невежества часто впадает в заблуждение, и поэтому общепринятость взгляда не говорит о его истинности.

утверждает Карнеад, есть народы, не верящие в богов, есть и среди религиозных народов люди, отвергающие существование богов; значит, вовсе неверно, что в этом вопросе существует всеобщее согласие Этот скептик отвергает и внемирового бога, творящего мир, и учение о боге, совпадающем с миром.

Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона ("Восемь книг Пирроновых рассуждений"). Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось. Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений. Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма". В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

рационализм древних мыслителей и философов.

Свободомыслие проявлялось не только у философов. Античные историки, Например Фукидид (около 460-400), рассматривали историю как процесс, в котором нет участия богов; события и их результаты обусловлены человеческими действиями и характерами. Этот же подход в последующем был продолжен в Риме Титом Ливнем (53 г. до нашей эры — 17 г. нашей эры). Боги выдуманы, чтобы внушить людям страх и заставить их исполнять законы. В этом же ключе позднее Полибий (II в. нашей эры.) говорил о религии как необходимом обмане. Мысль о том, что религию выдумали люди в целях принуждения народа посредством страха к нравственному образу жизни, чтобы он смиренно подчинялся властям, неоднократно повторялась.

Эвгемер (IV в. до нашей эры), рассуждая о происхождении религии, говорил, что в богов превращены бывшие выдающиеся люди, преимущественно, цари. Эта концепция получила позднее название эвгемеризма.

Тема 4 СВОБОДОМЫСЛИЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Цель лекции: раскрыть своеобразие средневековой культуры формы свободомыслия этой эпохи

Своеобразие средневековой философии.

Теология и философия

Свободомыслие в средневековой Европе

Религиозная оппозиция католицизму в конце Средних веков.

Свободомыслие в христианском мире

Основные понятия: теоцентризм теизм ересь креационизм учение о вечности и несотворенности мира

По мере оформления и распространения христианства в первые столетия новой эры шла борьба между идеологами различных христианских общин: от идеологических споров до сражений между христианами.

В раннем христианстве высказывались разные точки зрения о троичности Бога, о личности Иисуса, о спасении, шли споры о благодати. Пелагий (360-418) считал, что человек может достичь спасения своими силами, без Божьей помощи. По учению Августина (354-430), отдельный человек может достичь спасенья только с Божьей помощью, которая и есть благодать. Собор в Эфесе (431) осудил пелагианство как ересь, усмотрев в ней элемент свободомыслия.

В Средневековье церковь жестоко преследовала всех несогласных в той или иной мере с религией. Народ призывался к смирению, покорности. Можно вспомнить Иоанна Златоуста, который говорил, что смех и шутки идут от дьявола, а не от Бога. Тертуллиан говорил о семи смертных грехах, среди которых были чревоугодие, гнев, гордыня. А с другой стороны, церковь не забывала о своих материальных интересах путем продаж индульгенций, разрешение нарушить тот или иной церковный закон или обычай.

Открытое, официально утвержденное насилие началось с создания инквизиции в 1233г. Инквизиционный суд расследовал, насколько ортодоксальной была вера людей, и если она считалась несоответствующей религиозной вере, то обычным наказанием было сожжение на костре. Применялись пытки, чтобы заставить людей отречься от своих взглядов. Женщин обвиняли в том, что они ведьмы, и казнили.

Для укрепления своих позиций церковь поставила под свой контроль искусство и науку. В художественной литературе Средневековья почти нет светских произведений. Элементы светской музыки проявились примерно в ХП-ХП1 вв. в песнях трубадуров, труверов и миннезингеров. Аналогичная ситуация наблюдалась в живописи, скульптуре, архитектуре.

Что касается науки, то можно вспомнить ряд фактов. В 1163 г. папа Александр III издал буллу о запрете «изучения физики или законов природы». Через столетие Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. В 1327 г. за пропаганду учения о шарообразности Земли инквизицией сожжен на костре астроном Чекко д'Асколь. Через столетие казнен математик Вальнес за решение сложных уравнений, что будто бы недоступно человеческому разуму. Затем был казнен врач М. Сервет, исследовавший кровообращение в теле человека.

Несмотря на все усилия, церковь не смогла ликвидировать свободомыслие. Элементы свободомыслия наблюдаются в еретических движениях, которые обычно проникнуты духом антиклерикализма, нередко сочетающегося с оппозицией светским властям.

Среди ересей наиболее известны павликиане (Византия, УП-1Х вв.), богомилы (Болгария, Х-ХШ вв.), катары, альбигойцы, вальденсы (в западных странах, Х1-Х1П вв.) и др. В еретических движениях были популярны идеи религиозного равенства, требования свободы религий, антиклерикальные настроения. Отметим идеологические концепции некоторых ересей.

Катары говорили, что мир — порождение дьявола, осуждали земное, призывали к аскетизму, обвиняли в грехах католическое духовенство. Взгляды катаров распространялись среди ремесленников и части крестьян. Вальденсы призывали к «евангельской бедности», аскетизму, выступали против католической церкви, отвергали необходимость духовенства как особой группы. Всякий достойный человек может выступать в роли священнослужителя.

Амальрикане (главный идеолог — Амальрик Венский, ум. 1206) склонялись к пантеизму. В мире все едино. Бог-творец и созданное им, тварь — одно и то же. Амальрикане не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу как «антихриста», католические обряды, аскетизм.

Альбигойцы (участники еретического движения во Франции) называли католическую церковь «дьявольской силой», отвергали триединство Бога, чистилище, ад, церковные таинства и обряды, почитание креста, икон, мощей, не признавали власть папы. Еретические умонастроения возникали даже у самих теологов. Так, в XV в. был раскрыт заговор против папы Павла II среди членов Римской академии. Его участники отрицали существование Бога и души. Отметим еще, что те или иные догмы ортодоксального вероучения отвергались участниками восстания Уота Тайлера (в Англии), таборитами в гуситских войнах.

Элементы свободомыслия в Средневековье проявлялись в художественной литературе, в сочинениях историков. В ряде произведений литературы участие Бога сводится к минимуму, религиозные темы иногда освещаются критически; человек действует, руководствуясь чисто земными мотивами. В фольклорном творчестве нередки пародии на библейские сюжеты, церковные службы, критика пороков духовенства.

Тенденции свободомыслия проявлялись и в философии. Интересны взгляды Пьера Абеляра (1074-1142). До него в схоластике Средневековья был призыв к тому, чтобы разум опирался на веру. Абеляр же учил, что вера должна основываться на разумном понимании религиозного вероучения. У Абеляра разум становится предварительным условием веры («понимаю, чтобы верить»). Истины религии подлежат контролю разума. Ничего не следует принимать на веру. Авторитет церковного предания и догматические положения должны быть удостоверены разумом.

Абеляр призывал к сознательному отношению к религиозным текстам, а не к неосмысленному их восприятию. Разум необходим: механическое повторение сакральных формул без понимания — это не вера, а нетребовательность и некритичность, которые унижают верующего.

Абеляр считает необходимым при анализе текстов выяснить смысл используемых слов. А прежде чем правильно понимать и применять слова, нужно знать свойства тех предметов, к которым относятся эти слова. Слово вторично в сравнении с обозначаемой им вещью. Есть различие между словами, используемыми верой и наукой (вместе с философией). Вера — «предположение» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам, а наука и философия познают реальный природный и человеческий мир. Здесь намечается подход Абеляра к концепции «двух истин».

Абеляр призывает к веротерпимости. Он считает, что нет ни одного учения, которое не заключало бы в себе хоть какого-нибудь элемента истины. Анализ ряда христианских религиозных утверждений Абеляром приводил к несовпадению с принятыми толкованиями. И не случайно, что взгляды Абеляра дважды осуждались католическом церковью на соборах в Суассоне (1121) и в Сансе (1140). Собор в Суассоне объявил взгляды Абеляра еретическими, заставил Абеляра сжечь свой трактат и заключил его в тюрьму.

Тенденция к свободомыслию видна в концепциях «трех обманщиков» и двойственной истины.

Свободомыслие в арабском мире

Первые элементы свободомыслия в арабском мире проявились в деятельности мутазилитов («отделившихся» от традиционной веры). Так называли тех толкователей Корана, которые проявляли свободу и скептицизм при обсуждении религиозных догматов, оспаривали ряд положений правоверного ислама. Некоторое время, в годы правления халифа Аль-Мамуна (813-833), мутазилизм был признан официальной доктриной государства Абассидов.

Мутазилиты выступали против антропоморфного представления об Аллахе — наделения его признаками человека (воля, речь, слух и т. п.). Они также наметили тенденцию апофатического богословия, в котором Бог характеризуется не положительно-утверждающим, но отрицательным образом: Бог не имеет «ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции. Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, ширины или глубины... Он неделим, не определяем местом или временем». К тому же мутазилиты своеобразно относились к Корану, трактуя его не как откровение Аллаха, а как обычное литературное произведение, допуская возможность его аллегорического толкования. Важно и то, что мутазилиты говорили о свободе воли человека.

Постепенно наряду с теологией развивалась арабо-аристотелевская философия. Для нее характерно отношение к религии, главным образом, как к практическому искусству, призванному регулировать межчеловеческие отношения. Арабская философия, в отличие от современной ей европейской, была тесно связана не с религией, а с естественными науками. Но при этом нельзя было прямо противопоставлять философские концепции Корану. Поэтому арабские мыслители стремились как-то примирить философские учения с доктринами религии. Они говорили, что религия обладает истиной, но считали, что она облекает истину в образы, поскольку народу истина доступна только под покровом чувственных образов. Арабские философы утверждали, что если какие-то философские утверждения противоречат Корану, то это означает, что они истинны только с точки зрения разума и философии, а с точки зрения религии и веры они, конечно, ложны.

Первый видный представитель восточного аристотелизма Аль-Кинди (около 800-около 879) скептически относился к Корану, допускал его иносказательное толкование. Аль-Кинди не отрицал сотворенность мира во времени, рассматривал Бога в качестве безликой «отдаленной причины», создавшей мир и предоставившей ему возможность изменения по своим собственным законам. Здесь в арабской философии намечен путь к деизму. Эту же идею продолжал Аль-Фараби.

Ибн-Сина (980-1037) признавал сотворение мира Богом, но развивал концепцию совечности Бога и мира. Бог является причиной мира, Бог и мир относятся друг к другу как причина и следствие. Но причина и следствие являются соотносительными понятиями и друг без друга существовать не могут. Поэтому ни мир без Бога, ни Бог без мира немыслимы. Если Бог существует вечно, то вечно существует и мир.

Идеи свободомыслия представлены и в искусстве. Здесь хорошим примером может служить Омар Хайям (1140-1123), который высмеивал религиозный призыв к отказу от земных благ во имя благ, ждущих нас после смерти. Никакого загробного мира нет. Существует лишь потусторонний мир, и следует дорожить земной действительностью.

Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары. Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был трактат энциклопедического характера "Книга исцеления", содержащий основы логики, физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментарии к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрел трактат "Канон медицины". Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий. Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом: - они существуют до единичных вещей в божественном разуме (ante res); - они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность (in rebus); - они существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия (post res). Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Он является основателем арабского перипатетизма, его учение соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама.

В XI в. идет распад Арабского халифата. По признанию Аль-Газали (1059-1111), в это время «неверие и безбожие» распространяются в среде образованных людей — математиков, естествоиспытателей, метафизиков (т. е. философов). На Западе, в Испании, происходит расцвет арабской культуры. Видным мыслителем здесь был Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126-1199).

Ибн-Рушд утверждает, что, во-первых, Священное Писание обязывает мусульман изучать окружающий мир, так как только посредством проникновения в сущность вещей как «творений божьих» возможно постичь самого их создателя. Во-вторых, самым совершенным способом изучения «творений божьих» является тот, который выводит неизвестное из известного с помощью доказательства. Но ведь именно этим занимаются философы. Таким образом, религия не только не запрещает философию, а наоборот, призывает ею заниматься. По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Аристотелевское истолкование возникновения природы, согласно которому материя как таковая является не действительностью, а возможностью, что на нее должна воздействовать форма, чтобы природа возникла, Аверроэс интерпретировал так, что формы не приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны. Такая концепция, естественно была значительно более удалена от веры в божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовав христианство и иудаизм. Однако это не единственная проблема, по которой Аверроэс полемизировал с исламской догматикой. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку. Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями человека, активный - имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Единичные души (разум индивида) участвуют в нем, содержат его, сам он, однако, является надличностным и по своей сути подобен божественному разуму. Это всеобщий активный интеллект земной сферы. Таким образом, Аверроэс онтологизировал высшую теоретическую способность человеческого духа. Религиозное представление о бессмертии индивидуальной души бессмысленно. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Его этика резко контрастирует с учением Мухаммеда, которое, с одной стороны, в живых красках описывает адские муки, а с другой - обещает небесные радости и блаженство в виде мягкого ложа, вина и черноволосых девушек с большими глазами, ожидающие верующих. Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Однако полная истина лишь одна - это истина философская. Смысл теории "двойственной истины" заключался в стремлении сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки. Именно философия постигает истину. Истина одна и она разумна, именно поэтому при расхождении между философией и религией необходимо толковать религиозный текст в свете разума, т. е. философии

его впоследствии объявили создателем учения о «трех обманщиках» (Моисее, Христосе, Мухаммаде). Но в интересах истины нужно отметить, что об этом говорили еще раньше философ Ибн-ар-Раванди и члены секты карматов (1Х-Х вв.). Карматы опровергали все существующие вероучения, выступали с разоблачениями ислама, христианства и иудаизма как учений, построенных На преднамеренном обмане народа. Три человека — пастырь (Моисей), лекарь (Иисус) и погонщик верблюдов (Мухаммад) — внесли в человечество порчу, утверждал один из вождей карматов, причем худшим из пророков был Мухаммад. Аналогичные взгляды проповедовались в тайном обществе исмаилитов «Чистые братья» (X в.).Если в томизме утверждалось, что философия — служанка богословия, то сторонники концепции двойственной истины разграничивали философию и теологию. Каждая из них имеет свой объект и свою методологию.

РЕЛИГИОЗНАЯ ОППОЗИЦИЯ КАТОЛИЦИЗМУ В КОНЦЕ СРЕДНИХ ВЕКОВ.

Сигер Брабантский (около 1235 —около 1282) идет еще дальше. Он убежден, что Рациональное познание — единственно достоверное средство миропонимания и теология — препятствие, помеха рациональному познанию. Сигер, по сути дела, ратовал за невмешательство религии в познание мира и человека. Дуне Скот (около 1266-1308) считает, что наивысшее знание — философия (метафизика), а не теология. Философия формулирует общие принципы познания вещей. Что касается религии, то ее догматы рационально недоказуемы основываются только на вере. Законченный вид учению о двойственной истине придал У. Оккам (около. 1300-1349), утверждавший, что знание не имеет никакого отношения к вере, религия — к философии, поскольку это совершенно различные области. Религиозные догматы могут быть только объектом веры, но не объектом знания; понятие Бога есть понятие иррациональное, оно никак не может быть обосновано средствами естественного познания. Оккам утверждал независимость философии от теологии.

Тенденция к свободомыслию выражена в пантеистических взглядах Давида Динантского (нач. XIII в.), в размышлениях Роджера Бэкона о науке (XIII в.); последний за свои взгляды много лет сидел в монастырской тюрьме.

Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.

Катары говорили, что мир — порождение дьявола, осуждали земное, призывали к аскетизму, обвиняли в грехах католическое духовенство

Амальрикане (главный идеолог — Амальрик Венский, ум. 1206) склонялись к пантеизму. В мире все едино. Бог-творец и созданное им, тварь — одно и то же. Амальрикане не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу как «антихриста», католические обряды, аскетизм

Альбигойцы (участники еретического движения во Франции) называли католическую церковь «дьявольской силой», отвергали триединство Бога, чистилище, ад, церковные таинства и обряды, почитание креста, икон, мощей, не признавали власть папы

Тема 5 Свободомыслие и атеизм в эпоху Возрождения

Естественнонаучное направление свободомыслия

Свободомыслие Бруно, Коперник, Галилей

Социальное направление

В XIV веке начинается так называемый Ренессанс или Возрождение. Формально Возрождение — это возврат в античной образованности, забытой или непонятной в период средних веков. По существу, Возрождение — это движение общественной мысли, знаменующее распад католико-феодального уклада и возникновения новых социальных сил, стремящихся к образованию буржуазного общества. Эти новые силы находят в античной образованности необходимые им элементы для светского понимания человека и жизни.

Аскетическая средневековая мысль была сосредоточена на предметах божественных, относилась с презрением к миру и в человеческой жизни видела лишь временное состояние, переход и подготовку к загробному существованию. Сам человек рассматривался исключительно под углом зрения его духовного несовершенства, его греховности, являющейся препятствием для его возвращения в небесное отечество. Он изучался не физически, а морально, как предмет милосердия божия и спасения сыном божиим от первородного греха. Эта мысль была устремлена только к небу.

Возрождение обращает ее снова на землю. В протиположность занятию предметами божественными, оно все свое внимание направляет на предметы человеческие, все рассматривает под углом зрения земной человеческой жизни и ее интересов. Это настроение представляет собой наиболее характерную черту эпохи Возрождения и получает название гуманизма, а люди, занимавшиеся изучением классической древности и у авторов ее находившие основы нового светского мировоззрения, называются гуманистами {От латинского слова humanus, означающего «человеческий», в противоположность divinus — «божественный».}.

Среди гуманистов Возрождения и среди ученых и философов, изучавших под влиянием Возрождения человека и его общественную жизнь, мы и находим первые проявления светского свободомыслия в вопросах религии.

Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения. Социальная этика: Л. Валла и Л. Бруни. Платоновская академия М. Фичино. Пико делла Мирандола о достоинстве и свободе человека. Политические учения Макиавелли, Гвиччардини, Т.Мора. Учение о природе Телезио. Дж.Бруно о бесконечности миров.

Богоборчество и скептицизм

Для эпохи Возрождения характерны две главные тенденции в развитии культуры: к гуманистическому мировоззрению и к формированию новой картины мира.

Признанным родоначальником гуманизма в Италии был поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). Он собирал и исследовал старые рукописи и памятники культуры, для его произведений типичны мотивы восхищения природой, воспевание земной любви.

Петрарка считал, что теология, богопознание — вообще не дело людей. «На что следует надеяться в божественных делах, этот вопрос предоставим ангелам... Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Петрарка отвергает схоластическую ученость как «болтовню диалектиков», совершенно бесполезную для человека. Нужно не упражняться в диалектике, схоластической учености, а обратиться к проблемам человека. Кто мы, откуда и куда идем? Позиция Петрарки означала разрыв с традицией официальной философии.

Сильное воздействие на формирование гуманизма оказал Д. Боккаччо (1313-1375). В книге «Декамерон» он нападает на дворянство, выступает в защиту республики, прославляет пытливый разум и остроумие, кипучую энергию и полнокровную жизнь горожанина нового типа. Достается продажному, лживому и развратному духовенству, особенно монахам. А ведь надо иметь в виду, что в то время монахи были весьма большом группой населения Италии. Вслед за Боккаччо Ф. Рабле, Э. Роттердамский и другие гуманисты также обличали жизнь духовенства, его невежество, паразитизм, страсть к наживе. Л. Балла (1407-1457) был одним из основателей научной критики, использования филологического метода понимания священных книг. Он отрицал божественную природу Христа, доказывал, что апостолы не были авторами «Символа Веры». В 1440 г. Балла опубликовал трактат «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина», в котором доказал фальшивость используемых папством источников для притязаний на светскую власть. Отметим еще, что у Баллы есть симпатии к пантеизму: Европе «природа есть то же или почти то же, что бог»

Лоренцо Вала Мыслитель эпохи Возрождения, первым проявивший интерес к Эпикуру в М. Фичино (1433-1499), обращаясь к вопросу о соотношении философии и религии, считал их равноправными сестрами. Кроме того, он выдвигал концепцию «всеобщей религии», согласно которой отдельные вероучения представляют собой проявления некой единой религиозной истины.

Пико делла Мирандола (1403-1499) в работе «900 тезисов к всеобщему примирению философов», продолжая идеи Фичино, считал, что все религиозные и философские школы являются частными проявлениями единой истины. Работа была осуждена папской курией. Мирандола выступает против ряда предрассудков, отрицает астрологические прогнозы, сверхъестественное действие созвездий. Все совершается согласно природным силам, будущее вытекает из связи причин и действий. Единственно реальными силами неба и созвездий являются движение, свет и тепло.

Гораздо дальше Баллы идет Помпонаций (Помпонацци, 1462—1525). У него атеизм досказан до последней буквы. В известном смысле он может быть назван и материалистом. На этой оригинальной фигуре мы позволим себе остановиться несколько более подробно. Помпонаций преподавал философию в Падуе, потом в Болонье. Он не примыкал ни к одной из господствовавших школ, а основал собственную, пользовавшуюся большим влиянием.

Вопрос о бессмертии души стоял тогда в центре философской дискуссии, и этот именно вопрос в системе Помпонация разработан с исключительной для того времени полнотой. Подходит он к нему не без обычной хитрецы вольнодумных богословов, уча, что известные вещи бывают с точки зрения теологии истинными, между тем как философия считает их ложными. Эта военная хитрость позволяет ему, как указал Ланге, «делать, может быть, самые смелые и остроумные нападки на бессмертие, какие только тогда были известны». В своей книге «О бессмертии души», вышедшей в свет в 1516 году и осужденной впоследствии на сожжение, Помпонаций уже частично порывает со схоластическим методом рассуждения, представляющим голую эквилибристику понятиями, и апеллирует к здравому человеческому смыслу. Исходил он из того, что у его учителя Аристотеля не имеется доказательств бессмертия души и что, следовательно, этот величайший ум древности принимал, что душа смертна.

Бессмертие души вообще недоказуемо. И Помпонаций один за другим опровергает то доводы, которые приводятся в пользу бессмертия. Между этими доводами имеется, например, такой: все религии утверждают бессмертие и, следовательно, если бы его не было, весь мир был бы обманут. Помпонаций на это отвечает: в предположении, что религии обманывают людей ничего ужасного нет. Существует ведь три религии — христа, Магомета и Моисея и они настолько различны, что если не все три,то две из них во всяком случае должны быть ложными и, таким образом, если не все человечество, то во всяком случае большинство его обмануто. По Платону и Аристотелю, религиозный законодатель — это врач души человеческой, его цель не столько просветить человека, сколько сделать его добродетельным, и поэтому он должен учитывать все основные свойства человеческой натуры. Для некоторых людей достаточно наград и наказаний в этой жизни. Но для менее благородных натур приходится измышлять загробные награды и наказания и для этого то и выдумано бессмертие. Подобно врачу, пускающемуся в целях исцеления на всякие хитрости, подобно няньке, действующей на неопытный разум ребенка обманом, основатель религии добивается своей цели тоже обманом и хитростью. Цель религии по Помпонацию, таким образом, чисто политическая, утилитарная.

Если бы души были смертны, не было бы праведного руководства миром, т.-е. бога. Этот довод защитников бессмертия Помпонаций отводит тем соображением, что добродетель сама награждает себя и не нуждается в награде со стороны. Добродетельный человек ничего не боится и ни на что не надеется. Душа умирает вместе с телом. Она движет телом так же, как бык, запряженный в повозку, но существовать без тела не может… Она не материальна в таком же смысле, как и воля, которая вне тела превращается в ничто.

П. Помпонацци (1462-1523) придерживался концепции двойственной истины. Он говорил о том, что все важнейшие проблемы должны рассматриваться в двух различных планах — научно-философском и религиозном. Так, с научной точки зрения, бессмертие души не может быть доказано, но должно быть принято с точки зрения веры. Сам Помпонацци склонялся к идее о смертности души. Он отрицал вмешательство Бога в дела природы, противопоставлял понятию «чудо» понятие «тайны», сверхъестественному — непознанное. Идеи работы «Трактат о бессмертии души» вызвали осуждение томистов-доминиканцев; само произведение было сожжено в Венеции.

ПомпонациЕсли бы человек был свободен то бог не обладал бы предвидением и не имел бы никакого касательства к течению событий. Одно из двух, либо признавать провидение, либо свободу воли.

Для некоторых людей достаточно наград и наказаний в этой жизни. Но для менее благородных натур приходится измышлять загробные награды и наказания и для этого то и выдумано бессмертие

Мыслитель эпохи Возрождения, утверждавший, что цель религии чисто политическая, утилитарная.

В эпоху Возрождения складываются новые социально-политические концепции. Видным представителем их был Н. Макиавелли (1469-1527). Он враждебно относился к дворянству и духовенству, неоднократно выступал против церкви. Макиавелли считал, что католическая религия изжила себя. Она далеко отклонилась от идеалов, провозглашенных первоначальным христианством. Макиавелли не удовлетворен идеалом человека как смиренного, отвращающегося от реальной жизни. Он одобрял активных людей, особенно полководцев и правителей государства.

Макиавелли предлагал новую концепцию государства в противоположность господствующей в то время теократической концепции (согласно которой светская власть опирается на авторитет церкви). Он говорил, что самый Мощный стимул человеческих действий — интерес. Но при этом происходит столкновение интересов различных людей; эгоизму людей нужно поставить Рамки. И возникает государство не из божественной воли, а из необходимости самозащиты людей друг от друга.

К концу XV в. гуманистическое движение стало общеевропейским. Распространению идей гуманизма способствовали изобретение книгопечатания применение технических новшеств на транспорте и связи. Как правило, гуманисты вступали в конфликт с религией и обслуживающей ее схоластикой.

Тема 6 СВОБОДОМЫСЛИЕ В НОВОЕ ВРЕМЯ XVII век

Свободомыслие и атеизм в 17 в.

Для антирелигиозной мысли XVI и начала XVII в. характерны противоречивость, несистематичность, доходящая до эклектичности, и преобладание негативного, разрушительного элемента над позитивным.

В XVII в. возникают стройные, детально разработанные философские системы, главное содержание которых - позитивная разработка идей, частью выдвинутых ранее, частью выдвигаемых впервые. Это учения Декарта, Гассенди, Спинозы, Гоббса, Локка.

Деструктивный элемент хотя и отходит на второй план, но и здесь играет весьма важную роль. Это прежде всего относится к Рене Декарту (1596-1650) и Пьеру Гассенди (1592-1655). Несмотря на противоположность их позиций по некоторым коренным философским вопросам, оба они выступают против догматизма и фидеизма, оба призывают покончить. с рабским подчинением авторитетам и общепринятым взглядам, ничего не принимать на веру; оба наносят сильные удары по схоластике. Характерно, что хотя оба они противники агностицизма, но исходным пунктом для них служит скептическое сомнение.

Хотя ни тот ни другой не присоединились к антирелигиозной позиции своих предшественников, их учения явились большим вкладом не только в борьбу против средневекового мировоззрения вообще, но прежде всего в борьбу против религии. Многочисленные последователи Гассенди, так называемые либертены (вольнодумцы), отнюдь не разделяли его религиозности. Талантливые писатели Ф. Ламот-Левайе, Ш. Сент-Эвремон, Б. Фонтенель, Теофиль де Вийо, С. Сирано де Бержерак и великий Мольер, опираясь на скептицизм Монтеня и эпикуреизм Гассенди, выдвигают даже атеистические идеи, находя для них остроумные формы, неуязвимые для мракобесов. Что касается картезианства, то хотя его слабые стороны и были использованы идеалистами и апологетами христианства, но и лагерь реакции и лагерь передовых мыслителей сразу же оценили огромное прогрессивное значение идей Декарта. Недаром через шесть лет после выхода в свет первого его произведения все его книги были присуждены к сожжению, а проповедь его идей запрещена.

Френсис Бэкон (1561-1626) вошел в историю как мыслитель, провозгласивший силу и мощь научного знания, бросивший вызов схоластическим догмам и авторитетам. Познание природы и подчинение ее власти человека составляет, по Бэкону, главную цель и назначение науки. Поставленная Бэконом задача возрождения науки и отыскания нового метода познания с необходимостью вела к разрыву с религиозным вероучением, к утверждению приоритета разума перед верой.

Прогрессивное значение имело также разоблачение Бэконом предрассудков, сковывающих ум человека, препятствующих распространению знаний. К числу таких предрассудков, или, по терминологии Бэкона,"идолов", он относил слепую веру в авторитеты, рабское следование отжившим традициям.

Бэкон признавал бытие бога, существование разумной души, откровение. Компромиссный характер носило и учение о двух истинах, разделяемое философом, а также его стремление синтезировать естественную философию и религию, которые якобы должны дополнять друг друга. Однако историческое значение свободомыслия Бэкона определяется не этими теологическими непоследовательностями, а его философским материализмом, защитой и обоснованием опытной науки, утверждением человеческого разума.

Томас Гоббс (1588-1679), свободомыслие Гоббса проявилось в вопросе о возникновении религии. Он решительно отвергает представления о божественном происхождении религии и доказывает, что "естественное семя религии" находится в самом человеке, коренится в специфическом качестве человеческой натуры. В своем произведении "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651) Гоббс указывает на следующие обстоятельства, которые способствовали появлению религии: это, во-первых, свойственное человеку стремление "доискиваться причин наблюдаемых событий"; во-вторых, желание познать "начало вещей"; в-третьих, неумение или неспособность людей "удостовериться в истинных причинах вещей" (ибо они большей частью бывают скрыты); в-четвертых, страх и беспокойство о будущем, возникающие из-за незнания причин. Он подчеркивает правильность положения о том, что страх создал богов. Однако, по Гоббсу, страх людей перед всем тем, что им неведомо, порождает лишь языческие религии, или многобожие. К мысли же о едином боге люди приходят главным образом под влиянием стремления познать конечную причину всех вещей, установить первопричину бытия.

Гоббс выявляет также те социально-политические факторы, которые превратили религию в значительное явление общественной жизни, придали ей силу, укрепили ее авторитет. Томас Гоббс характеризует религию как инструмент политической власти, используемый правителями для того, чтобы держать народ в повиновении.

Раскрывая политическую роль религии, Гоббс подчеркивает ее подчиненное положение по отношению к государственной власти, С этих позиций он борется против притязаний церковников утвердить свой приоритет в государстве, присвоить себе не только духовную, но и светскую власть.

Гоббс был одним из первых кто, осмелился выразить сомнение в святости библейских текстов. Он доказывал, что Библия была написана в разное время и разными людьми, высмеивал тех, кто слепо верит каждому слову Ветхого и Нового заветов. Подобные взгляды на Библию находились в резком противоречии с официальным богословием, требовавшим беспрекословного признания боговдохновенности "священного писания", осуждавшим всякое сомнение в его истинности. Труды Гоббса были преданы проклятию со стороны как католической, так и англиканской церкви.

Дальнейшее развитие английского свободомыслия связано с именем Джона Локка (1632-1704). Локк разработал сенсуалистическую теорию познания, всесторонне обосновал положение о происхождении всего человеческого знания из ощущений. Компромиссная, половинчатая позиция Локка в отношении религии выражалась в том, что он, с одной стороны, выступал против религиозной ортодоксии и церковной догматики, а с другой стороны, доказывал бытие бога, видел в нем источник движения и сознания, отстаивал "разумность христианства", делал выпады против атеистов.

Распространяя критику теории врожденных идей на идеи бога, богопочитания и т. п., Локк приходил к выводу, что они также не являются врожденными, а приобретаются людьми в процессе жизни наравне с другими идеями.

Откуда же берет свое происхождение идея бога, если она не является врожденной? Будучи деистом, т. е. признавая бога безличной разумно первопричиной природы и человека, Локк считал, что понятия о боге "приобретаются размышлением и обдумыванием", направленным "на исследование устройства и причины вещей". Однако "самые верные и лучшие понятия о боге" доступны, по его мнению, лишь немногим мудрым и добродетельным людям. Значительное же большинство находится в плену суеверий, передающихся от поколения к поколению. Отрицание идеи личного бога и его вмешательства в течение природных процессов и общественную жизнь, которое пропагандировалось Локком, носило для его времени прогрессивный характер.

В противовес богословским теориям о примате веры Локк объявлял человеческий разум верховным судьей в вопросах религии. Локк подверг рационалистическому анализу содержание Ветхого и Нового заветов, вскрыл недостоверность библейских догм. Он решительно выступал против религиозного фанатизма, боролся за веротерпимость. В "Письме о веротерпимости" он доказывал, что в вопросах религии каждый человек волен поступать, лишь сообразуясь с собственной совестью. Поэтому государство обязано предоставить своим подданным полную свободу в выборе и исповедании религиозных взглядов.

Впрочем, в своих требованиях широкой веротерпимости и свободы совести Локк допускает одно исключение. Оно касается атеистов. "Те, кто отрицает бытие божье", не могут, по его мнению, "претендовать на привилегию веротерпимости". Мотивируется это тем, что атеизм несовместим якобы с нравственностью и правопорядком, что он представляет собой угрозу для общества.

свободомыслие Бенедикта Спинозы

Выдающийся материалист XVII в. Бенедикт {Барух) Спиноза (1632-1677) явился крупнейшим представителем атеистической мысли столетия.

Отвергнув дуализм Декарта, Спиноза признает только одну субстанцию, обладающую и протяжением и мышлением. Эта единственно существующая субстанция есть природа, которую Спиноза называет также богом. Ни умом, ни чувствами, ни волей этот бог не обладает: эта пантеистическая форма, в которой выражается система Спинозы, весьма отлична, как отмечал Маркс, от ее атеистической сущности.

Спиноза отвергает телеологическое понимание действительности, справедливо усматривая тесную связь между телеологией и религией. На место телеологии философ ставит причинность и непреложную необходимость, исключающие какие бы то ни было случайности, не говоря уже о сверхъестественных явлениях.

В своем "Богословско-политическом трактате" Спиноза выступает как основоположник научной критики Библии. Здесь ярко проявилось своеобразие спинозовского материализма - его рационализм. Исходя из того, что каждому принадлежит "верховное право и высший авторитет свободно судить о религии", Спиноза считает, что при интерпретации Библии ничто не должно быть нормой, "кроме естественного света, общего всем", т. е. разума. Тщательно исследуя текст Библии, он убедительно вскрывает множество противоречий и нелепостей. Развенчивает Спиноза и чудеса, которыми переполнено писание: "Чудо, будет ли оно противоречиво или сверхъестественно, есть чистый абсурд".

Таким образом, не только о божественности, но и о простой разумности этой книги не может быть и речи. Так был разрушен ореол книги, считавшейся запечатленным откровением. Спиноза был первым проделавшим эту работу на основе тщательного анализа библейских текстов.

Все религии, писал Спиноза,-это предрассудки, "которые превращают людей из разумных людей в скотов, так как совершенно препятствуют пользоваться каждому своим свободным суждением и распознавать истину от лжи. и которые, будто нарочно, по-видимому, придуманы для окончательного погашения света разума". У религии не божественный, а земной, общественный источник. Заявляя, что в сознании угнетенных религия - это "фантазии и бред робкой и подавленной души", Спиноза приближается к пониманию одного из важных социальных истоков религиозности масс.

Атеизм Спинозы был непоследователен. Это выражалось не столько в печати теологии, лежащей на всей философской системе, сколько в учении о том, что для "повиновения и благочестия" нужна вера, которую нужно привить народу как "чувствование бога" и догматы которой сводятся к важнейшим требованиям нравственности.

Борьба Пьера Бейля за свободу совести и свободу мысли

Пьер Бейль (1647-1706) посвятил свою жизнь борьбе с нетерпимостью ревнителей христианства разных толков, не только призывавших к зверствам, но и обосновывавших их теоретически. У Бейля, в отличие от рассмотренных философов XVII в., доминирует деструктивная, разрушительная задача, и, хотя он имеет определенные положительные взгляды, системы он не создал.

Вслед за Декартом и Спинозой он считает, что "верховным трибуналом, который обо всем, что нам предлагается, выносит приговор в последней инстанции без права обжалования, является разум". Разуму принадлежит решающее слово и в религии, и в нравственности: Всякое положение, выдвигают ли его как содержащееся в "писании", или предлагают как-нибудь еще, ложно, если оно опровергается ясным и отчетливым понятием естественного света, особенно в отношении морали".

Бейль приходит к признанию материальности души, что согласуется с опытом, говорящим о зависимости сознания от тела. К тому же религиозное воззрение о наличии у человека нематериальной души, каковой лишены животные, видит в последних лишенные представления и чувств автоматы, что нелепо, так как психика людей и животных в общем идентична. А с признанием материальности души обнаруживается, что она не может быть бессмертной.

Бейль опровергает учение о провидении и религиозные доказательства бытия божьего. Но с наибольшей страстностью он развертывает моральную антирелигиозную аргументацию. Он камня на камне не оставляет от тезиса, что религия делает людей нравственными, а атеизм - безнравственными. Прежде всего это опровергается массой злодеяний, совершенных верующими христианами, и образцами высокой нравственности, показанными безбожниками Эпикуром, Стильпоном, Диагором, Ванини, Спинозой. Бейль доказывает, что в нравственном отношении атеист не только не ниже, но гораздо выше верующего.

Скептицизм Бейля, как и скептицизм Монтеня, противоречив. Его рационализм сочетается с заявлениями, что "разум способен только разрушать... возбуждать сомнения"; мораль, которую он ставит на место религии, несет на себе печать теологии, как и многие рассуждения Бейля вообще. Но основное в скептицизме Бейля - его антирелигиозная направленность - выступает отчетливо.

Деизм и атеизм английских мыслителей 18 в.

Наиболее выдающимися представителями английского свободомыслия конца XVII-начала XVIII в. были Джон Толанд (1670-1722) и Антони Коллинз (1676-1729). Ученики и последователи Локк,они развили его материализм, обогатили философию новыми положениями и вместе с тем преодолели его теологическую ограниченность. Д. Толанд в своем произведении "Христианство без тайн" (1696) смело выступил в защиту разума, против слепой веры. Никакая религия не может быть принята, если она недоступна разуму или противоречит ему. Толанд обвинял духовенство в том, что оно извратило истинный смысл христианской религии, окружило ее тайнами, придало ей мистический характер.

Отправным пунктом для критики религиозного мировоззрения Толанд служил его философский материализм, и в особенности выдвинутое и обоснованное им положение о неразрывной связи материи и движения. Тезис о движении как существенном свойстве материи, провозглашенный Толандом в его "Письмах к Серене" (1704), был направлен своим острием против идеи божественного первотолчка, против деистических представлений о боге как источнике движения материи, источнике жизни и сознания.

Критика религии пронизывает все произведения Толанда. Так, в "Письмах к Серене" он разоблачает предрассудки, связанные с представлениями о бессмертии души, вскрывает корни идолопоклонства, богопочитания, религиозных обрядов.

В 1720 г. выходят в свет два последних произведения Толанда - "Тетрадим" и "Пантеистикон". "Тетрадим" состоит из четырех самостоятельных статей. Одна из них посвящена знаменитой Ипатии, ученой женщине древности, ставшей жертвой религиозного фанатизма. Толанд обвиняет священников в том, что они во все времена выступали гонителями духовной свободы, разжигали нетерпимость и фанатизм.

"Пантеистикон" - глубокое и оригинальное философское произведение. В нем утверждается вечность и бесконечность вселенной, материальность мира и многообразие "движущейся материи, постоянное взаимодействие и непрерывное изменение всех вещей в природе. Вместе с тем философ отвергает все существующие религии, требует, чтобы всем людям было "разрешено мыслить так, как они хотят, и высказывать то, что они мыслят".

Толанд вошел в историю как основоположник идейного движения "свободомыслящих" (так стали называть в Англии наиболее решительных и непримиримых противников религии). Одним из первых "свободных мыслителей" был А. Коллинз, единомышленник и соратник Толанда.В 1713 г. вышла в свет книга Коллинза "Рассуждение о свободомыслии", получившая широкую известность не только в Англии, но и в других странах. Эта книга стяжала Коллинзу славу ярого вольнодумца, острого критика религиозного вероучения и культа. Коллинз требует, чтобы свободной мыслью было исследовано учение о божественном откровении - этот краеугольный камень христианства и других "положительных" религий. Критическому анализу должны быть подвергнуты, согласно Коллинзу, и такие узловые вопросы всякой религии, как вопросы о природе бога и его атрибутах. Английский вольнодумец убедительно показывает, насколько противоречат.здравому смыслу представления верующих о природе или сущности бога, в какой степени расходятся друг с другом богословы в определении божественных атрибутов. Нет согласия между церковниками относительно того, является ли бог телесным или бестелесным, подобен ли он человеку или нет, обладает ли такими аффектами, как гнев, мстительность, или не обладает, можно ли ему приписать такие свойства, как мудрость, волю, доброту, милосердие, святость и т. п., или нельзя.

Коллинз подвергает неотразимой критике основы христианского символа веры. Пункт за пунктом раскрывает он внутреннюю противоречивость и несостоятельность учения о троице, воскресении из мертвых, загробном воздаянии, божественном предопределении, первородном грехе, искуплении и т. п.

Критика религии ведется Коллинзом в общем с деистических позиций. Философ исходит из существования "вечного существа" и считает отрицание бытия бога "неестественной и абсурдной мыслью". В соответствии с этим он не приемлет "системы атеизма" и даже допускает отдельные выпады против безбожников. Однако Коллинз тут же подчеркивает, что "лучше допустить свободомыслие, хотя оно увеличит число атеистов, чем путем ограничения свободомыслия увеличить число суеверных людей и фанатиков".

Характеристика английского свободомыслия XVIII в. будет неполной, если не упомянуть такого своеобразного критика религии, как Давид Юм(1711-1776). Сторонник и яркий представитель агностицизма в философии, он распространял свой скептицизм и на познание бога, сомневался в истинности христианского вероучения, подвергал критике религиозные суеверия, поднимался до воинствующего антиклерикализма. Он поставил задачу выяснить происхождение религии, раскрыть причины, способствовавшие ее появлению, обрисовать процесс исторического развития религиозных верований.

Первоначальной и самой древней религией человечества был, по его словам, политеизм, или идолопоклонство. Политеизм порождается, по Юму, тем, что ограниченный ум невежественного человека, находившегося в полном неведении относительно подлинных причин всего происходящего, наделял их "чувством и разумом". Многообразие явлений природы, сложность и противоречивость общественной жизни закономерно вели к признанию многобожия. Переход от политеизма к монотеизму является, согласно Юму, процессом постепенного и длительного развития религиозных представлений. В основе этого процесса лежало возвышение какого-то одного божества, которое делалось объектом особого почитания и поклонения.

Юм проводит аналогию между возвышением какого-либо божества и возвышением земных владык над своими вассалами, обожествлением неограниченных властителей подобострастными придворными.

Христианское богословие, заявляет Юм, соткано из противоречий и нелепостей, оно опирается на самые непостижимые софизмы, стремится к темноте и неясности.

Отвергая все исторические религии, отметая богословскую догматику и церковную ортодоксию, Юм не исключал, однако, "идею о некоторой разумной причине или о разумном творце". Он считал, что к этой идее человека подводит удивительная целесообразность объектов природы, правильность и единообразие природных процессов. Таким образом, философ приходил к тому же выводу, что и другие деисты, налагая, что"мир есть произведение какого-то божественного существа, первопричины всех вещей". Отличие же Юма от традиционных концепций деизма состояло в том, что он объявлял ту естественную религию, которую пропагандировали деисты, не первоначальной формой религиозного сознания (искаженной последующими наслоениями), а его конечным продуктом. Согласованная с принципами человеческого разума вера в существование "высшего разума" смыкалась для Юма с философским познанием и учением о мире. Но, верный своему скептицизму, он тут же заявляет о непостижимости природы и намерений божественного существа.

Тема 7 СВОБОДОМЫСЛИЕ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ

Особенности французского Просвещения

Вольтер и философия французского Просвещения

Атеизм французского Просвещения

Во Франции в XVIII в. сформировалось движение Просвещения, оказавшее сильное воздействие на духовную жизнь страны. У истоков Просвещения стояли мыслители П. Бейль (1647-1706) и Ж. Мелье (1664-1729).

В своей книге «Исторический и критический словарь» (1694) Бейль собирает сведения о всевозможных религиозных учениях и сектах, схоластические толкования библейских текстов и т. п. Формально цель его книги — «очистить христианское учение от искажающих его вымыслов». Но фактически он подкапывается под самые основы религии. Бейль противопоставляет веру и разум, выступает с требованием веротерпимости, он не считает, что религия является основой морали. Неверно, что религия делает людей нравственными, а атеизм — безнравственными. Это опровергается массой злодеяний, совершенных верующими, и образцами высокой нравственности у безбожников, например Эпикура, Диагора, Ванини, Спинозы и др. Общество атеистов, по мнению Бейля, может выполнять свои гражданские и моральные обязанности не хуже, чем общество верующих.

Ж. Мелье был обычным приходским священником. После его смерти было найдено его сочинение «Мое завещание», с которого стали распространяться многочисленные копии. На обложке работы было написано: «Я видел и познал ошибки, заблуждения, бредни, безумства и злодеяния людские. Я почувствовал к ним ненависть и отвращение. Я не осмелился сказать об этом при жизни, но я скажу об этом, по крайней мере, умирая и после смерти».

Мелье — критик христианского учения. Он отмечает в нем многочисленные разногласия и противоречия. Он рассматривает существующие доказательства бытия Бога и опровергает их. Вслед за Бейлем Мелье утверждает несовместимость веры и знания. Он открыто отвергает религию как суеверие, обман и низкопоклонство и признает единственно истинным атеистическое и материалистическое мировоззрение. Корень религии Мелье видит в естественном расположении невежественных людей к чудесным вещам, которым воспользовались «обманщики», добивающиеся своих корыстных целей. Историю человечества Мелье представляет как историю человеческих страданий, проистекающих из невежества и легковерия одних и хитрости, тщеславия и жадности других.

Центральной фигурой европейского Просвещения был Вольтер (1694-1778). Его называли «патриархом» Просвещения. Отношение Вольтера к религии не было однозначным в течение его жизни. Молодой Вольтер пишет поэму «За и против», в которой ставит задачу «священный развенчать обман». Он выступает против христианского вероучения, отвергает «биографию» Христа, его чудеса, считая, что если и существовал этот человек, то он был безвестным сектантом, случайно превращенным в Бога так называемыми апостолами, распространившими вымыслы о его воскресении.

Но есть и другая сторона. У Вольтера видны мотивы деизма. Он допускает идею божественного мироустройства. «Если даже простой дом, построенный на земле, или корабль, совершающий кругосветное плавание, неопровержимо доказывают существование мастера, то движения звезд и вся природа доказывают существование их творца». Но затем Вольтер говорит, что Бог создал только физический миропорядок, история же — дело самих людей.

Вольтер ведет резкую атаку на христианский клерикализм. Многие письма Вольтера соратникам по просветительскому движению заканчивались призывом «Раздавите гадину!». Вольтер организует кампании против бесчеловечности и несправедливости французского судопроизводства, против необоснованных смертных приговоров. В большинстве случаев речь шла о жертвах религиозного фанатизма. Вольтер говорил, что христианство во славу «истинного» Бога убило миллионы людей — это периодические истребления приверженцев «еретических» движений, опустошительные походы крестоносцев на Восток, кровопролитные войны между католиками и протестантами, уничтожение массы коренных жителей американского континента. Такова мрачная картина многовекового владычества церкви.

Вольтер обсуждает вопрос об источнике нравственных принципов: даны ли они в божественном откровении или выработаны самими людьми? Он не согласен с религиозной концепцией. Принципы нравственности формируются в сознании каждого человека на основе его жизненного опыта.

Но, критикуя религию, Вольтер считает, что в ней есть и положительные моменты. «Если бы Бога не было, то его следовало бы придумать». Вольтер считает, что религия выполняет две функции: утешение и обуздание, причем главная — вторая. «Идея Бога необходима, как законы». Это — «узда». Направленность обуздания — двояка. С одной стороны, «узда» религии может быть средством сдерживания произвола и беззакония самовластных правителей в отношении населения. С другой стороны, «узда» религии нужна социальным низам, бедным и неимущим, чтобы внушить им мысль о недопустимости посягательств на состоятельных людей. Рассказывают об одном эпизоде. Когда Вольтера собеседники спросили, есть ли Бог, он попросил сначала плотно закрыть двери и затем сказал: «Бога нет, но этого не должны знать мой лакей и жена, так как я не хочу, чтобы мой лакей меня зарезал, а жена вышла из послушания».

Произведения Вольтера неоднократно конфисковывались и сжигались. Дважды он был в заключении в Бастилии, много лет жил в эмиграции, почти до конца жизни ему не разрешалось посещать Париж.

Следует отметить еще одно важное обстоятельство. Когда Вольтер говорит о Боге и религии в позитивном плане, то он иначе понимает Бога и религию. Бог у него — не тот, о котором говорит церковь. Бог понимается им как высшее разумное существо, а религия — как «естественная религия», как представления, выводимые из человеческой природы и не нуждающиеся в авторитете откровения и догмах. Вольтеровское понимание Бога и религии нашло отражение в Декрете Конвента от 17 мая 1794 г., где провозглашалось, что французский народ признает Верховное Существо и честное исполнение людьми своих гражданских обязанностей является единственной формой культа, достойной этого божества.

Ш. Монтескье (1689-1755) в целом негативно относился к религии/Он разоблачает теорию божественного происхождения королевской власти, говорит о том, что религиозный фанатизм породил бесчисленное количество кровопролитий, преступлений. Монтескье высказывался против обогащения церкви, за частичную секуляризацию церковных владений. Он выступает за веротерпимость, если различие вероисповеданий не вызывает в государстве смут, и за отделение религиозных законов от гражданских, т. е., по сути дела, за отделение церкви от государства.

Монтескье, как и Вольтер, говорил о своеобразной пользе религии, которая составляет «естественную узду» для тех, кто не боится человеческого закона, прежде всего для государей.

Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), как и другие лидеры Просвещения, осуждал господствующее религиозное мировоззрение, отвергал чудеса, знамения, божественное откровение, выступал против церковного культа, настаивал на веротерпимости. Но в то же время он был против материалистически-атеистического мировоззрения: его позиция ближе к деизму и дуализму.

Бог мыслится им в виде некоей воли, «верховного разума», приводящего в движение вселенную и одушевляющего природу. Вместо официальной религии Руссо предлагал другую религию — без обрядов и храмов, только с моральными и гражданскими обязанностями. В этом взгляды Руссо и Вольтера были близки.

Заметной фигурой Просвещения был историк Древнего мира Н. Фрере (1688-1749). Он применяет сравнительно-исторический метод к изучению религий разных стран, чтобы найти «причины и источник суеверий».

Фрере говорит, что при объяснении явлений природы люди в прошлом думали, что есть добрые или злые духи, боги, затем богов приравняли к древним королям. Фрере стремится установить связь между возникновением представлений о всемогущих богах и властью королей. Поскольку короли, под властью которых находились люди, были жестокими и свирепыми тиранами, такими же качествами стали наделять и богов.

В отличие от деятелей Просвещения, о которых говорилось выше, французские материалисты Ж. Ламетри (1709-1751), Д. Дидро (1713-1784), К. Гельвеции (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) были последовательными атеистами. Они отрицали существование Бога, доказывали вздорность и противоречи-

вость всех теологических учений, разоблачали вред религии для народа, показывали бедствия, которые несли за собой религиозный террор, религиозные войны, борьба религии против развития науки и культуры. Они видели в религии орудие угнетения народа, были убеждены в возможности искоренения религии и создания общества атеистов.

Французские материалисты исходили из вечности природы, ее несотво-ренности. В полемике с теологами они утверждали, что «предполагаемые существа, будто бы отличающиеся от природы и стоящие над ней, всегда останутся призраками... Нет и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее» (Гольбах). «Невозможно предположение чего-либо, что существует вне материальной вселенной; никогда не следует делать подобных предположений, потому что из этого нельзя сделать никаких выводов» (Дидро). Творение, выведение из ничего, не имеет никакого смысла.

Французские материалисты утверждали такую концепцию мира, которая исключала всякое существование сверхъестественных нематериальных факторов и их вмешательство в природные явления. Они развивали учение о материи как единственной объективной реальности, о движении, причинности, сознании и свойствах движущейся материи.

Они вели многоплановую критику религии, показывали несостоятельность религии с философской, исторической, научной, политической и нравственной точек зрения. Их критика была остроумной, насыщенной яркими иллюстрациями. Они высмеивали христианские таинства и обряды, лицемерие христианской морали. Вот один из примеров. «Молитвы, которые люди непрестанно возносят к небесам, показывают, что они ничуть не удовлетворены божественным промыслом. Разве просить что-нибудь у Бога не значит сомневаться в его неустанных заботах? Разве молиться Богу и просить его о предотвращении или прекращении какого-либо зла не значит вмешиваться в его правосудие?» (Гольбах).

Все эти высказывания не могли не вызвать гонений со стороны правительства и церкви. Так, книга Гельвеция «Об уме» была осуждена королем, парижским архиепископом, папой и запрещена как содержащая «мерзкое учение, стремящееся нарушить основы христианской веры». В 1760 г. книга была публично сожжена. Дидро неоднократно подвергался репрессиям. Его работа «Философские письма» была сожжена, сам он находился под арестом в Вен-сенском замке. Гольбах находился под наблюдением тайной полиции, его считали одним из самых «злонамеренных атеистов». Не случайно, что в те годы во Франции слово «философ» стало синонимом слова «безбожник».

Младшее поколение материалистов продолжает критику религии. Нежон (1738-1810) пишет книгу «Воин-философ» — острый памфлет против христианской религии. Марешаль (1750-1803) издает в 1787 г. «Альманах честных людей». Книга была сожжена по решению парижского парламента, автор заключен в тюрьму. Вольней (1757-1820) призывал к отказу от всех религиозных систем. Однако не все прогрессивные мыслители этого поколения были атеистами. Ж. Робине (1733-1820), Кондорсе (1743-1794), Тюрго (1727-1781)

оставались на позиции деизма. До конца не отказался от деизма и Вольней, который говорил о существовании «тайной силы», одушевляющей весь мир.

Тема 8 СВОБОДОМЫСЛИЕ В ГЕРМАНИИ

Немецкая классическая философия и свободомыслие в Германии в эту эпоху

Кант о религии

Гегель о религии

Атеизм Фейрбаха

Э. Лессинг (1729-1781) считал себя последователем Спинозы, примыкал к пантеизму. Лессинг говорил, что религия с необходимостью возникает на определенной ступени развития человечества и с такой же необходимостью исчезает. В драме «Натан Мудрый» Лессинг отстаивал веротерпимость, равенство людей независимо от их вероисповедания и сословного происхождения.

И. Г. Гердер (1744-1803) также склонялся к пантеизму. Он старался раскрыть исторические корни религии. Возникновение религиозных представлений он связывал с трудностями и лишениями, которые вызывали у людей «страх и трепет».

Важную роль в свободомыслии Германии сыграл И. Ф. Шиллер(1759-1805). Он отвергает официальную религию, сказки о рае и аде, высмеивает и разоблачает священников и монахов. Единственно истинная религия — стремление людей к счастью, радость и любовь. Идеал Шиллера — свободный и сильный человек.

Большое внимание уделяли религии представители немецкой классической философии, прежде всего ее основатель И. Кант (1724-1804).

Кант говорит, что существуют три «трансцендентные идеи» разума: космологическая (мир как целое), психологическая (душа как безусловное единство всех душевных явлений и процессов) и теологическая (идея о Боге как безусловной причине всего сущего и мыслимого вообще).

Когда разум ставит вопрос о мире в целом, возникают антиномии (антиномия состоит в том, что одновременно доказываются два противоречащие друг другу суждения, например вечность и начало мира). Но когда возможны антиномии, мир в целом оказывается непознаваемой «вещью в себе». Относительно психологической идеи Кант показывает, что при доказательстве субстанциональности и бессмертия души были допущены логические ошибки. Попытка опытным путем доказать бессмертие души невыполнима. Опыт возможен только в пределах жизни человека. «Следовательно, можно заключить о постоянстве души лишь в жизни, так как смерть человека есть конец всякого опыта, а потому и конец души как предмета опыта».

Теологическая идея — идея разумного творца мира. Теология берет на себя задачу доказать бытие Бога. Кант разбирает имеющиеся доказательства бытия Бога (онтологическое, космологическое и телеологическое) и отвергает их как несостоятельные. Недоказуемо как утверждение, так и отрицание существования Бога. «Действительно, откуда же так называемый вольнодумец может заимствовать, например, свое знание, что высшей сущности нет? Это положение лежит за пределами человеческого познания».

Итак, идеи старой метафизики о мировой целостности, душе, Боге оказываются идеями «вещей в себе». Непознаваемость «вещей в себе» — принципиальная, не преодолимая никаким прогрессом научного и философского знания. «Критика чистого разума» опровергала познаваемость «вещей в себе», показывая в то же время возможность познания явлений. Мир явлений включает в себя материальные явления и человеческие поступки. Перед философией ставится задача построения метафизики природы и метафизики нравов (этика). Многие современники и предшественники Канта считали, что основа морали — в религии, что нравственный закон дан людям Богом.

Кант же утверждает «автономность», независимость морали от религии. Нравственный закон не выводится из религиозных заповедей. Мораль автономна и в другом смысле: нет необходимой связи между чувственным стимулом и поведением (как у животных). У человека чувственный стимул вызывает лишь некоторое желание. Мораль также не создается наукой о морали, иначе моральными были бы только теоретики морали.

У всякого человека есть моральное чувство, возникающее помимо религии, этической философии. Мы называем поступок хорошим, если он отвечает нашему нравственному чувству, если мы одобряем его. Сам разум в своем практическом применении устанавливает нравственный закон. Гегель – религия

Все что существует достойно гибели. Оно это существующее становится недействительным в силу отмирания в нем разумности или необходимости. Из этого следует что и религия, культ, вера- явления исторические –они появились в определенных исторических условиях, изменялись соответственно духу времени и их развитие изменение рано или поздно должно привести к их отрицанию. Но даже если не быть столь категоричным в отношении отрицания религии как таковой, то можно с большей уверенностью говорить об эволюции внутри той или иной религиозной системы и о том что эта система не вечна.

Тем самым подрывается один из принципов религиозно веры – положение об абсолютности религиозных догм. Последнее утверждение можно уточнить: богословы в крайнем случае готовы согласиться что священные тексты представляют единство относительного и абсолютного исторического и вневременного но не больше.

Всякая религия и все ее составные части имеют положительное значение или, правильнее сказать, оправдываются известными сторонами действительности в ту эпоху, когда они возникают или приходят на смену прежде существовавшим формам того же порядка,— иначе бы они не возникли и не появились;— и они осуждены на умирание и смерть, когда изменившаяся действительность утвердить их неразумность. А действительность вне непрерывного процесса изменения Гегелем не мыслилась.

Оценка прошлого Гегелем. Гегель не разделяет идею Руссо – для него прошлое это нечто грубое, состояние дикости, никак не идеал для человека. И общество и человек на первоначальных этапах истории примитивны, не знают тех высоких взлетов духа, которые характерны для более поздних религиозных исканий. Следовательно, первобытного человека – Адама по религиозной терминологии никак нельзя считать человеком совершенным. Гегель решительно разрывает с традицией богословия, согласно которой библейский рассказ отвечает действительному ходу развития религиозных форм. Райское состояние есть состояние первобытной грубости, а вовсе не невинности, должно быть отвергнуто. Глупо считать «рай» состоянием нравственного и умственного несовершенства, а еще глупее придавать этому продукту воображения исторический характер. Идеал религии не в прошлом, а в будущем, т. е. высшие формы религии развиваются из низших, а не могут так, ни с того, ни с сего, путем откровения, появиться тогда, когда само человеческое общество находится только в зародыше.

Соответственно этому методу проводится и ревизия религиозности

Самая низшая ступень религиозного развития соответствует периоду дикости человека. Следы этой первобытной религии содержатся даже в абсолютной религии— христианстве и продолжают действовать в нем. Гегель называет ее непосредственной или естественной религией. Но естественную религию он понимает отнюдь не в том смысле, в каком этот термин употреблялся в XVIII - ом веке просветителями, а до них английскими деистами. Это не самая разумная, простая и чистая религия неиспорченных цивилизацией, идеализированных первых людей, совпадающая с деистическими представлениями о божестве и с моралью, основанной на «чистейшем» христианстве, а грубая религия колдовства, фетишизм, религия, которую в настоящее время можно наблюдать у эскимосов, у монгольских народов и в особенности у негров Африки.

Основу естественной религии, по Гегелю, составляет вера в колдунов, религия колдовства. Колдовство состоит в приписывании отдельному человеку непосредственной власти над природой, способности своей индивидуальной волей, без всякого постороннего вмешательства вызывать или прекращать вредные и опасные явления. Здесь еще нет даже намека на какое бы то ни было божество, и поэтому можно полагать, что религия, хотя и на ее «неистинной ступени», началась без бога.

Гегель считал, что древнейшие формы религии связаны с деятельностью которая находится в прямой зависимости от жизненных потребностей и практических интересов а не чистым умозрительным верованием.

объявившего первоначальной формой религии именно деятельность, а не умозрение, и притом деятельность колдовскую, магическую практику, связанную с борьбой человека за жизнь, за удовлетворение своих непосредственных потребностей.

По всем правилам гегелевского метода мышления тезис, провозглашающий разумность всего действительного, превращается в другой тезис: достойно гибели все то, что существует.

Существенный вклад в решение этого вопроса внес выдающийся немецкий философ-материалист и атеист Л. Фейербах (1804-1872). Свои сомнения в истинности христианской религии Фейербах высказал уже в работе "Мысли о смерти и бессмертии" (1830), где утверждалось, что бессмертны лишь великие деяния человеческого разума, а не отдельная личность. В 1841 г. выходит главный труд Фейербаха - "Сущность христианства",где впервые в истории атеистической мысли были показаны с позиций философского материализма земные корни религии как фантастического отражения сущности человека. "Всякий бог, - писал Фейербах в своих "Лекциях о сущности религии",-есть существо, созданное воображением, образ, и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа".

Немецкий философ связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Так возник и культ явлений природы ("естественная религия"), и культ человека ("духовная религия"). Последняя появляется на более поздней стадии исторического развития как результат превратного выражения чувств, потребностей и стремлений самого человека.

Наряду с психологической, эмоциональной основой религии Фейербах отмечал наличие у религиозных представлений гносеологических корней. Он усматривал их в отрыве мышления от бытия, в развитии абстрактного мышления, таящего в себе возможность отхода от восприятий органов чувств и создания понятий, которые искажают действительность.

Именно таким путем и возникает понятие бога - этот центральный пункт всех религий.

Мы находим у Фейербаха попытки раскрыть и социальные причины религии, ее общественную функцию. Так, например, он подчеркивал, что переход от языческой религии (политеизма) к монотеизму связан с возрастанием зависимости людей от своих земных владык, от царской власти. Возвышение монархов обусловило, по Фейербаху, возникновение идеи единого, всемогущего бога.

Большое значение имела критика Фейербахом религиозной морали, разоблачение нравственных принципов христианства. Для того чтобы быть нравственными и праведными, люди не нуждаются в вере в бога, подчеркивал немецкий атеист. Более того, религия является "источником безнравственных действий", "мораль и религия, вера и любовь прямо противоречат друг другу". Особенно резко он отзывался о религиозной нетерпимости и фанатизме, видя в них источник бесчисленных преступлений.

Исторической заслугой Фейербаха было раскрытие внутренней связи религии с идеалистической философией, единства религиозного и идеалистического мировоззрений.

Тема 9 ОСОБЕННОСТИ АТЕИЗМА В МАРКСИЗМЕ

Атеизм в марксизме Философия и практика.

Основные положения материалистического понимания истории.

Социальные корни религии.

Предпосылки человеческой истории.

Общественное разделение труда.

Диалектика производительных сил и форм общения.

Отношение общественного сознания к общественному бытию.

Производство сознания.

К. Маркс связывал религию с условиями существования человека в классовом обществе. Если религиозные представления носят иллюзорный характер, то вопрос заключается не в том, чтобы разоблачать несостоятельность этих религиозных иллюзий, а в том, чтобы понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. Для К. Маркса прежний атеизм, который видел свое призвание в разоблачении несостоятельности, противоречивости, неразумия религиозных взглядов, теряет смысл: нужно не иллюзии разрушать, а те социальные отношения, которые порождают у человека саму потребность в этих иллюзиях. А потребность эта возникает в классовом обществе — обществе, экономические и прочие условия которого отчуждают человека от продукта его собственного труда и от власти, которая воспринимается тружеником как чуждая, господствующая над ним сила. Религия классового общества в понимании марксизма — это “сердце бессердечного мира”, “дух бездушных порядков”, это социальное по своей природе явление, продукт общества, в котором отношения между людьми есть отношения господства и подчинения, в котором человек не свободен и превращен в средство, орудие накопления вещественного богатства, вместо того чтобы быть его конечной и высшей целью. Так в марксизме “критика неба” превращается в “критику земли”, критика религии в критику права, политики. В религии человек компенсирует свои земные страдания представлением о таком “другом” мире, в котором эти его страдания будут вознаграждены, зло будет наказано и справедливость восторжествует. Религия в этом смысле — “опиум народа”. Она как бы воплощает в себе одновременно и убожество мира, в котором человек лишен достойного существования, и протест против него. Религия как социальное явление, как явление, связанное с исторически возникающими и преходящими социальными отношениями, не является неотъемлемым атрибутом человеческого бытия. Согласно прогнозу К. Маркса, она сама собой исчезнет, отомрет в обществе, в котором исчезнут социальные антагонизмы, отчуждение, в котором человек будет не порабощенным существом, а свободным творцом своей жизни.

Вера в бога может выступать как оправдание существующего: бог сотворил мир, и нельзя посягать на установленные им порядки. На протяжении истории классового общества доминировала именно эта функция религии, которую использовали господствующие классы в своих целях. Религия служила инструментом господства части людей над другими. Но религия может выступать и как инструмент критики, обличения греховного мира, мира несовершенного. В истории религия нередко выступала именно как форма протеста против социальной несправедливости. Ей присущи, таким образом, полагал К. Маркс, определенные революционные и гуманистические потенции. Но борьба за социализм не может опираться на благие стремления, он должен из утопии превратиться в науку. Тезис о противоположности религии науке играет важную роль в марксистской критике религии.

Атеистическое учение К. Маркса и Ф. Энгельса

В различные периоды истории наследие К.Маркса и Ф.Энгельса нередко интерпретировалось крайне неоднозначно. В результате складывались устойчивые штампы и стереотипы в отношении взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса на религию и атеизм. Эти взгляды формировались под непосредственным влиянием младогегельянцев и Л. Фейербаха, но были соотнесены с требованиями коренного переустройства общественных отношений. К. Маркс и Ф, Энгельс, анализируя сущность религии, попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Взяв за отправную точку исследований в данной области принципиальное положение Л. Фейербаха об отсутствии у религии собственного (вне земного мира) содержания, собственного развития и истории, К. Маркс стремился наполнить эту идею конкретным социальным смыслом. Он указал на недостаточность, с его точки зрения, абстрактного понимания человека как "человека вообще", «родового существа». Само "сведение" религии к антропологии, произведенное Л. Фейербахом, может привести к правильным результатам только в том случае, если саму "сущность человека" рассматривать в определенном социальном контексте, как "совокупность всех общественных отношений" После выполнения этой работы ("сведения" религии к ее земной основе), подчеркивал К. Маркс в "Тезисах о Фейербахе", "главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы". К. Маркс и Ф. Энгельс видели узость двух наиболее типичных подходов к религии и церкви, представленных в известных им формах атеизма и антиклерикализма. В первом - "радикальном" - религия объявлялась главным общественным злом, борьба с которым должна составить центральную задачу человечества. В итоге оказывались в тени и выводились из-под глаза критики действительные причины негативных явлений общественной жизни. Другой подход приводил к тому, что религия признавалась нелепостью, обманом и т. п., но функционально полезным институтом, помогающим держать массы в узде. Атеизм в таком случае становился привилегией утонченной элиты, достоянием немногих просвещенных избранников. К. Маркс и Ф. Энгельс доказывали, что фактической основой воспроизводства религии в обществе оказываются господствующие над человеком - как какие-то чуждые, враждебные силы - социальные отношения людей и неподвластные им природные стихии. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление"*. Это опорная идея марксовского понимания религии - с такой точки зрения не существует особого царства религиозных сверхъестественных феноменов, первичных в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира" Известно, что К. Маркс использовал при характеристике религии просветительские метафоры типа "опиум" или "фальшивые цветы". Но он не сводил все понимание проблемы лишь к этим характеристикам, считал религию выражением "превратного мира" общественных отношений. В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, придавленности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества. В ней заключена идея исправить, выправить - особым, специфическим способом - действительно господствующую в жизни людей "кривизну" и "превратность" условий их бытия. Надстраивая над реальным миром, отчужденным и превратным, свой, другой, "иной" мир, религия претендует на восстановление "должного" порядка вещей, на преодоление дуалистичности, двойственности, разорванности человеческого бытия. Религию К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали как сложное, неодномерное, многоплановое общественное явление. Реальное значение религии приобретает при таком способе рассмотрения конкретноисторический характер и всегда нуждается поэтому в специальной, дифференцированной оценке. Религию, религиозные средства, формы и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже противоположные общественные группы, движения и классы, как реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, столь же неоднозначными в своих социальных проявлениях способны стать материализм и атеизм. К. Маркс и Ф. Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, культуры, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм", поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. К. Маркс поставил проблему совсем по-другому, нежели ее видели и ставили прежние критики религии: критика религии подчинена задачам иной критики. "Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии - в критику права, критика теологии - в критику политики". Атеизм получал в итоге четкую социальную направленность, он преодолевал односторонность "голого" отрицания религии. Критика религии "...завершается учением, что человек - высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом...". Атеистическое содержание отличает и общефилософские исследования К. Маркса и Ф. Энгельса. Разработка ими категорий материалистической диалектики, попытка раскрытия механизмов самодвижения и саморазвития мира, учение о его материальном единстве, критика агностицизма в области гносеологии, выявление роли общественно-исторической практики в жизни общества давали соответствующее обоснование атеистическим взглядам.

«СВОБОДНОЕ РАЗВИТИЕ КАЖДОГО – УСЛОВИЕ СВОБОДНОГО РАЗВИТИЯ ВСЕХ» ФРАЗА ИЗ УЧЕНИЯ Гоббса Декарта Беркли Монтеня Маркса 5

В МАРКСИЗМЕ РЕЛИГИЯ РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК СФЕРА надстройки в которой отражаются базисные т. е. социально экономические отношения 4

В ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ИСТОРИЧЕСКИ ОПРЕДЕЛЕННАЯ СТАДИЯ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА, ГДЕ ПРОДУКТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОБОСОБЛЯЮТСЯ ОТ ПРОИЗВОДИТЕЛЯ И НАЧИНАЮТ ГОСПОДСТВОВАТЬ НАД НИМ – ЭТО: Отчуждение

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ - ЭТО ТА ОСНОВА, КОТОРАЯ ПО МАРКСУ ПОЗВОЛЯЕТ ОБЪЯСНИТЬ характер и цели познания особенности внутреннего мира человека его ценности характер общественного устройства характер взаимосвязи человека с природой все перечисленное выше 5

ИЗ ПРИВЕДЕННОГО ПЕРЕЧНЯ ВЫДЕЛИТЕ ОСНОВУ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА В ПОНИМАНИИ МАРКСИЗМА: общественное материальное производство семейный быт сфера торговли природное окружение сфера науки 1

ИСТОРИЧЕСКИ ОПРЕДЕЛЕННАЯ СТАДИЯ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА, ГДЕ ПРОДУКТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОБОСОБЛЯЮТСЯ ОТ ПРОИЗВОДИТЕЛЯ И НАЧИНАЮТ ГОСПОДСТВОВАТЬ НАД НИМ Отчуждение

К СФЕРЕ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ОТНОСИТСЯ Производство торговля семья государство религия 5

МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ ОПЕРИРУЕТ ПОНЯТИЯМИ: Общественное сознание, общественное бытие

ОДИН ИЗ ОСНОВНЫХ СТОРОННИКОВ КОНЦЕПЦИИ КОНФЛИКТА КАК ДВИЖУЩЕЙ СИЛЫ ОБЩЕСТВА, ВВЕДШИЙ В ОБЩЕСТВОВЕДЕНИЕ ПОНЯТИЕ" МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ" БЫЛ:

ОСНОВА ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА В ПОНИМАНИИ МАРКСИЗМА: общественное материальное производствоРАССМАТРИВАЕТСЯ РЕЛИГИЯ КАК СФЕРА НАДСТРОЙКИ В КОТОРОЙ ОТРАЖАЮТСЯ БАЗИСНЫЕ Т. Е. СОЦИАЛЬНО ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ В марксизме 1

РЕЛИГИЯ В МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ - ЭТО СФЕРА надстроечная 5

РЕЛИГИЯ ОТРАЖАЕТСЯ БЕССИЛИЕ ЧЕЛОВЕКА ПЕРЕД ЧУЖДЫМИ ЕМУ СОЦИАЛЬНЫМИ СИЛАМИ А ТАКЖЕ СИЛАМИ ПРИРОДЫ ТАКОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИРОДЫ РЕЛИГИИ ХАРАКТЕРНО ДЛЯ марксизма

РЕЛИГИЯ ЭТО СЕРДЦЕ БЕССЕРДЕЧНОГО МИРА, …ВЗДОХ УГНЕТЕННОЙ ТВАРИ - ЭТА ФРАЗА ПРИНАДЛЕЖИТ

СОЗНАНИЕ В ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ЕСТЬ: высшая форма отражение

СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА НЕ ЕСТЬ АБСТРАКТ, ПРИСУЩИЙ ИНДИВИДУ. В СВОЕЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ОНА СОСТАВЛЯЕТ СОВОКУПНОСТЬ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ. ЭТА ФРАЗА РАСКРЫВАЕТ СПЕЦИФИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА У Ибн – Сина Маркса Руссо Демокрита Канта2

Тема10 СВОБОДОМЫСЛИЕ А.ШОПЕНГАУЭРА И Ф.НИЦШЕ

Иррационализм. и философия жизни. Волюнтаризм А.Шопенгауэра. Мир как воля и как представление. Детерминизм и проблема свободы воли.

Философия Ф.Ницше. Философская эволюция, основные произведения. "Рождение трагедии из духа музыки": "аполлоническое" и "дионисийское" начала. Программа "переоценки всех ценностей". "Имморализм" и критика морали. Ницше и нигилизм. "Воля к власти" и идеал "сверхчеловека". Идея "вечного возвращения".

социологию знания и практику.

После смерти Гегеля появились и философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступавшие против его философии и популярности его доктрины и выдвигавшие свои концепции, отражающие мир, человека и общество. К таким мыслителям относятся Артур Шопенгауэр (1788 - 1860 гг.) и Серен Кьеркегор (1813 - 1855 гг.). Они резко изменили философскую проблематику, конституировав постклассическую философию, которая пыталась пересмотреть проблему смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к Богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Так Шопенгауэр считал, что мир обнаруживается нами как воля и представление. Воля — абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, биологическая по своей природе, создающая мир и человека. Мир как представление возникает вместе с появлением человека. Так конституируются понятия субъект, объект, пространство и время, множество вещей и причинная связь между ними. Все это «устроено» априорными формами чувственности и рассудка человека. Хотя человек считает, что его мир — реальность, все это на деле — лишь видимость. Человек в этом мире — раб воли. Поднятый силой духа он придается созерцанию, подрывает волю. Ее полная аннигиляция возможна только в эстетической области деятельности человека. Каждый человек имеет три блага: здоровье, молодость и свободу, которые он осознает только тогда, когда их теряет.

Традиции Шопенгауэра развивал теоретик «бессознательного» Э. Гартман (1842 - 1906 гг.), неокантианец Г. Файхингер (1852 - 1933 гг.), молодой Ф. Ницше (1844 -1900 гг.). Датский философ С. Кьеркегор, предтеча экзистенциализма, Анти-Гегель, отвергает возможность системы бытия, яе приемлет тождество бытия и мышления, которое превращает логичность в имманентный бытию атрибут, полагая: что логично, не диалектично, что диалектично, не логично. Он отстаивает эмоционально-волюнтаристское понимание субъекта и предлагает экзистенциальную диалектику существования.

Иллюзорность счастья и неотвратимость страдания в бессмысленной жизни не удовлетворяли Фридриха Ницше, который предлагает «сознательную волю к власти» как сущность естественного потока жизни. Его философия обращена к немногим избранным, поэтому она лишена обычной демагогии, рассчитанной на обработку масс. Циничность необходима ему для того, чтобы дискредитировать старые истины рационального сознания, осмеять моральные нормы и критерии и подняться над предрассудками своего класса и интеллигенции. В истории нет ни цели, ни прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых. Ницше утверждает, что культура Древней Греции определялась борьбой между культами богов Аполлона и Диониса, культа разума, науки, гармонии, самоограничения и культа земли и плодородия. Ницше — за дионисийское начало в человеке, его мощь, силу, способность к выживанию. Культура — синтез аполлоновского и дионисийского; преобладание первого дает формализованную культуру, которая становится менее жизненной, при главенстве второго — культуру захлестывают спонтанные страсти и необузданное варварство. Современная культура находится в кризисе именно из-за преобладания рационального начала над жизнью, инстинктами, свободой.

В дальнейшем Ницше проводит идею, что люди еще не вырвались из животного состояния, о чем свидетельствуют их соперничество, войны, конкуренция, бестолковые устремления. Это позволяло ему говорить о господстве нигилизма в Европе и необходимости переоценки всех ценностей. Нигилизм — следствие смерти Бога европейской истории, христианского Бога, и падение идеалов, принципов, норм и целей закономерно. Но в этом случае господство над сущим переходит к человеку, отрезвленному нигилизмом, отвергшему иллюзии относительно будущего счастья, победы добра и справедливости. Человек должен научиться жить в бессмысленном мире иллюзий, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Не будем же щадить себя и скажем прямо, как начиналась до сих пор всякая высшая культура на земле! Люди, еще естественные по натуре, варвары в самом ужасном смысле слова, хищные люди, обладающие еще не надломленной силой воли и жаждой власти, бросались на более слабые, более благонравные, более миролюбивые расы, быть может занимавшиеся торговлей или скотоводством, или на старые, одряхлевшие культуры, в которых блестящим фейерверком остроумия и порчи сгорали остатки жизненной силы. Каста знатных была вначале всегда кастой варваров: превосходство ее заключалось прежде всего не в физической силе, а в душевной, - это были более цельные люди (что на всякой ступени развития означает также и "более цельные звери" - Фридрих Ницше. По ту сторону добра и зла – Ницше Соч. в 2 х. томах. –том 2-ой стр. 258

всякая культура начинается с насилия, где люди естественные по натуре обладающие силой воли и жаждой власти бросались на более слабые, более миролюбивые расы. Ницше

Творчество у Ницше Это творчество самой жизни (Бердяев) а не только и не столько искусства. И это творчество есть разная интерпретация господства и возобладания. «Некая воля к власти возгосподствовала над чем - то менее могущественным»455, С другой стороны существует «демократическая идеосинкризация ко всему что господствует и хочет господствовать»456.

Два вида творчества в сфере морали. Творчество господствующей группы – творчество активно действующей силы субъектов исторического процесса. Ну и заодно как бы на втором плане творчество ценностей этой господствующей группы, морали победителей. Но проигравшие, быдло, то на чем творят победители тоже создают мораль Но конечно роль их разная. Победители это творцы самой жизни они создают новые условия и новые отношения а затем уже по ходу жизни и мораль. Проигравшие это глина в руках победителей пассивная сторона в истории, однако, активная в сфере морали. Хотя приспособление – удел проигравших или их главная черта это тоже активность, но второго плана - женская активность

Сущность жизни – воля к власти.

Конечно, воля к власти не мыслима без определенной самодисциплины без самоограничения. Что бы господствовать надо напрягаться держать себя в форме.

Стая белокурых хищников раса господ и покорителей и дальше об договорах: «Кто может повелевать, кто по природе является господином, кто предстает насильником в поступках и жестах- какое ему дело до договоров» 463.Всякая великая философия есть самоисповедь его творца.Т2 с244 Нечто вроде памятной записки написанной независимо то воли и незаметно для самого себя. Не разум на самом деле руководит а инстинкты – познание только орудие инстинкта.

Тема 11 ПОЗИТИВИЗМ В XIX ВЕКЕ.

Характерные особенности эпохи

Особенности ценностных ориентаций основателей Позитивизма

Закон трех стадий развития человеческого духа

В 30–40 гг. XIX в. возникает и широко распространяется философия французского мыслителя Огюста Конта (1798– 1857). Она получила название философии позитивизма. Возникнув во Франции, позитивизм затем разрабатывается в Англии, Германии и других странах Западной Европы. Проявляют к нему интерес и мыслители в России.
В первоначальном толковании Конта позитивизм означал требование к философам исследовать позитивное (положительное) научное знание как философское. Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. В этих целях, отмечал он, предстоит построить систему «положительного» знания, которое должно быть бесспорным и точным, опирающимся исключительно на факты. Построение такой системы возможно лишь, считал Конт, при создании научного метода познания, позволяющего находить и создавать систему этого положительного философского знания.
Возникновение позитивизма было теснейшим образом связано с успехами различных наук – математики, физики, химии, биологии. Наука становилась все более популярной, оказывала огромное влияние на умы людей. К тому же в это время началось развитие науки как специфического нового социального института: она почти полностью освободилась из под опеки церкви, ее идеи получали все большее общественное признание.
Наблюдение, сравнение и анализ экспериментальных данных, сам эксперимент требовали не просто своей оценки, но и оценки тех философских систем, которые считали научной истину, не связанную с эмпирическим опытом. Например, философия Гегеля все больше подвергалась критике с этих позиций. Классической немецкой философии с ее умозрительными системами и доказательствами получения истинного знания позитивизм противопоставляет непосредственное, «полезное», «удобное» для применения знание. Не удовлетворяли новую позитивистскую философию и принципы, которые в свое время были предложены Ф. Бэконом, для которого индукция была наипервейшей среди них. Позитивизм и индуктивные умозаключения считал слишком «умозрительными».
Философы-позитивисты предприняли попытку осмысления пути постижения истины на основе точного, экспериментального знания. Такие усилия были обусловлены борьбой с философским и «научным» агностицизмом.
Таким образом, позитивисты объявили себя противниками агностицизма. Например, Конт выдвинул очень привлекательную и для ученых, и для философов идею: «Знать – чтобы предвидеть, предвидеть – чтобы обладать силой» Следует отметить, что анализ отношения позитивизма к агностицизму не прост. Позитивизм выступает с требованием «чистого опыта», т.е. исследования явлений без философии и какого-либо оценочного знания. В данном случае спутаны две вещи: роль философского мышления в познании и оценочный характер знания. Философская методология – это важное условие миропо-знания. Что же касается оценочного характера знания, то его важно учитывать при обобщении материала и не допускать в процессе исследований. Агностицизм же, отвергаемый позитивизмом в формах скептицизма, фактически овладел самим позитивизмом в другой форме – отрицания сущностного освоения мира. Дело в том, что ориентация на чувственное, фактическое, событийное познание оставляет в стороне познание сущности вещей, законов.
Иногда позитивизм воспринимался естествоиспытателями как такая философия, которая действительно отсекает от науки любые спекуляции, избавляет ее от агностицизма, помогает творчеству, серьезной исследовательской работе. Одной из причин привлекательности позитивизма и его большой жизненной силы (ведь он в различных вариантах широко распространен и сегодня) является тот факт, что его последователями оказались многие известные ученые и великие мыслители. Кроме того, позитивизм выступает под флагом борьбы со схоластикой, за единство философии и науки, хотя на деле позитивизмом делаются попытки упразднения философии, растворения ее в отдельных конкретных науках.
Вместе с тем естествознание не может существовать без методологического обоснования, поэтому борьба позитивизма против самостоятельного существования философии является беспочвенной.
Основоположник позитивизма и автор термина «позитивизм» французский философ Огюст Конт, выступивший с большим шеститомным трудом «Курс позитивной философии», одно время был секретарем великого утописта-социалиста А. Сен-Симона. Однако он позаимствовал не социалистические идеи Сен-Симона, а идеи об определяющей роли техники, науки и промышленности в общественном и научном прогрессе. Совершенно самостоятельно он разработал принципы позитивной философии и социологии.
Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как самостоятельной науки) закончилось и наступило время «положительного» знания, О. Конт формулирует три закона: 1) закон «трех стадий»; 2) закон постоянного подчинения воображения наблюдению; 3) энциклопедический закон, выражающийся в классификации наук
Конт полагал, что в обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Он писал, что человечество проходит три стадии своего интеллектуального развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Но человечество проходит и три стадии своего технического развития: традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное. Первое определяется теологией, второе – метафизикой, а третье – наукой. Как видим, в законе «трех стадий», или «двойственной эволюции», содержится очень ценная идея взаимосвязи знаний и социально-экономического развития общества. Конечно, Конту можно возразить: на доиндустриальной стадии существует не только метафизика, но и теология, это относится также и к третьей стадии, которая несет в себе и философское, и научное знание, этой стадии не чужда и теология. Этот закон был подвергнут критике Г. Спенсером.
Конт полагал, что позитивная философия должна представлять окончательное состояние человеческого ума, ибо наблюдение – это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки Конт понимает как накопление полученных знаний и прежде всего законов. Знания, таким образом, предстают как описательные знания и противопоставляются тенденции объяснения. Познание у Конта не идет дальше эмпирического мира

Особенности свободомыслия Б.Рассела, А. Швейцера

Тема 12 ПСИХОАНАЛИЗ И ФИЛОСОФИЯ НЕОФРЕЙДИЗМА

Характерные особенности эпохи

Психоанализ и философия неофрейдизма.

Фрейдизм как философское мировоззрение

Религия в учении психоанализа

Экзистенцфилософия о религии

Основателем данного направления является австрийский философ, психотерапевт 3. Фрейд. В своих работах он не только касается сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу атеизма. Если религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими явлениями природы и внутренними, присущими ему инстинктивными силами, то атеизм коренится в их продуктивном преодолении. Освобождение от религиозных иллюзий происходит по мере того, как человек искореняет свою инфантильную беспомощность, превращаясь в самостоятельную, сознательную личность. 3. Фрейд не считает религию основой нравственности. Человек должен положиться на свои собственные силы. Только человек, освободившийся от власти авторитетов, может правильно употребить разум, объективно понять мир и свою роль в нем, не впадая в иллюзии. 3. Фрейд выступает против религиозного воспитания, считая, что оно препятствует умственному развитию индивида.

Среди представителей неофрейдизма особенно большую роль играл Э. Фромм, воззрения которого поддерживают многие современные свободомыслящие. Он резко выступает против авторитарной религии - религии отчужденного человека. Ей он противопоставляет гуманистическую религию, которая концентрируется на самом человеке как высшей ценности. В ее основе лежит вера в его возможности, в силу разума. При ней человек получает настоящую свободу и сам отвечает за свою судьбу.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ, ВЫТЕСНЕНИЕ, ЦЕНЗУРА И ТОЛКОВАНИЕ СНОВИДЕНИЙ

С открытием патогенных сдвигов и других феноменов в лексике психоанализа появляется понятие бессознательного — сферы, где рождаются неврозы. Более того, для Фрейда именно бессознательное стало сущностной реальностью психического. Он переворачивает устоявшееся представление об идентичности сознательного и психического. Реальность бессознательного стоит за нашими «свободными» фантазиями, она вычеркивает из нашей памяти имена, лица, события. Мы хотим сказать одно, а говорим другое, пишем не то, что намеревались написать. Где же причина таких описок и оговорок? Не в противостоянии ли двух инстанций, из которых одна явно сильнее другой? В работах «Психопатология обыденной жизни» (1901) и «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905) Фрейд дает анализ множества ошибок, ассоциаций, каламбуров, никогда прежде не интересовавших серьезных ученых, которые, однако, по его мнению, скрыты в бессознательном.

ПОНЯТИЕ «ЛИБИДО» И ДЕТСКАЯ СЕКСУАЛЬНОСТЬ

В жизни индивида ничто не проходит бесследно: подобно напластованиям почвенных пород, пласты человеческой психики проваливаются вглубь, но не исчезают. Древние города невидимым образом хранят под собой тайны ушедших столетий. Но и психика человека также стратифицирована: на ее дно опущены отвергнутые сознанием импульсы, шевеление которых провоцирует невротические ситуации. Но почему некоторые желания и воспоминания сознание принимает как «свои», а другие вытесняет как «чужие»? Причина, по мнению Фрейда, — в несовместимости этических ценностей и требований сознающего себя как разумного индивида с бессознательными его побуждениями, вследствие чего последние подавляются, находясь под неусыпным контролем.

Вытеснение и так называемая «ремотивная» цензура направлены преимущественно на сексуальные желания (как постыдные), поэтому Фрейд выделяет некую изначально фундаментальную психическую энергию — либидо: сексуальный инстинкт, подобный голоду, требующий насыщения и отмеченный печатью греха. От вечной непогоды в сексуальном мире больной хочет укрыться тяжелой шинелью фальши и лжи. Анализируя сны, Фрейд пытается понять сначала особый характер детской сексуальности, чтобы затем добраться и до «взрослых» проблем.

Множество эротических импульсов у ребенка поначалу не связаны с репродуктивной функцией. Эротизм проявляется в нахождении телесных зон, несущих наслаждение. Оральная, анальная и фаллическая фазы развития заканчиваются формированием так называемых комплексов: комплексом кастрации и другим, более важным, — эдиповым комплексом.

ЭДИПОВ КОМПЛЕКС

Ребенок, излагает свою позицию Фрейд, сексуальные желания связывает с личностью матери и рассматривает отца как соперника. Подобные чувства, «mutatis mutandis», не только позитивны, в них немало агрессии, которая, естественно, сразу попадает под цензуру сверх-Я. В греческой трагедии Эдип, сын царя Лая, убивает своего отца и женится затем на собственной матери. В этом мифе Фрейд видит попытку преодолеть барьер инцеста. В шекспировском «Гамлете» он видит все тот же конфликт, но более замаскированный. По мере интериоризации цензуры, кризис проходит, и вместе со сверх-Я воцаряется мораль, чувство стыда и отвращения. Это продолжается до возраста половой зрелости, генитального периода. Затем связь с гениталиями ослабевает, но стремление к наслаждению нарастает. В сферу сексуальных инстинктов попадает и нечто иное, что зовется нежным словом «любовь». Отношения перверсии, никак не связанные с репродуктивным поведением, расширяются. Фрейд делает вывод: «Ребенок изначально склонен к полиморфной перверсии».

РАЗВИТИЕ ТЕРАПЕВТИЧЕСКИХ ТЕХНИК И ТЕОРИЯ «ТРАНСФЕРА»

Наблюдения, накопленные Фрейдом в процессе терапевтической практики, привели его к отказу от гипноза в пользу техники «свободных ассоциаций». Психоаналитик помещает пациента в максимально удобные для него условия, чтобы без принуждения открыть в пациенте степень сопротивляемости, и регистрирует идеи и чувства, высказываемые или тщательно скрываемые.

Принципиально важными Фрейд считает сны, связанные с глубинными нереализованными желаниями. В них можно обнаружить связь с забытыми детскими переживаниями (и не только сексуального плана), ведь и взрослые не лишены снов инфантильного характера. Так, анализируя непосредственные ассоциации, ошибки, забывчивость, психоаналитик изучает «психопатологию обыденной жизни». Там, где было Оно, должно стать Я — такова программа освобождения от страдания. Иногда эта цель достигается тем, что врач помещает себя в фокус конфликта, т.е. путем принятия медиком на себя болезни, которую он намерен одолеть, чтобы сделать ее безопасной для общества.

Интенсивную чувственную связь пациента с психоаналитиком, воникающую в результате такой процедуры, Фрейд называет «феноменом трансфера». Роль своеобразной шпоры выполняет медик, когда подстегивает пациента, чтобы через сопротивление подвести больного к осознанию источника своих мучений, и это едва ли не самое важное и сложное в психоаналитической технике. Затем аналитик позволяет больному осознать то, что произошло при трансфере. Пациент вновь переживает те давние ситуации, которые и породили болезнь. Трансфер становится наилучшим инструментом аналитического излечения.

СТРУКТУРА ПСИХИЧЕСКОГО АППАРАТА: ОНО, Я И СВЕРХ-Я

Из вышесказанного вытекает, что психический аппарат состоит из Оно (латинское Id, libido — термины Георга Гроддека), аморального эгоистического начала, Я (эго, вершина айсберга, нижняя часть которого — Оно) и сверх-Я (супер-эго). Супер-эго формируется к пятому году жизни, когда рождается чувство вины. Сверх-Я возникает как интериоризация авторитета — родителей, воспитателей, преподавателей — словом, любых идеальных моделей. Отцовское сверх-Я становится социальным сверх-Я. Ну а эго оказывается меж двух огней: на индивидума давят, с одной стороны, инстинктивные силы, требующие немедленного удовлетворения желаний, с другой — осознание реальности, направляющее саморазрушительные сексуальные импульсы по более безопасным, цивилизационным путям. Если сублимация, переплавка этих инстинктов в приемлемые формы культуры не удается, то невротические эксцессы неизбежны.

ЭРОС И ТАНАТОС И «НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИЕЙ»

Размышляя по поводу природы инстинктов, Фрейд пришел к выводу о необходимости разделения эроса (инстинкта жизни) и танатоса (инстинкта смерти). Эрос выражает волю к жизни и любви, это сама конструктивность. Но танатос силен: человек агрессивен. «Homo homini lupus est» («Человек человеку волк»). Кто посмеет отрицать это спустя столетия вражды? — спрашивает Фрейд в сочинении «Неудовлетворенность цивилизацией» (1929). Уважение к ближнему социуму решительно безразлично изначально агрессивному человеку. Репрессии бессмысленны, ибо лишь умножают страдания. Анализируя генеалогию цивилизации, Фрейд сознательно демистифицирует те ценности и идеалы, которые, по крайней мере, не должны угнетать живущих. Сверх-Я наследует эдипов комплекс и этические устремления человека, оно делает Эдипа в конце концов слепым. Для Фрейда важно спасти цивилизацию, не принося в жертву самого Эдипа Другими словами, не дать сойти с ума новому человеку, не дать ему ослепнуть от бесчеловечности.

ПСИХОАНАЛИЗ ПОСЛЕ ФРЕЙДА

«Индивидуальная психология» Альфреда Адлера

В 1910 г. было основано Международное психоаналитическое общество, первым президентом которого стал Карл Густав Юнг. Т. Рейк и этнолог Г. Рохейм продолжили разработку тематики, начатой Фрейдом в работе «Тотем и табу». Отто Ранк сделал предметом исследований мифологию. Применить психоаналитические техники к педагогике и психологии религии удалось пастору О. Пфистеру. Однако вместе с шумными успехами единству фрейдизма пришел конец.

Инициатором первого раскола стал в 1911 г. Альфред Адлер (1870—1937), автор таких сочинений, как «Нервный темперамент» (1912), «Познание человека» (1917), «Практика и теория индивидуальной психологии» (1920). Ученик Фрейда, Адлер ухитрился из того же материала сделать решительно иные выводы. Учитель не без иронии заметил, что доктрина Адлера характеризуется не столько тем, что утверждает, сколько тем, что отрицает. Фрейд рассматривал деятельность человека с точки зрения его прошлого. С точки зрения грядущего посмотрел на события Адлер.

Картина поведения человека резко изменилась: вместо принципа удовольствия в роли руководящего и направляющего начала оказалась «воля к власти». Индивид в любой фазе своего развития движим манией превосходства. Динамика развития личности показывает ее метания между «комплексом неполноценности», рождающимся из опыта неудачных решений жизненных проблем, и желанием во что бы то ни стало добиться признания личных заслуг, свидетельствующих о силе.

Именно в попытках покончить с комплексом неполноценности формируются «компенсаторные» механизмы. Когда перед лицом какой-либо задачи психическая активность ниже ожидаемой и требуемой, тогда в дело вступают, подобные биологическим, процессы компенсации (замещения как бы из другого энергетического резервуара). В этой концептуальной оптике Адлер препарирует психоаналитические проблемы: в снах, к примеру, подсознание создает жизненный проект (что доступно уже детям четерех-пяти лет). В сексуальных импульсах воля к власти проявляется в стремлении доминировать над партнером. Когда чувство неполноценности достигает опасной отметки, невроз неминуем, что выражается в гипертрофированном самокопании и требовании к себе внимания со стороны других.

Идея «воли к власти» как пружины поведения человека роднит Адлера с Ницше и Шопенгауэром. Его теории художественного творчества и воспитания содержат немало продуктивного. В одном из основанных им институтов по социальной ориентации детей работал и Карл Поппер до 1919 г. Он рассказывал, как однажды Адлера спросили, откуда такая уверенность в практической эффективности разработанных им методов (кто-то усомнился, видел ли он хоть раз лицо живого ребенка). «В силу тысячи моих экспериментов», — отвечал Адлер. «Сегодня это всего лишь тысяча первый опыт», — комментирует Поппер, автор известного «принципа фальсифицируемости».

Тема 13АТЕИСТИЧЕСКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Особенность эпохи

Основные понятия экзистенциализма

Экзистенциализм о религии

Позиция атеистического экзистенциализма наиболее отчетливо прослеживается у французского философа Ж.-П. Сартра (1905 1980) в его работах "Экзистенциализм- это гуманизм", "Бытие и ничто" и др. Ж.-П. Сартр в центр внимания ставит вопрос о поисках личностью исторической самостоятельности, возможностей реализации и развития своей активности. Главное для человека самому быть Богом, "нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал"57. В его работах постоянно прослеживается идея об абсолютной свободе человека, которая противопоставляется идее божественного провидения. Человеческая свобода, являющаяся фундаментальной и неотъемлемой характеристикой человеческого бытия, несовместима с активностью Бога. Но в то же время, по Ж.-П. Сартру, свобода - тягчайший груз, который человек постоянно несет до самой смерти. 291 Человек осужден быть свободным. По его мнению, "даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило... суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога"

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, некий бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там и мучают человека, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые порой выражаются в безобидных чудачествах, а временами носят явно антисоциальный характер. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставшие причиной неврозов, Фрейд заявляет, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Огромное внимание он уделял снам, где силы бессознательного проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам, влияющим на жизнь человека и его психику. К. Юнг (1875 - 1961 гг.) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип — это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредованно, через символы. Архетип — это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он носит зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, с тем, что находится за порогами сознания.

Э. Фромм (1900 - 1980 гг.) отличается многосторонностью охвата проблем. Он разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм», «коммунитарное общество»). Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Эти механизмы — защитные реакции индивида на противоречивую ситуацию социальной структуры. Чувство неуверенности и бессилия перед лицом экзистенциальной проблемы человек может компенсировать деструктивизмом, стремлением к разрушению. Конформизм — это отказ человека от собственного «Я» посредством растворения себя в массе, толпе, коллективе. Правда, указанные формы защитной реакции лишь ослабляют страх отчужденного человека — только любовь в своем интегральном виде может решить проблемы будущего общества.

Экзистенциализм — философское течение, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизнен-ные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899 - 1976 гг.), К. Ясперс (1883 - 1969 гг.), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980 гг.), Г. Марсель (1889 - 1973 гг.), А. Камю (1913 - 1960 гг.), О.Ф. Больнов, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно, К. Уилсон и другие соединены скорее сюжетно-тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу, но объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, как «бытие-к-смерти». Самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии — аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю.

М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции. Задача — вывести самосознание человека из экзистенции, из конечного бытия человека. Подлинное бытие — осознание человеком своей историчности, свободы и конечности, и достижимо оно перед лицом смерти. Но подлинное существование безлично — оно скрывает от человека его обреченность. Истина не только открывает, но и скрывает бытие. Символ, как косвенный способ указания на предмет, скрывающе-раскрывающий символизирующее, приводит Хайдеггера к исследованию поэзии. «Открытость» бытия поможет человеку «обрести святое и священное». «Язык — это дом бытия». Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Реанимировав наш язык, мы достигнем того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности.

Для французского экзистенциализма характерна активная литературно-художественная деятельность. Философия развивается ими не только в академических философских трактатах и публицистике, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Ж.-П. Сартр вначале занимается феноменологической онтологией, выясняя, что «существование» заключает в себе два слитых определения: сознание и отрицание. Человеческое существование есть непрестанное самоотрицание. Доступ к анализу бытия открывается только посредством человека, ибо предмет такого анализа — не структура бытия, а его смысл. Сознание неизменно стремится за пределы всякого существования наличного. Это стремление к цели, которая может быть и скрыта от человека. Свобода человека — выбор им своего бытия, есть устремленность, а «проект» есть выражение. Абсолютизируя свободу, Сартр делает человека несвободным от своей свободы, раскрывает тотальное отчуждение человека. Мораль Сартра знает одну-единственную обязанность — готовность отвечать за все.

А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования приводит либо к самоубийству, либо к надежде, когда мир не имеет значения, что дарует человеку свободу, обрести которую можно только восстав против всемирного абсурда. Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача — создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.

литература

Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм -это гуманизм. // Сумерки богов. М., 1989.

Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

Фромм Любовь к богу Искусство любви

ТЕМА 14 СВОБОДОМЫСЛИЕ В КАЗАХСТАНЕ

1. Глубинное общение как основа традиционного мировосприятия казахов.

2.. Истоки казахской философии. Суфийские идеи в творчестве Абая.

3 Подлинное бытие человека в философии Шакарима Кудайбердиева.

Центральная для философии система отношений Я – Мир разворачивалась у казахов на фоне традиционных верований, воплощенных в шаманизме. Сам шаманизм был обусловлен кочевым образом жизни, необходимостью жить в гармонии с природой, сообразовываться с ее законами.

Многие исследователи истории культуры казахского народа А.И.Левшин, А.Чулошников, В.В.Радлов, Ч. Валиханов приходят к выводу, что традиционное мировосприятие казахского народа обусловлено шаманскими представлениями. Вся семейная обрядовость казахов, взаимодействие человека с природой, обществом было пронизано верой в духов: добрых (аруахи, пиры, гильтаны, богиня Умай), злых (албасты, пери, шайтаны и т.д.).

Главное ядро шаманизма – это «идея глубинного общения человека и природы, человека и Вселенной, их близость; приятие друг друга, терпимость и диалог человека и мира».

Обозначим основные черты шаманизма, позволяющие нам сделать этот вывод.

Во-первых, для шаманских представлений характерен образ мирового дерева (ветви – верхний мир, крона – средний мир, корни – нижний мир), обожествление гор, образ реки, которая воплощает течение жизни. То есть шаманизм главный акцент делает на сопричастности человека и природы, на то, чтобы человеческая жизнь протекала в унисон с природными ритмами.

Во-вторых, когда человек заболевал, его природный ритм нарушался, на помощь приходили шаманы, которые, обращаясь к матери-природе, восстанавливали целостность бытия – человека-в-природе. Необходимо отметить, что у шаманов присутствовало представление о человеке как единстве духа – души – тела, то есть целостное понимание человеческого существа.

Синкретизм, целостность, природосообразность, гармоничность – основные черты этого мировоззрения.

Указанные черты шаманистского, традиционного мировосприятия ярко воплотились в творчестве жырау, корни которого восходят к шаманам.

большое влияние восточная философия в лице Аль-Фараби, в частности, его учение о добродетельном городе. Также идеи Ю. Баласагунского о значимости знания для постижения мира в «Кутадгу-билик», идеи М. Кашгари о единстве микро и макро космоса, человека и мира в «Диван лугат ат-турк».

Особое место в возникновении и развитии казахской философии принадлежит суфизму. Идея единства бытия и гносеология суфиев нашли отражение в творчестве Абая. Особенно Абая привлекала гносеология суфиев. Суфием в постижении истины движут любовь, эмоции, которые исходят от сердца. Знание, которое содержится в сердце, равно значимо в вере, то есть вера необходима для истинного познания и основана на любви к Богу. У Абая в «Словах назидания», в слове 17 разгорается спор между Волей, Разумом и Сердцем, кто из них важнее. Абай отдает предпочтение Сердцу, которое в отличие от Разума и Воли никогда не последует за злом.

У Абая сердце - не только орган мистического постижения истины, но и основа «человечности» в человеке. Путь сердца – это путь нравственного совершенства. Подобно тому, как в суфизме центральной является идея о совершенном человеке, для Абая главной выступает идея самосовершенствования человека, культивирование в человеке духовных ценностей. Процесс духовного становления осуществляется через веру и через приобщение человека к миру культуры.

Абая также привлекала идея суфиев о том, что истина постигается путем символов, знаков, притч, что находит отражение в поэзии философа.

Философское наследие Шакарима Кудайбердиева пронизано традиционными суфийскими мотивами. В «Записках забытого» Шакарим констатирует, что глубинное общение со Вселенной уступило место отчуждению человека от природы, человека от общества, человека от своей внутренней сущности.

Выход из данной ситуации следующий: «... необходимо дать людям образование», которое бы сделало приоритетными для человека «потребности души». Следовательно, суфийская идея о стремлении к Совершенному человеку, о приоритете духовного самосовершенствования проходит красной нитью через творчество мыслителя.

Центральное положение в мета-космосе казахского философа занимает «искреннее сердце» как вместилище духа. «Не утратить чистоты сердца», сохранить «непорочное сердце детей» - основной мотив рассуждений Шакарима в отношении людей.

Вершина его философии – это сверхрациональный синтез научной рациональности и нравственных ценностей, осуществляемый в процессе образования и воспитания. Он предлагает ввести науку совести, которая служила бы воспитанию внутреннего человека, подлинного Я.

Совесть у Шакарима выступает универсальным моральным принципом, включает «человеческую скромность, справедливость, доброту в их единстве».

В «Трех истинах» Шакарим также говорит о большой роли веры для совершенствования человека. Вера обращает взор человека от иллюзорной действительности к небу, как символу идеального духовного мира с триадой ценностей: Истины, Добра, Красоты.

ТЕМА 15 ЗНАЧЕНИЕ АТЕИЗМА И СВОБОДОМЫСЛИЯ В КУЛЬТУРЕ И ЕГО БУДУЩЕЕ

Свободомыслие и атеизм в современном мире

Свобода совести как её понимают

Мораль религия атеизм

Атеизм и современность. В современном мире происходят значительные изменения, как с религией, так и с атеизмом. Мир становится все более безразличным к религиозным идеям и атеистическим. Так считают многие богословы социологи и религиоведы. Вот как рисует картину будущего один из православных мыслителей. Мир, в котором предстоит жить по его словам будет отличаться от прежнего. Этот мир будет совсем новым, еще невиданным: ибо Господу нашему не свойственно повторяться — Он «творит все новое» (Откр. 21, 5). Но в ближайшем будущем, доколе близорукое мое зрение может различать контуры предметов, я вижу только дальнейшее развертывание логических следствий ситуации «пустыни», — иначе говоря, ситуации христианства без «христианского мира».

Нам необходимо ясно понять, что именно является самой антагонистической противоположностью нашей веры. Атеизм старого закала, искавший для себя научных или псевдонаучных обоснований, давно уже не страшен. Он близок к смерти; будущее готово нанести ему последний удар. «Внутренний опыт» атеизма, так обстоятельно обсуждавшийся теологами и религиозными философами 20 столетия относится к числу проблем, в общем, разрешенных; если он когда-нибудь имел самостоятельное содержание, в чем я лично осмеливаюсь сомневаться, содержание это как следует переварено и усвоено христианской мыслью. Но упадок атеистической идеи, — увы, отнюдь не причина для благочестивого ликования верных. Более наивными, более простосердечными и чистосердечными, чем наши, были времена, когда идея Бога и для отступника оставалась настолько важной, что отделаться от нее можно было только посредством формального, теоретически провозглашенного отрицания. Эти времена миновали. Радикальный релятивизм и прагматизм в сочетании с практикой модного образа жизни порождают весьма специфическое состояние души, при котором вопрос о бытии Божием, не получая отрицательного ответа, утрачивает— заодно со всеми остальными «последними» — всякую серьезность. В перспективе феноменологии человеческих типов это гораздо страшнее, нежели атеизм

Сложны и нередко трагичны на путях истории судьбы атеизма как реального духовного явления, судьбы людей, называвшихся или же называвших себя атеистами. В редкие времена атеизм осознавался как начало положительное, да и то далеко не всеми членами общества. Чаще всего атеистам и атеизму не везло, — на протяжении многих веков они третировались общественным мнением, правящими слоями, законодательством. Многовековая традиция неприязненного отношения к атеизму, вообще к неверию в Бога или богов, обогащалась все более изощренными аргументами, язвительными эпитетами, сравнениями, афоризмами и т.д., глубоко проникая в сознание и подсознание общества. Против атеизма и атеистов выступали не только проповедники религии, но и знатные философы, такие, как Г.Лейбниц (1646—1716), Ф.Бэкон (1561—1626), Д.Локк (1632—1704) и даже провозвестник свободомыслия А.Коллинз (1676—1729). В XX в., особенно во второй его половине, в последние десятилетия, накал страстей вокруг атеизма не только не спал, но, кажется, усилился. На материализм и атеизм обрушился папа Иоанн-Павел II, связывая их с удалением от истины в объятия лжи, вызванным "происками Сатаны", который внедряет в человека "оппозицию" к Богу Но в истории человечества существовала и другая традиция, в рамках которой атеизм осмысливался совсем иначе. Эта традиция пробивалась с великим трудом в условиях господства религии, которая отнюдь не содействовала установлению диалога между верующими и неверующими, будучи по сути дела монологическим мировоззрением. Понятие атеизма со временем наполнялось позитивным и в интеллектуальном, и моральном плане смыслом, закономерно отвоевывая достойное место в духовной культуре. Это было результатом социального и культурного прогресса, все более глубокого осмысления сущности и жизненной роли феномена атеизма. В нашу задачу не входит рассмотрение возникновения атеизма как социокультурного явления, содержания учений мыслителей-вольнодумцев, закономерностей развития свободомыслия, наиболее последовательным выражением которого был атеизм. Но, видимо, стоит понаблюдать, каким образом в разных исторических обстоятельствах использовалось понятие атеизма, какой смысл в него вкладывался, в каких иных терминах это понятие проступало. Как справедливо писал еще Григорий Богослов (ок. 330—ок. 390), "нередко одним и тем же словом означаются разные понятия, а иногда разными словами — одно и то же, и, наконец, различными наименованиями — различные предметы

Основной, наиболее общественно значимый вид атеизма — научный, или позитивный, атеизм — тесно связан с рационализмом, скептицизмом, светским гуманизмом и свободомыслием. С этими течениями его роднит неприятие веры в качестве инструмента познания мира, утверждение в качестве инструмента такого познания научных методов, борьба с догматизмом (в том числе и среди атеистов) и свободное обсуждение философских проблем. С точки зрения научного атеизма религия и наука являются взаимоисключающими явлениями общественной жизни, одно обязательно исключает другое. Классификация течений атеизма ещё до конца не устоялась и имеет множество трактовок. Различают такие виды атеизма:

неосознанный (стихийный) и осознанный.

позитивый и негативный атеизм.

практический и теоретический атеизм

радикальный, агностический, постулатный

марксистский, рационалистический, экзистенциалистский

три вида атеизма, связанные с именами О. Конта, Л. Фейербаха и К. Маркса, а также Ф. Ницше (А. де Любак).

Современное состояние атеизма

Процент европейцев, верящих в Бога, по результатам опроса 2005 года

Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов, происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим» Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности относительно низок, единственное исключение — США. Совершенно иная ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для населения религия. В исламских странах, таких как Иран, Судан, Пакистан и Саудовская Аравия, действует шариат, по которому отказ от ислама расценивается как измена и наказывается смертной казнью. Ситуация с атеистическим движением в России и странах СНГ также очень сложна. Крах господствующей коммунистической идеологии, которая несмотря на декларируемый атеистический характер имела явные черты религии, привёл к сильной реакции общества, качнул маятник общественного сознания в сторону неприятия атеизма. С крушением СССР религиозные организации получили право на владение имуществом, налоговые и другие льготы. Возросло влияние Русской православной церкви, началось её частичное сращивание с государственными органами власти, произошёл всплеск мистических настроений в обществе и увлечений различными лженауками (например, астрологией). Тем не менее, религиозный бум, пик которого пришелся в России на середину девяностых, постепенно спадает. Ситуация становится стабильной, приостановился рост числа людей, относящих себя к верующим, и в этом плане религиозные организации исчерпали потенциал своего усиления. Всё чаще слышны заявления о необходимости прекратить возрастающую клерикализацию страны.

Атеизм и мораль

Поскольку атеизм не признаёт в качестве источников морали религиозные тексты, а также не признаёт существование Бога, наказывающего за несоблюдение нравственности, атеизм постоянно подвергается обвинениям в аморальности. Часто это иллюстрируется цитатой из романа «Братья Карамазовы»: нет бессмертия души, так нет и добродетели, значит, все позволено. Например, физик Макс Планк считал, что «на счету атеистических режимов сегодня оказались жестокости, превосходящие всё изведанное человечеством», а теолог из Оксфорда Алистер Макгрэт считает Сталина сравнимым по жестокости с испанской святой инквизицией. В то же время атеистические мыслители считают, что верующие «ставят телегу впереди лошади»: древние тексты не являются источниками морали. Они лишь фиксировали, отражали уровень морали своего времени, которая существовала в обществе задолго до возникновения той или иной религии, и продолжает существовать после того, как большая часть населения перестаёт исповедовать какую-либо религию. На утверждение клерикалов о том, что распространение религии способствует укреплению моральных и «духовных» ценностей, их оппоненты отвечают, что по-настоящему нравственный человек поступает хорошо добровольно, а не с целью избежать страшного наказания от того или иного бога. Наиболее религиозные сообщества часто оказываются весьма агрессивными и нетерпимыми (в качестве примера приводят исламский фундаментализм). Антиклерикалы уверены, что нравственный прогресс и развитие морали идёт скорее вопреки влиянию религии, а не благодаря ей. В качестве примеров приводят прекращение убийств военнопленных и гражданских лиц, равноправие полов, терпимость к иному мировоззрению и так далее. Также атеисты уверены, что сам по себе атеизм не побуждает к насилию, в то время как религия способствует массовой жестокости постоянно. Примеры весьма многочисленны (Талибан в Афганистане, охота на ведьм в средние века, крестовые походы и т. п.). Атеисты предлагают свои наборы моральных принципов (например, светский гуманизм) и свои оправдания существования морали.

Критика христианской этики развивается Дидро по двум направлениям. Это критика собственно морального учения христианства, направленная главным образом на выявление в нем лицемерия, ханжества и внутренних противоречий, и философско-этическая критика христианской этики. И здесь примечательны два аргумента. Во-первых, христианская этика, как и христианское учение в целом, апеллируя к божественному авторитету подменяет убежденность авторитаризмом, в то время, как необходимым основанием убежденности должен быть только разум.

Во-вторых, христианская этика индивидуалистична - она покоится на индивидуальной исключительности. Из Священного Писания следует, что христианские добродетели под силу лишь избранным; добродетель оказывается привилегией, ведь подвиги христианских святых не могут рассматриваться в качестве примера для всеобщего подражания.

ПЛАН ЛЕКЦИИ

1.Научная философия о сущности познания.

2.Чувственное познание и его роль. Ощущения, восприятия, представления.

3.Логическое познание и его уровни. Фундаментальный уровень. Обыденное познание.

Научная философия, как уже говорилось, является наиболее общим учением о мире (онтология) и о процессе его познания (гносеология). Учение об объективном мире занимает ведущее место в системе философского знания, однако последнее было бы не полным, если бы не включало в себя также учение о сущности, формах и ступенях познания. Более того, поскольку познание объективного мира невозможно без исследования самого познания как такового, его путей, форм, процедур, методов, процесс познания мира предполагает непрерывное исследование и совершенствование самих познавательных процедур. Гносеология дает необходимое дополнительное объяснение того, почему полученная в процессе познания картина мира такова, какова она есть. Роль теории познания в эпоху современной научно-технической революции резко возрастает, поскольку разработка познавательных процедур науки нередко приобретает ключевое значение.

Дата добавления: 2014-01-04