Этапы становления философии культуры как теоретической дисциплины

1. Предыстория философии культуры. От античности до 17 в. Открытие идеи культуры. Но даже в этот период феномен культуры еще не становится предметом теоретического осмысления, т.к господствует религиозное сознание. Истинным творцом мира и человека, следовательно, и культуры считался тот или иной Бог или Боги.

2. История философского истолкования культуры в 17-19вв. Складывается классическая модель культуры. Теперь начинается процесс рассмотрения культуры как самостоятельного предмета философского исследования. С конца 18 в. вырисовываются границы культуры как целостного поля человеческой деятельности. Начинаются поиски закономерностей строения культуры. В этот период культура понимается очень широко, поглощает и общество и все, что не есть природа и не 5есть Бог. Только с сер.19в. уделяется особое внимание специфике отношений культуры в ее целостности к другим формам бытия.

3. 20в. формируется постклассическая модель культуры. В этот период возникает множество философских концепций. Каждое из этих направлений тематизировал какой-либо один аспект культуры.

Предыстория. Древний мир. В этот период господствует мифологическая картина мира. Креационистская картина мира, в которой человек создан Богами, поэтому все человеческие качества, в т.ч умение создавать вторую природу, человеком получены свыше. В греческой культуры (в античном мире) мы не видим тематики, т.к человек – это часть всеобщего природного процесса. Космоцентризм. Высшей добродетелью человека греки считали разумное следование раз и навсегда данному вечному и неизменному порядку вещей, мировому логосу, космосу. Человек может познавать порядок мира, но человеческие законы являются лишь естественным продолжением природных законов, и природа охватывает все человеческое, в т.ч специфически человеческую деятельность. В повседневной жизни люди отличали искусственно созданное от естественного, но это отличие долго не получало понятийной формы выражения. И на уровне философского сознания мир культуры никак не выделялся из остального мира. Этим объясняется, что культура в этот период не вычленилась. Вторая причина: античности свойственна идея вечного возвращения, или иначе прямого воспроизведения прошлого в настоящем. Любая перспектива в античности почти то же самое, что и ретроспектива (будущее и прошлое совпадают). Но в то же время Гессиод и …уже видели грань, отделяющие мир природы от человеческого мира, эту грань они видели в нравственности. Именно она изначально понималась как главное человеческое качество, которое отличает человека от животных. Позже это отличие назовут культурой. Греки называли это пайдейей, т.е воспитанием, воспитание в соответствии с традициями этноса. Человек воспитанный должен соответствовать прекрасному строю космоса. Воспитание мыслилось как природный процесс. Поэтому было очень важно местные традиции. Место человека быть гражданином своего полиса.

Самым ярким мыслителем, который предлагает решение вопроса, касающегося культуры, был софист Протагор ок.485-411 гг. до н.э. Он подчеркивал, что софисту присуще стремление воспитывать в учениках духовную культуру, способствовать воспитанию нравственности, способности ума ориентироваться во всяком деле. Цель образования – привести ученика к правильному пониманию того, как лучше всего управлчть своими домашними делами, а в отношении к гос.жизни цель научения в том, чтобы сделать ученика искуснее в высказываниях о гос.делах, подготовить к тому, как приносить большую пользу гос-ву. Софисты подчеркнули, что наряду с миром природы есть мир, созданный волей, разумом и руками человека. Оба мира взаимодействуют. Мир, созданный человеком для себя, особенный и в становлении и в существовании. Человека рассматривали как центр вселенной, видели в нем источник силы, приводящий космос в движение. Они доказывали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов. Высшая ценность для софистов человек, ценен мир, созданный человеком.

Платон идет своим путем и стремится гармонизировать природное и нравственное начало. Гос-во – критерий всех ценностей. Понятие индивида и гражданина совпадают. Сущность человека- его душа. Общественное устройство справедливо по природе, а не вопреки ей. Общественные обычаи, законы гос-ва не насилуют человека, а выражают строение его души, свидетельствуют о высшей гармонии. От Платона дистанцировались киники. Они выступают как критики культуры. Они развивают линию софистов, ведя к выводу о необходимости возвратиться к природе и простоте человеческих отношений.

Перипатетики – ученики Аристотеля («прогуливающиеся по саду»). Акцент на воспитание. Максима Аристотеля: мудрый знает все, сколь это можно вообще, хотя и не обладает знанием о всяком частном предмете. Второе правило: признак знатока – способность научить. Создает ликей.

Древнему Риму мы обязаны появлением самого слова культура. В лат.яз. оно означало возделывание, обработка почвы, культивирование, выращивание чего-либо. Цицерон трактат Тускуланские беседы. Он считал, что ум тоже нужно совершенствовать, обрабатывать как и землю. Обработка земли – удел раба, крестьянина; обработка ума – удел свободного человека. Только напряженный воспитательный труд делает римлянина первым среди мужей.

17.09.12

Средние века.

Средневековая картина мира, сохраняя идею божественного творения мира и человека, изменила ее содержание. Основа всей философской мысли стала христианская, ментальность и христианская церковь медленно распространяла свое влияние на все сферы жизни общества. Регламентировался распорядок дня, порядок праздников, церковная церемония вторгалась во все события человеческой жизни от рождения до смерти. Внутренняя политика государств тоже принимала религиозный характер. Картина мира основывалась на образах и толкованиях библии. Это значит человек не просто момент космоса, не просто вещь среди вещей, человек – существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. Следовательно, человек господин и повелитель всего, что создано для него. Библия указывает не на разум, а на волю. Волю Божию рассматривать как свою собственную.

Представление о ходе исторического развития соответствовали библейскому преданию о 6-дневном творении мира. Вселенная как и человек проходит через 6 возрастов: от сотворения Адама до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до царя Давида, от Давида до Вавилонского пленения, от Вавил.пленения до рождества Христова, от Христа до конца света. В целом представление о времени линейное, и глубоко религиозной была трактовка смысла человеческого существования. Христианство признает, что человек слаб, но в совершенствовании своего духа он обретает силу. Путь духовного совершенствования сосредоточен в нагорной проповеди Христа. В ней было собрано все то, на что должен ориентироваться, к чему должен стремиться каждый христианин в своей повседневной жизни. Нагорная проповедь начинается 9-ю заповедями блаженства. В них изложен новозаветный закон духовного возрождения. Эти заповеди дополняют ветхозаветные заповеди, данные Моисею на горе Синахе. Ветхозаветные заповеди говорят о том, чего нельзя делать. Новозаветные напротив, говорят о том, что надо делать. 1 заповедь: «Блаженны нищие духом».Ставят диагноз: причина чувства неудовлетворенности человека заключается в его собственной духовной болезни, это болезнь – нищета дух. И нищета духовная – это не материальная бедность, не душевная бездарность, нищий духом может быть даже очень богатым, одаренным человеком, нищета духовная – это смиренный образ мыслей, который вытекает из честного признания своего несовершенства. У верующего человека сознание своего убожества духовности непременно выражается в покаянном настроении, в намерении исправиться. Искреннее покаяние обладает великой благодатной силой. К такому сердечному покаянию призывает вторая заповедь: «Блаженны плачущие, потому что они утешатся».

Важной ступенью на пути человеческого самосовершенствования становилась тяга к самоотречению. В сред.века. открывается подсознательная сфера психи. Августин Блаженный. Его взгляды отражают 4 христианских догмата: творения, грехопадения, искупления, воскресения. Культура в учении Августина Бл. предстает как диалог с Богом посредством следования канонам культа. Процесс совершенствования человека заключается в совершенствовании духа, нравственного начала, отказе от телесных удовольствий, зачастую аскетизме, знании священных текстов. Вывод: о культуре как самостоятельно создаваемом человеком феномене средневековье не знало. Культура выступала как форма диалога человека с Богом. Основным средством диалога было исполнение канонов культа.

Особое место в сред.века занимает экзегеза – толкование священных текстов. Один из этапов развития герменевтики. Экзегеза придает специфически колорит способу философствования. Слова культура в современном его понимании не употреблялось. Когда речь идет о культуре в этот период уместнее соотносить это понятие с понятием культ. Cultus - поклоняться, почитать. Вера определяет культ, культ – миропонимание, а из него позднее последует представление о культуре. Понятие культа и культуры объединены, а их единство должно было воплощаться в человеке. Там, где была церковь, была и культура, и формировался человек.

Возрождение.

Эта эпоха отмечена величайшими достижениями во всех областях культуры. Относится это и к философской мысли. Расширились и географические, и интеллектуальные границы мира. В сред.века ученые и философы были в основном служителяит церкви. Теперь они все чаще выходцы из светской среды. Новая светская культура, появившаяся в Италии в 15 в. получила название гуманизм. А ее носители – гуманисты. Гуманизм означал светскую образованность в отличие от образованности церковно-теологической.

Важнейшие черты философии культуры эпохи Возрождения.

1. Ренессанс на первое место ставит человека как высшее существо и как ценность. В иерархии живых существ человек занимает 1ое место, т.к обладает несравненным божественным даром – разумом.

2. В основе мировоззрения Ренессанса лежит идея безграничного жизнеутверждния.

3. Человек Ренессанса в отношении внешнего мира не созерцатель, не пассивен как в сред.века, он активно утверждает себя в науке, искусстве, практической деятельности.

4. Философская основа Ренессанса – это гуманистический неоплатонизм (Плотин, Порфирий, Прокл). В этих учениях – синтез Платона и Аристотеля, досократиков, стоиков.

5. История становится практическим делом реальных лиц.

6. Появляется новое отношение ко времени. В тень уходит время священной истории, а на первый план выступает эмпирическое время, время земной истории. Эта история насыщена творческой деятельностью.

7. Возникает понятие индивидуальности, неповторимости.

8. Меняется язык культуры, уходит тенденциозность, возрождается греческая и латинская, заново переводят античных авторов.

9. Отмечают титанизм возрождения. При этом титанизм не всегда проявляет себя творчески возвышенным, мог он поступать и бесчеловечно.

10. Признается бессмертие души, существование Бога, но часто возникают ереси. Возрождается пантеизм, деизм.

26.09.12

Э.Роттердамский «Похвала глупости»

Человек Возрождения понимает собственную новаторскую миссию как миссию света, который разгоняет тьму. Но это вовсе не означает, что сначала до этого света была темнота. Здесь свет скорее метафора, и если следовать этой метафоре, то просто раньше был другой свет. Ренессанс – это не культура против варварства, это скорее проявление другой культуры и другого знания. Неслучайно, говоря Ренессанса, мы непременно называем и гуманизм. И сущность гуманизма не в том, что он обратился к прошлому, его сущность в способе, каким это прошлое познается и в том, как к этому прошлому человек относится. Одна из самых ярких черт этого отношения, что человек начинает осознавать себя субъектом, в т.ч субъектом исторического прошлого.

Переход к Новому времени означал, прежде всего, появление трех новых черт, отличающих понимание мира:

1. Земля из центра вселенной превращается в закоулок громадного, бесконечного мира. Исчезло противопоставление неба и земли. Прежде считалось, что на небе планеты двигаются равномерно, по совершенным кругам, оказалось, что и на небе тела движутся как и на земле самыми различными линиями: эллипсами, параболами, они то ускоряются, то замедляются.

2. Сменилось понимание цели познания. Раньше был принцип: познание, ради познания. Или познание, ради лучшего понимания замысла Бога. Теперь целью стало познание для изменения мира. Бэкон: Знание – сила.

3. Совершился нравственный поворот. Перед человеком предстал мир, который, конечно, был сотворен Богом, но далее мир существует сам по себе, он может быть понят без самого себя, без обращения к Богу. В таком случае, человек обречен на свободу, т.е. он сам ответственен за свои страдания, свое жалкое существование. Человек этой эпохи чаще всего деист, т.е. он признает существование Бога, к этому нас побуждает разум, но об этом Боге он не знает ничего.

Субстанция – подоснова, начальная основа. Из нее исходит природа = Бог (пантеизм).

Декарт – дуалист. Душа и тело.

Ж.Ж.Руссо: «назад – к природе».

Э.Фромм «Иметь или быть».

Новая европейская философия 17-18 вв. - одна из самых плодотворных в истории, вобрала в себя многие метафизические системы рационализм, эмпиризм, просветительская философия (франц-ая, немец.-ая, англ-ая), немецкая просветит.философия. Характерной чертой новой европейской культуры стало своеобразное отношение к культурной традиции. Новые европейцы готовы были отказаться от всякой традиции, от опоры на авторитеты. Они строили новое философское здание на фундаменте естественного разума, исходя их принципа субъективной достоверности. Программа культивирования разума стала первым проблемно-тематическим направлением философии 17 века. Это имело прямое отношение к философии культуры. Программа включала три главных задачи:

1. Очищение разума от предрассудков.

2. Совершенствование разумного познания с помощью методических правил.

3. Осуществление разумного контроля над страстями и волей.

Программа совершенствования разума была гносеологической и культура в ней представала не как объект, а как качество окультуренного разума вместе с процессом его культивирования. Наряду с этой программой познающего разума сложилось еще одно направление непосредственно связанное с программой и проблематикой культуры, это направление основывалось на анализе естественного и искусственного в общественной жизни. Естественным в жизни признавалось то, что соответствует природу человека, естественное означало обычное, нормальное, в отличие от исключительного, чрезвычайного. Естественное противопоставлялось искусственному, установленному. Такое разграничение естественного и искусственного мы можем встретить у Гоббса. Он утверждает, что все существующие в мире вещи либо возникли от природы, либо сконструированы людьми. И, соответственно этому, философия и все науки делятся на 2 класса: философия естественная и гражданскую. Особо Гоббс выделяет государство. Для него государство и общество совпадают. А если совпадают, то нужды в таком термине как культура для обозначения искусственного нет. Государство, по Гоббсу, искусственно. Гоббс, развертывая эту идею, приходит к теории естественного права и общественного договора, и эта теория повлияет и на Канта, и на Фильте, и на Шеллинга. Главным в осмыслении культуры в период французского просвещения стала проблематика исторических границ, исторического феномена. Вальтер вводит термин «философия истории», в ней всякого рода изменения соц.реальности Вальтером рассматриваются в контексте единства и направленности исторического процесса. Это исследование Вальтера, как и другие просветительские идеи, стали предвестниками принципа историзма в понимании общества и цивилизации (в полном значении принцип историзма будет развит Дильтеем).

Особое место в эпоху Просвещения занимает теория Ж.Ж.Руссо о судьбах цивилизации. Главная мысль Руссо: во все времена и у всех народов с подъемом наук и искусств деградирует нравственность, распространяется роскошь и извращенность нравов. Все науки и искусства порождены нашими пороками, они вредны по результатам, они порождают праздность, ведут к утрате гражданских качеств, к уродливому воспитанию, они не делают людей счастливыми. Науки и искусства закрепляют и углубляют общественное неравенство, подавляют чувство свободы, даже побуждают людей любить свое рабство, превращая их в цивилизованные народы. Предпочитает доцивилизационное состояние.

1.10.12

Значительный вклад в интерпретацию проблематики истории культуры внесли труды И.Г.Гердера 1744-1803гг. «Идеи философии истории человечества». Он уверяет читателя в том, что бытие природы отличается динамичностью, целостностью, ее движение – движение от высшего к низшему. По Гердеру, человек есть высшее и последнее звено природы, от животных человека отличает именно культура. Нет ничего менее определенного, чем понятие культура. По Гердеру, культура не является изначально данным отличием человека от животных. Она порождение человека в историческом процессе и результат этого процесса. 1) Культура надстраивается над организменной природой человека, она сверхприрода. 2) По своему содержанию культура есть не столько разум и мышление, сколько совокупность человеческих умений. Человек с головы до пят сплошная искусственность, орудие, ставшее живым телом. 3) Именно культура формирует человека в человеке.

Передача культуры предполагает историю. И т.о. история становится историей культуры. А философия истории – философской теорией культурно – исторического процесса.

Гипотетический императив Канта – если…, то…

Именно Кант (1724-1804гг.) положил начало переходу от классической (от объекта к субъекту) к неклассической философию (от субъекта к объекту).

Тема свободы в кантовской философии получает совершенно новое измерение. В критической философии Канта человек существо двойственное (принадлежит и к наоменам и к феноменам). Включен в цепь причинноследственных связей. В качестве субъекта морального императива (императива долга) он свободен. Имеператив устанавливается его свободной волей. В царстве свободы Канта речь идет не о том, что есть, а о том, что должно быть, даже если это никогда не происходило. В контексте критики чистого разума историческая наука и культура может быть понято лишь как описательное знание происходящих событий, фактов, поступков, здесь нет свободы, нет оснований искать какой – то смысл истории. Кант полагал, что теоретическая философия истории в форме науки не возможна, т.к. философия всегда исходит из априорных принципов, а историческое знание основывается на фактах. Позднее Кант скажет, что философия истории возможна и необходима, но только в другом качестве, а именно, эта история такая, какой она должна быть, это история, которая следует принципу цели. Тогда смысл истории мы задаем сами. Кант рассуждает так: природа готовит человека к свободе. Предназначение культуры – это приобретение способности ставить любые цели, т.е. предназначение культуры – подготовить человека к свободе. Кант пишет о культуре в работе «Критика свободности суждения». Пишет о науках и искусствах – это и есть культура. Культура общения и ее проявления. Рассматривает культуру как средство реализации всех задатков человека. При этом внутри культуры он выделяет культуру воспитания и культуру умений. В другой работе он говорит, что склонности человека надо подразделить на технические (для пользования вещами), прагматические (для воздействия на других людей и на себя), моральные. Культура воспитания – способ освободить свою волю от чувственности. Эта культура негативна. Она не определяет целей, она лишь устраняет зависимости человека от его чувственности. Культура умений охватывает средства достижения человеком целей безотносительно к самим целям. Наука, искусство, культура, прежде всего, культура общения делает человека более цивилизованным. Последняя цель природы реализуется в гражданском обществе, общество правовое.

10.10.12

Г.Ф.В.Гегель. Его концепция философии культуры. 1770-1831гг.

«Логика». Философия природы – инобытие. Философия духа. Абсолютная идея существовала сначала как субъективный дух, затем как объективный дух и как абсолютный дух, который существует как искусство, религия и философия.

Гегель рационалист. Термин философия культуры для него означает изменение культуры. В основе развития культуры лежит духовное начало, мировой дух. История культуры для Гегеля есть ни что иное, как развитие этого мирового духа. В этом развитии он видит суть, сущность, историко-культурного процесса. Данный процесс, как считает Гегель, подчиняется определенным законам, закономерностям. Этот процесс доступен пониманию.

Исходя из этого принципа Гегель считает, что бытие можно понять. Выделяет 3 уровня существования мирового разума: субъективный разум – индивидуальное сознание, объективный, это те формы культуры, которые важны для того, чтобы индивидуальное сознание могло развиваться. Здесь Гегель выделяет три вида: мораль – тезис, антитезис – право, синтез – нравственность. Третий уровень существования – абсолютный дух (искусство, религия, философия). Т.о. получается, что Гегель обозначил 6 культурных форм, которые воплощают в себя сознание человека. Главная цель для человека – свобода, а понимает он свободу как осознанную необходимость (Спиноза). История культуры по Гегелю включает 3 этапа: восточный мир, античный мир, германский мир. Он подчеркивает, что если рассматривать эти этапы через призму объективного духа, то надо анализировать, говорить о развитии государств. Культура возникает лишь в государстве. Поэтому он считал, что в первобытном обществе культуры не существовало. Первая культура рождается на Востоке, но она своеобразна, т.к. на Востоке существовал деспотизм, значит там нет свободы, есть только произвол. В античном мире деспотия отрицается, возникают демократические институты (там есть возможность свободы). В германском мире происходит синтез. Если смотреть через призму мирового духа, то культура здесь и заканчивается. Но если взглянуть на этот процесс через призму абсолютного духа, то именно в германском мире история культуры может быть осмыслена через философский подход. Высшую точку в этом ставит философия Гегеля. (Считал высшей формой религии – протестантство).

Ф.Шеллинг. 1775-1854гг. Он учил, что природа – видимый дух, а дух – невидимая природа. Считал, что истину можно постичь лишь путем интеллектуальной интуиции, религиозно-мистического опыта. Основная идея его философии – сущностное подобие бытия и мышления. Есть работы и по философии искусства и по философии мифа. Говоря о мифе, он утверждает, что миф – нечто большее, чем только поэтическая, аллегорическая трактовка бытия. Это не есть результат преднамеренного творчества ни народа, ни тем более индивида. Мифология – это закономерная ступень в развитии общественного сознания, наиболее всеобщее универсальная первородная форма мысли, тесно связанная с жизнедеятельностью родового человека. Он подчеркивает связь мифологии с бытием. Миф, с т.зр. Шеллинга, предвосхищает религию, в такой же роли выступает по отношению к искусству. Мифология – изначальная поэзия, необходимое условие, первичный материал всякого искусства, в котором принципы, всеобщие вечные понятия не означают что – то, а есть.

О соотношении искусства и философии. Шеллинга иногда называют родоначальником европейского эстетизма, т.к. он за искусством видит определенную позицию, которая позволяет человеку выйти к бесконечному. Для него искусство богаче, конкретнее, целостнее, доступнее, чем философия. Искусство является не только источником, но и целью философии. Главная задача – понять сущность искусства, раскрыть тайну эстетического созерцания и наслаждение прекрасным.

Искусство – не есть отражение природы, и глубоко не правы те, кто считает, что самое совершенное произведение искусств должно быть копией того, что создано природой. Если искусство что и отражает, то только то, что не подвержено изменениям, что вечно. Это такие сущностные моменты, которые не лежат на поверхности, а должны быть вскрыты в процессе эстетического созерцания. Искусство есть отражение идей, а не вещей. Поэтому оно ближе к абсолюту. Искусство вмещает в себя всю неделимую сущность абсолюта. Те, кто создает искусство, творят по законам красоты, а что это такое красота? – спрашивает Шеллинг. А первообразы красоты для искусство является весь универсум. И в той мере, в какой художник способен приобщиться к абсолюту, в этой мере его творение отвечает канонам красоты. Искусство – это чудо. Оно должно нас уверить в абсолютной реальности высшего бытия. Искусство возникает благодаря деятельности художника, творчество которого носит иррациональный, бессознательный характер. Личность творит, согласуясь с требованиями мирового духа, а не человеческого разума. Идея неразрывной связи культуры, творческой деятельности и свободы. Радость творчества и счастье доступны только тому, кто свободен.

Культурфилософские проблемы в романтизме.

Романтизм, прежде всего, рождался из чувства свободы, из желания раздвинуть горизонты бесконечного. Престиж разума сред романтиков пошатнулся на рубеже 18-19вв. Человеку все важнее было разобраться в чувствах, страстях, фантазии, интуиции, даже иногда предрассудках. Как самостоятельная культурфилософская система романтизм рождается в конце 18 века в качестве т.н. йенского кружка. Братья Шлегели, Новалис, Шеллинг, Шлейермахер, Гофман, Гёльдерлин. Романтизм складывался как целая культура. И сами романтиками акцент ставился на антипросветительском пафосе. Их концепция – это концепция движения к идеалам истины, добра и красоты. Они полагали, что творчеству нет предела, само понятие жизнь у них было сопряжено с любимыми образами бесконечности, непрестанного струения жизни.

15.10.12

24.10.12

Главную задачу, которую Ницше видит перед собой, можно сформулировать так: создать такое учение, посредством которого были бы определены новая цель, новый смысл бытия, новые ценности. Ницше приходит к программе переоценки всех ценностей. Поскольку Бог умер, то теряют смысл такие понятия как объективная истина, добро, зло, братство. Но эта новая программа Ницше не содержит условий замены ложных представлений истинными. Ницше считает, что в отношении социальных ценностей не работает традиция различения истины и лжи. В ряде случаев более устойчивыми оказываются как раз заблуждения и предрассудки.

Он ищет новые основания человеческого бытия и культуры. Современная культура давно не насыщается всем тем, что она уже поглотила. Для нее самая укрепляющая и целебная пища обычно обращается в историю и критику. С т.зр. Ницше ни теологическая, ни материалистическая концепции культуры не дают исчерпывающего ответа на вопросы почему и для чего вся история культуры развертывается перед нашим взором как хаос злых и благородных, истинных и ложных представлений. По Ницше культура вовсе не область сакрального и не универсальный опыт преобразования мира на разумных началах, культура – высокая вершина уединенного созерцания, волшебная гора, подъем на которую, не смотря на все повседневные тяготы жизни, составляет истинную цель человеческого бытия. Он подчеркивает, что культура, которая подчиняется господству познания, нуждается в отрезвлении чувств. Он прежде всего обращается к аксиологическим и художественно-эстетическим проблемам развития культуры. 2 причины интереса к ценностям: 1. Он убежден в том, что необходимо выработать такой идеал, который увлекал бы человечество целенаправленно и осознанно идти вперед по пути мудрости бодрым шагом и с бодрым доверием. 2. Трагическая трактовка вопроса о судьбе идеала и неизбежности процесса переоценки всех ценностей. Смерть Бога и гибель религиозного благочестия имеют своего виновника, им является «царство буржуазности», т.к. это царство, где ценностями являются богатство, карьера, расчетливость, корыстолюбие, власть вещей над человеком. И Ницше делает из этого вывод, что в таком царстве неизбежен декаданс в культуре. Ницше видит еще один диагноз болезни технократического общества.

«Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, это канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка». Все это делает многовековое существование подавляющего большинства людей настолько беспокойным и лишенным смысла, что приближается время самого презренного человека, который уже не может презирать самого себя. Ницше категорически не принимает философии равенства. Равенство порождает одно лишь стадо, равенство – иллюзия. Идеи гуманизма равенства вводят в заблуждение. Поэтому он говорит, что гуманизм связан не столько с вопросом, как сохраниться человеку, сколько с проблемой, как превзойти человека. Чтобы ответить на этот вопрос, надо найти ответ на вопрос о ступенях сверхчеловека, приближающих его к идеалу высших людей. Полноты творческого самовыражения, по мнению Ницше, можно достичь лишь при гармоничном развитии и интеллектуально-логической и эмоционально-образной сферы человека. Он говорит о великой архитектуре культуры.

Поэтому решающим признаком высокой культуры является человек, обладающий такой силой и гибкостью, что одновременно может быть чистым и строгим в познании, способен в других областях, как бы давать фору в 100 шагов поэзии, религии, метафизике, а самое главное, способен ощущать их силу и красоту. Человеческое бытие – стихия свободного творчества. В эту стихию ты попадаешь, если освобождаешься из-под власти ценности христианской морали.

19 век породил огромное число грандиозных философских систем. Все, относящееся к культуре, в начале века выводилось из какого-нибудь абсолютного первоначала. У Гегеля – абсолютная идея, как и у Шеллинга, у Шопенгауэра – мировая воля, у Э.Гартмана – бессознательное. Каждая духовная часть реальности создавалась путем выведения особенного из всеобщего: и право, и мораль, и религия, и искусство, и сама философия рассматривались как ипостаси некой всеобщей субстанции. Духовный порядок восстанавливался за счет лишения личности автономии существования. Критика подобных всеобхватыавющих систем, обострившаяся в середине 19 века, соединялась с поиском подлинного существования, поисков свободного бытия личности. Вся философия 19 века как бы устремлена к экзистенциальной идеи человека, причем ценности и смыслы такой человек избирает свободно. Такой мир свободного бытия личности и стал обозначаться словом «культура». И культура четко отделялась и от сферы, где действовал механизм внешнего воздействия (природа), и человек был свободен от принуждения экономикой, политикой. Все теории, занимавшиеся проблемой автономного бытия личности, все более и более принимали характер культурфилософии. Именно тогда намечается разделение понятий культура и цивилизация. Они перестают рассматриваться как синонимы, окончательную точку в такой дифференциации поставит мыслитель начала 20 века О.Шпенглер.

29.10.12

Дата добавления: 2014-01-04