ВВЕДЕНИЕ 4 страница

кто работает в средствах массовой информации – острое чувство ответственности, не говоря уже о необходимости вмешательства гражданских властей».

Образцом, на который можно ориентироваться при исправлении недостатков современного общества, Иоанн Павел II считает африканскую цивилизацию и крестьянский образ жизни. В них хорошо развито чувство общности и братства людей, сильно проявляются религиозные стремления. К. Войтыла полагает, что такого рода цивилизация способна обеспечить мир, преодолеть эксплуатацию человека человеком, колониализм, расизм и рационализм, которые всегда представляют собой результат «материализма».

Для противодействия «материалистической» цивилизации Иоанн Павел II предлагает развивать экуменизм (движение за объединение христианских церквей) и диалог с неверующими, которые уважают общие ценности: справедливость, любовь, свободу, правду. Папа одобряет идею социальной справедливости, провозглашаемую демократическими и социалистическими направлениями, но отвергает насилие как средство борьбы за эту идею. Он предлагает путь любви, так как гуманные цели не могут достигаться негуманными методами.

В религиозной философии закономерно возникают учения, которые отторгаются господствующей церковью, так как противоречат тем или иным догматам религии. Например, церковь отвергла учения Дж. Беркли, Л.Н. Толстого, Н.А. Бердяева и ряда других мыслителей, несмотря на глубокую религиозность их взглядов. В середине ХХ века в католической философии также появляется яркий мыслитель, попытавшийся коренным образом переосмыслить ее доктрину, сблизив религию с современной наукой. Это был французский ученый и католический теолог Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955). Получив разностороннее религиозное и светское образование, Тейяр стал геологом, антропологом, католическим священником и членом ордена иезуитов. Долгое время он работал в археологических экспедициях и стал одним из антропологов, открывших синантропа – обитавший в Китае тип древних людей, промежуточный между питекантропом и неандертальцем. Французский мыслитель был, таким образом, одинаково глубоко знаком и с христианской религией, и с новейшей наукой. Эта эрудиция в полной мере проявилась в его главном труде – книге «Феномен человека».

Основным недостатком философии томизма и неотомизма Тейяр считал ее статичность, отрицание развития окружающего мира. Картина природы в религиозной философии абсолютно метафизична: мир остается таким, каким его когда-то создал бог, никакого развития, никакого нового творения не происходит. Этот подход прямо противоречит установленному наукой факту эволюции Вселенной. Тейяр де Шарден, хорошо знавший теорию Дарвина и внесший собственный вклад в учение об эволюции человека, приходит к выводу, что идея развития должна быть введена и в религиозную философию. Об этом он пишет, например, так: «Вокруг нас должен происходить более глубокий, чем пульсация, непериодический совокупный процесс, определяющий целостную эволюцию планеты…». Должен быть достигнут некий синтез современной науки и религии. Философ выделяет три последовательные качественно различные стадии эволюции Земли: 1) преджизнь, или литосфера, 2) жизнь, или биосфера, 3) феномен человека, или ноосфера. В процессе эволюции по закону энтропии (второй закон термодинамики) уменьшается физическая энергия и одновременно возрастает духовная энергия. (Уменьшение физической энергии в процессе развития материи полностью подтверждается современной наукой: энергии галактических процессов огромны, силы, действующие в земной коре – намного меньше, в живых организмах – еще меньше). Согласно Тейяру уже в неорганической природе – атомах и молекулах – скрыто духовное начало, но пока оно еще слишком слабое, неоформленное: «Прежде всего следует учесть, что самим фактом индивидуализации (то есть обособления – С.О.) нашей планеты с самого начала в земной материи была замкнута некоторая масса элементарного сознания». Это сознание начинает развиваться. В живой природе развивающееся сознание приобретает форму психики. В человеке оно превращается в самосознание. Движущей силой эволюции материи Тейяр считает не противоречия и борьбу за существование (как в теории Дарвина), а целеустремленное сознание. Эволюция материи под действием целеустремленного сознания имеет заранее заданную цель – точку «Омега» (обозначается последней буквой греческого алфавита). В точке Омега произойдет слияние человечества с Иисусом Христом. Рационально объяснить, как будет выглядеть это слияние, философ не может. Вся его концепция поражает причудливым соединением современных эволюционных идей космологии и биологии с религиозным объяснением процесса развития. Тейяр широко использует данные дарвинизма и синтетической теории эволюции, понятия биосферы (то есть сферы жизни) и ноосферы (сферы разума), разработанные В.И. Вернадским и другими учеными первой половины ХХ века. Идеи французского мыслителя о механизмах процесса развития близки к подходам современной биологии и материалистической диалектики, отличаясь от них в одном принципиальном пункте: весь процесс развития объясняется у Тейяра действием божественного начала, а его завершением оказывается слияние человека с богом. С неотомизмом и католическим персонализмом философа сближает религиозно-гуманистический характер его идей, подчеркивание ценности и значимости каждой человеческой личности.

Католическая церковь выступила против предложенного Тейяром де Шарденом синтеза науки и религии. Публикация «Феномена человека» даже в сокращенном виде была запрещена. В 1947 году генерал ордена иезуитов вообще запретил философу издавать любые работы по вопросам философии и теологии. Книга была напечатана после смерти автора в 1955 году (русский перевод – 1965 г.) и приобрела мировую известность.

Можно сделать вывод, что современная религиозная философия включает в себя довольно сильно различающиеся направления. В одних преобладает стремление понять проблемы современного мира опираясь на старые религиозные догмы. В других намечается тенденция к модернизации религиозных идей, сближению их с наукой. Гуманистические тенденции, достаточно сильные в современной религиозной философии, создают условия для объединения усилий религиозных организаций и демократических движений, совместного поиска решений стоящих перед человечеством проблем. В то же время религиозная вера и научное знание остаются принципиально различными, взаимоисключающими путями осмысления мира человеком.

§ 8. Философская герменевтика.

Герменевтика – философское направление, считающее своей главной задачей разработку учения об истолковании текстов, и, шире, - о понимании человеком социальной реальности. Основополагающий философский вопрос – это вопрос о том, как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина?

Слово «герменевтика» происходит от имени античного божества Гермеса. В древнегреческой мифологии Гермес был посредником между богами и простыми смертными. Он должен был истолковывать людям повеления богов, а богам – просьбы людей. В древности термин «герменевтика» означал искусство толкования изречений оракулов, древних текстов, законов, смысла чужого языка и любой другой информации (используем это современное научное понятие), которая казалась человеку непонятной. В ходе развития религии, искусства, науки обнаружилось, что понимание и истолкование каких-либо знаний или явлений – одна из сложных задач человеческого познания, требующая специальных усилий, соблюдения неких правил и разработки целой системы методов. В средние века герменевтика развивается в рамках теологии. Отцы церкви, а затем схоласты обнаружили в священном писании множество противоречий, неясностей и намеков, требующих специального анализа, истолкования. К разнообразным истолкованиям религии прибегают и в наше время богословы всех вероисповеданий, когда им приходится отвечать на вопросы, прямо не раскрытые в классических религиозных текстах. По-разному истолковывая библейские тексты, христианские теологи отвечали, например, на вопрос о существовании у человека свободы воли (см.: гл. 3), о том, как будет происходить воскрешение умерших перед Страшным судом, куда попадают души младенцев, которые умерли, не успев окреститься и тем самым приобщиться к церкви (как невинные создания они должны попасть в рай, но в рай в то же время попадают только крещеные и верующие в Христа). Однако религиозная герменевтика с самого начала отличается от научной в том, что она не может привести никаких достоверных фактов в подтверждение правильности ее истолкований. Они основаны только на церковных традициях (так написано в библии) или субъективных мнениях авторитетов, отцов церкви (например, Августина Блаженного, который тоже наверняка не смог бы привести строгих доказательств истинности своей точки зрения).

Создатели философской (уже научной по своим задачам) герменевтики – мыслители ХVIII – ХIХ веков. Наиболее известный среди них – современник Гегеля Фридрих Шлейельмахер (1768-1834). Он считал герменевтику универсальным методом всех гуманитарных наук. Их важнейшая задача – понять историю человеческого духа, выраженную в классических текстах – трудах ученых, произведениях искусства, в религиозных текстах. По мнению Шлейельмахера именно с помощью психологического «вживания» можно проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, других исторических деятелей, и на этой основе реконструировать исторические события, понять их глубже, чем осознали сами участники этих событий.

В конце ХIХ века идеи герменевтики разрабатывает немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833-1911). Он считал, что основная проблема, возникающая при изучении истории – это проникновение в интуитивное переживание творивших ее людей. «Факты, относящиеся к обществу, - писал он, - мы можем понять только изнутри, только на основе восприятия наших собственных состояний… С любовью и ненавистью, со всей игрой наших аффектов созерцаем мы исторический мир. Природа же для нас безмолвна, она нам чужда, она для нас внешнее. Общество – наш мир». В ХХ веке герменевтика также испытывала сложности в понимании природы и занималась философским осмыслением социальной реальности.

Крупнейшие представители герменевтики в ХХ веке – классик экзистенциализма Мартин Хайдеггер, итальянский философ и историк права Эмилио Бетти (1890-1970) и ученик Хайдеггера, немецкий философ Ханс Георг Гадамер (1900). Философы нашего времени стали трактовать герменевтику более широко. Она является не только методом гуманитарных наук, но и способом толкования, понимания культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. «Понимание и истолкование текстов, - пишет Гадамер, - является не только научной задачей, но и очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом».

С точки зрения Хайдеггера бытие (понимаемое в экзистенциальном смысле, как человеческое «бытие-в-мире» – см.: § 6) проявляется в языке. Философия должна заниматься изучением языка, так как ее интересует человек, а человек – не просто живой организм, а язык. Именно через язык, в стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание, необходимое в любом исследовании – это языковая интерпретация прежде всего самого языка, образующего тексты.

Перу Гадамера принадлежит наиболее фундаментальный научный труд этого направления – «Истина и метод. Основы философской герменевтики». Опираясь на труды предшественников, он придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания считается мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой сфере протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности. Процесс понимания – необходимое условие и механизм существования этого мира.

Мы видим, что герменевтика достаточно сильно сужает традиционную область философских исследований, сводя все содержание философии к некоторым проблемам теории познания. Онтология как учение о бытии, существующем независимо от человека, исчезает совсем (хотя некоторые онтологические представления о мире, конечно, подразумеваются). Тем не менее, в своей довольно узкой области научных интересов герменевтика выдвинула ряд ценных новых идей, позволяющих глубже понять процесс познания.

Как отмечалось в § 2, позитивизм тоже исследует научное знание и пытается найти способы проверки его истинности. В качестве такого способа сначала был предложен принцип верификации (проверка в непосредственном чувственном опыте – см. там же). Однако оказалось, что многие положения науки (не говоря уже о философии и искусстве) не поддаются верификации. Позитивизм попытался преодолеть это затруднение с помощью принципа фальсификации. Гадамер предлагает другой путь проверки неверифицируемых положений – истолкование и понимание.

Проблема понимания не является только проблемой конкретных наук или философии. В ХХ веке мыслители самых разных направлений обсуждали сложности процессов взаимопонимания, возникающие у отдельных людей, социальных групп, народов и государств. Писатели – в том числе ведущие экзистенциалисты – показывали изолированность, отчужденность друг от друга людей эпохи индустриального и постиндустриального общества. С точки зрения экзистенциализма всякое взаимопонимание между ними поверхностно и иллюзорно, в сущности же человек остается глубоко одиноким. Бизнесмены и политики довольно часто сталкиваются с невозможностью понять друг друга – преодолеть этот барьер удается только путем длительных контактов и переговоров. Военные и диктаторские режимы используют непонимание между людьми в своих политических целях: гораздо легче враждовать и воевать с человеком (или народом), которого не знаешь и не понимаешь, чем с тем, кто знаком и понятен. Трудно понять культуру, обычаи, искусство народа, сильно отличающегося от той социальной общности, к которой данный человек принадлежит. Особенно это заметно при контактах ученых-этнографов с племенами дикарей, придерживающихся необычной для западной цивилизации системы ценностей. Даже в рамках своей, знакомой человеку культуры, не все легко поддается пониманию. Известны, например, свидетельства о том, как Н.С. Хрущев, воспитанный на простых и понятных произведениях официально одобряемого в СССР искусства, не мог и не хотел понимать другие его направления. При этом он грубо распекал деятелей культуры, – например, Эрнста Неизвестного, одного из ведущих скульпторов нашего времени – и указывал им, что и как следует изображать. Примеры непонимания в повседневных бытовых отношениях между людьми тоже многообразны и порой курьезны. В одном из рассказов О. Генри описывается комичная ситуация, когда нью-йоркская продавщица, мечтавшая выйти замуж за богача, равнодушно отвергла ухаживания миллионера, который с ней познакомился. Оказывается, его приглашение кататься на слонах в Индии она поняла как желание отметить свадьбу посещением аттракционов в парке Нью-Йорка, и вообще приняла его за какого-то нищего.

Гадамер осуществляет глубокий теоретический анализ процесса понимания. Философ считает, что оно является универсальным способом освоения мира человеком. В герменевтике обычно исследуется понимание текстов. При этом важно иметь в виду, что понятие текста применяется здесь в необычном, расширительном смысле слова: текст – это не просто что-то напечатанное на бумаге, а любая информация, каким-либо способом получаемая человеком и интерпретируемая им. Поэтому герменевты даже говорят: весь мир – это текст. Процесс понимания текста подчинен нескольким закономерностям.

Во-первых, герменевты считают важной особенностью процесса понимания и интерпретации так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о целом. Так, слово, предложение и текст (взятый целиком) образуют целое, которое можно понять только в более широком контексте как часть творческого наследия автора и даже всей культуры данной эпохи.

Действительно, в любом языке существуют омонимы – слова, имеющие несколько различных значений. Так, смысл слова «коса», взятого вне предложения и текста, установить невозможно: в одном контексте это сплетенные волосы, в другом – участок берега, в третьем – сельскохозяйственное орудие. Слово «ключ» тоже невозможно понять вне контекста: это может быть и водяной источник, и инструмент для открывания замка, и код для прочтения шифра. Аналогичным образом обстоит дело и с целыми фразами. В зависимости от текста одно и то же предложение имеет разный смысл – например, прямой, буквальный, и иносказательный (как в идиоматических выражениях и поговорках: «бить баклуши», «выпить до дна», «достичь апогея», «выступать с открытым забралом», «рубить с плеча», «бить в барабаны» и т. п.). На английском языке обычно приводят пример фразы, имеющей совершенно разные смыслы в зависимости от того, в какой контекст она входит. На русском она звучит примерно так: «Голый проводник проходил по вагону». Один возможный ее смысл – в том, что по вагону шел голый человек, другой – что в вагоне проходит неизолированный электрический провод. Смысл слов и выражений изменяется также исторически. Так, Гадамер показывает, что понятия «образование», «здравый смысл» и ряд других имели в прошлом совсем не такое значение, как сейчас. Далее, целый текст приобретает разное значение в зависимости от более широкой культурной традиции, вне которой его тоже невозможно правильно интерпретировать. Например, в древности первые главы Первой книги Моисеевой (начало библии) рассматривали как буквальное описание событий семи дней, в течение которых бог творил мир. В ХХ веке в официальных ватиканских изданиях библии помещают комментарий, указывающий, что это описание следует толковать как миф, иносказание, а не как сообщение о реальных событиях. Известный лозунг «Знание – сила» тоже коренным образом менял свое значение. В древнеиндийских Ведах он означал, что «силой» является знание магии и колдовства, описанных в этом религиозном тексте, а Фрэнсис Бэкон, живший в эпоху становления английского капитализма, вложил в тот же лозунг новый смысл: сила – это знание человека о законах природы, дающее людям власть над ней. Получается, что ни слово, ни фраза, ни целый текст не могут быть поняты и интерпретированы вне некой более широкой культурной традиции. В то же время сама эта традиция не существует без текстов, предложений и слов.

В науке герменевтический круг проявляется в сложном взаимодействии между фактами и научной теорией: с одной стороны, теория строится на основе фактов, но, с другой стороны, факты отбираются и интерпретируются на основе научной теории. Этой закономерности еще не видел Ф. Бэкон, полагавший, что теория – это результат простого обобщения фактов. Современные ученые понимают, что дело обстоит сложнее. Возьмем, к примеру, теории развития общества. Они, конечно, опираются на факты, но главный вопрос в том, какие факты мы считаем существенными, а какие – несущественными для исследования. Теолог скажет: наиболее важно то, что люди забыли бога (или наоборот – стали религиознее) – именно это определяет развитие страны. Экономист будет утверждать, что наиболее важные факты – те, которые выражают состояние экономики. Биолог, эколог и медик могут считать, что состояние общества больше всего зависит от здоровья народа – значит, важнее всего медицинская статистика и мониторинг состояния окружающей среды. На основе этих массивов фактов можно получить разные теоретические выводы и составить разные прогнозы развития страны. В любом случае окажется, что еще не построив научной теории, только собирая факты мы уже опираемся на какие-то теоретические представления, позволяющие считать именно эти факты существенными для будущей теории и выделять их из огромного массива происходящих событий. Эту мысль по-своему выразил Гегель, утверждавший, что в самом начале разработки философской системы предварительный образ целого уже должен витать в воображении ученого. Мы обнаруживаем вторую закономерность герменевтического понимания и истолкования знаний – существование предварительного понимания, или предпонимания.

Итак, во-вторых, любому историческому познанию, пониманию текста всегда предшествует особое состояние – предварительное понимание, наличие пред-мнения, возникающего до знакомства с текстом, который мы хотим интерпретировать. Явление предпонимания всегда наблюдается в повседневной деятельности и общении людей. Например, встречаясь с ранее незнакомым человеком, мы заранее создаем предварительное представление о том, кто он и как могут строиться наши отношения с ним (или с ней). И в жизни, и в художественной литературе можно найти много примеров, когда это предпонимание потом оказывается ошибочным. Беря в руки книгу, мы также руководствуемся пред-пониманием, заданным той духовной традицией, в рамках которой живет и мыслит современный человек. В ходе интерпретации текста происходит так называемое «набрасывание» этого пред-понимания на получаемую информацию. «Тот, кто хочет понять текст, - пишет Гадамер, - постоянно осуществляет набрасывание смысла. Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он делает предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Понимание того, что содержится в тексте, и заключается в разработке такого предварительного наброска, который, разумеется, подвергается постоянному пересмотру при дальнейшем углублении в смысл текста». «Предвзятые мнения, не подтверждающиеся фактами, грозят сбить с верного пути того, кто стремится к пониманию. Разработка правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены «самими фактами» – в этом постоянная задача понимания».

Предварительное понимание, с одной стороны, затрудняет познание, так как приводит к предвзятому подходу. Но, с другой стороны, избавиться от него невозможно и оно является необходимой предпосылкой понимания любого явления. Гадамер обращает внимание на то, что в современных языках понятие «предрассудок» – чисто отрицательное: предрассудки реакционны, они мешают развитию общества, оставляют нас в плену отживших идей и представлений и т.п. Но ведь на самом деле в предрассудке содержится довольно много ценного – он несет в себе старые культурные традиции и лежит в основе явления пред-понимания (слова пред-рассудок и пред-понимание сходны даже лингвистически). Пред-рассудок, пред-мнение, пред-понимание необходимы для правильного понимания и интерпретации текста. «Дело не сводится к тому, - продолжает Гадамер в «Истине и методе», - что тот, кто слушает или читает другого, должен забыть все свои предварительно составленные мнения о содержании услышанного или прочитанного, а также свои собственные мнения по этому поводу. Требуется лишь открытость к мнению другого или тексту». «Речь идет о том, чтобы помнить о собственной предвзятости, дабы текст проявился во всей его инаковости и тем самым получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным пред-мнениям».

Наконец, в-третьих, главным инструментом человеческого понимания считается язык. Развивая идеи Хайдеггера, Гадамер понимает язык не просто как совокупность букв, знаков или звуков, и не как определенный национальный язык (немецкий, французский и т.п.). Речь идет о чем-то более универсальном – о языке культуры, существующем в обществе смысловом горизонте, который человек освоил с детства и использует для понимания самого себя и окружающего мира. Если текст и интерпретатор принадлежат к одному и тому же смысловому горизонту, понимание достигается сравнительно легко: текст написан на основе таких же «пред-рассудков», пред-мнений, какие разделяет интерпретатор. Работа интерпретатора сложнее, если текст лежит в другом смысловом горизонте, создан в мире другой культуры. (Поэтому европейцу трудно понять искусство древней Индии, Африки, Китая, Японии, североамериканских индейцев). Понимание в этой ситуации требует соотнесения содержания текста с мыслительным опытом современности, или своего смыслового горизонта. Для интерпретации таких текстов необходимо «перемещение в чужую субъективность», стремление к «слиянию горизонтов». Интерпретатор расширяет свой горизонт и учится понимать больше и иначе, чем понимал раньше. (В этом смысле говорят, что изучение новой культуры делает нас интеллектуально богаче, разностороннее, дает возможность по-новому, со стороны оценить смысловой горизонт собственной культуры). В итоге Гадамер приходит к выводу, что интерпретация текстов не может быть полной и законченной ни на каком этапе развития познания. Мы можем улучшать наше понимание, уточнять интерпретацию, но не можем претендовать на обладание вневременной и внеисторической «конечной» истиной. В этом смысле мы как познающие субъекты всегда находимся в пути. Наше понимание исторически ограничено, и процесс интерпретации никогда не заканчивается.

Гадамер рассматривает человека как «исторически понимающее» существо. Фундаментальная характеристика человеческого бытия и мышления – «историчность»: оно определяется местом и временем, той ситуацией, в которой человек себя застает (экзистенциалисты сказали бы: той исторической ситуацией, в которую человек «заброшен» независимо от его воли и желания).

Анализ механизмов понимания и интерпретации знания, попытка рассмотреть познание как бесконечный исторический процесс делают герменевтический метод одним из перспективных подходов в исследовании развития науки, искусства и культуры в целом.

§ 9. Заключение.

Философия эпохи зрелого капитализма существенно отличается от так называемой классической философии, завершившейся учениями Гегеля и Фейербаха. На базе основных философских направлений в ХIХ – ХХ веках возникли школы и учения, осмысливающие сильно усложнившуюся систему знаний и комплекс социальных проблем индустриального и постиндустриального общества. К сожалению, дать окончательную оценку этих учений, перспективности их подходов, их роли в развитии человеческого знания пока трудно. Широко распространено мнение, что современное общество вошло в некую переходную фазу, напоминающую эпоху Возрождения, когда феодальный строй постепенно трансформировался в капитализм. Начинается формирование новой социальной реальности, основные черты которой пока остаются неясными. Различные направления общественной мысли характеризуют будущую реальность как постиндустриальное, технотронное, информационное, коммунистическое общество и т.д. Поиск философского осмысления этих коренных преобразований привел к созданию большого числа новых концепций. Наиболее известные из них мы обсуждали выше. У современных мыслителей философия тесно связана с социальными проблемами и с развитием частных наук. Сфера интересов философов все больше перемещается в сторону теории познания, научной методологии и осмысления проблем человека. В то же время понимание человека и общества остается поверхностным в отрыве от научной концепции природы и материального мира в целом. Усиление роли человеческой личности, индивидуальности в социальной жизни постиндустриального общества приводит к тому, что проблема человека ставится и обсуждается с особым интересом во всем многообразии ее аспектов.

Позитивизм и неопозитивизм исследуют развитие научного познания, считая в то же время неразрешимыми традиционные философские вопросы. Марксизм как чрезвычайно широкая философская концепция стремится охватить все фундаментальные мировоззренческие проблемы, делая особый акцент на освобождении человека от сдерживающих его творческую активность социальных сил и создании условий для всестороннего развития личности, реализации ее творческого потенциала при достижении обществом высшей ступени развития – коммунистической формации. В то же время в ХХ веке ряд тоталитарных и диктаторских государств использовали концепцию марксизма для создания режимов и экономических систем, угнетающих и подавляющих личность (если не сказать хуже – часто физически уничтожающих большие массы людей). Фрейдисты пытались понять человека как бы изнутри – проникнуть в глубины подсознательного и объяснить развитие общества законами функционирования человеческой психики. Экзистенциалисты предлагают выйти за пределы сциентизма и раскрыть суть человеческого существования как иррационального самоощущения людей в современном обществе, используя средства науки, искусства, религии. Неофрейдизм предпринимает попытку объединить подходы фрейдизма, марксизма и экзистенциализма, создав более глубокое, комплексное учение о человеке – о личности, обществе и закономерностях их взаимодействия. Религиозная философия применяет к проблемам современного общества традиционные теологические подходы, считая веру в сверхъестественное и основанное на ней мировоззрение единственным правильным путем решения таких проблем. Философская герменевтика сужает круг задач по исследованию человеческого познания, разрабатывает учение об интерпретации и истолковании текстов (под «текстом» фактически понимается любое знание, информация и даже окружающий мир в целом).

В итоге мы видим, что неоднородность современного мира привела к формированию большого многообразия подходов к решению традиционных философских и мировоззренческих проблем.

На всем протяжении этого курса лекций мы стремились, насколько это возможно, объективно показать, как развивалась европейская философия в течение двух с половиной тысяч лет. Следующий раздел пособия – изложение современного философского видения мира в обобщенном, «итоговом» варианте. Здесь мы вынуждены избрать один из существующих подходов в качестве основы для подробного описания главных проблем философии. С нашей точки зрения наиболее универсальной концепцией, охватывающей все традиционные мировоззренческие проблемы и адекватно отражающей реальность, является современный философский материализм. Анализ науки ХХ века показывает, что практически все фундаментальные теории в физике, химии, биологии, экономике и других научных дисциплинах основаны или на философском материализме, или на близких к нему теоретических принципах. Концепция современного философского материализма опирается на долгие исторические традиции этой линии в философии, на материал современной науки и может использовать ценные идеи, предложенные в рамках других подходов и направлений. Религиозно-мистические учения, с нашей точки зрения, уже не соответствуют уровню развития современной цивилизации, хотя и выражают умонастроения огромных масс людей в разных странах мира. Такие концепции, как неопозитивизм, экзистенциализм, неофрейдизм и герменевтика внесли значительный вклад в формирование по-настоящему современной философии. Однако они сильно сужают предмет философских исследований, не охватывая всего спектра проблем мировоззрения, а то и вообще считают эти проблемы неразрешимыми и ненужными. В настоящее время этим направлениям мысли не удается предложить новые эффективные методы осмысления реальной действительности, выработать стратегию действия человека и общества в современном мире.

Дата добавления: 2014-01-05