Лекция 42: Русская философия 18 в. – пер. пол. 19 в., её основные направления и представители 4 страница

Вторую, материальную причину, Аристотель обозначил не латинским термином «материя», поскольку он его не знал, а греческим словом «хюлэ». Оно имеет двойной смысл: чисто житейский – лес, кустарник, строевой лес и более общий – то, из чего состоят вещи. Аристотель придал этому понятию философское значение. Материальная причина рассматривалась им как: 1) первоматерия, неопределённая и бесформенная, но обладающая способностью принимать любые очертания, стать всем; 2) уже оформленный материал.

Материя и форма – два вечных начала – взаимосвязаны таким образом, что форма является сущностью материи, а материя – субстрат, в котором эта форма запечатлена.

Третья причина – движущая, столь же необходимая для полного определения вещи, как и две предыдущие.

Аристотель подходит к проблеме движения не только и не столько естественнонаучно, как философски. Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо вещь, то мы обязательно придём к бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самопроизвольности или самодвижущей причины, которая определяет активность формы, её способность воплотиться в материи.

Ни бытие вещи, ни её движение не возможны без четвёртой причины – целевой. Все процессы, по Аристотелю, обладают внутренней направленностью и определённостью через цель. Всякая потенция (возможность) желает реализовать себя, стать полномерной, а посему цель – это стремление к благу.

Завершает аристотелевскую концепцию четырёх первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя: «… есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность».

Философское учение о высшем бытие Аристотель называет теологией (учение о Боге). Бог, по Аристотелю, – не персонифицированный личный Бог религиозных позднейших доктрин, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянном труде, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления: мысль о мысли.

Являясь высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движущей целевой причины. Как формальная причина Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии; как движущая – перводвигатель, который движет решительно всем, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, являющаяся в то же время и высшим благом.

Из понимания высшего начала как высшей цели вытекает такая важнейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как телеологичность, или представление о целесообразности всего сущего, начиная от явлений природного мира и заканчивая жизнью человека и полиса. При телеологическом взгляде на мир объяснение строится не как ответ на вопрос «Почему?», а как ответ на вопрос «Для чего?», «Для какой цели?» Божественный Ум, будучи не только источником и причиной движения, но и его целью, обусловливает целесообразность мирового процесса и направляет его к единой цели, т.е. к себе как к высшему благу.

На основе объективной телеологии, охватывающей весь космос, строятся у Аристотеля этика и политика.

Нравственность понимается им как стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью человека, связанной с его разумом. Согласно Аристотелю, назначение каждого индивида – разумная деятельность. Жизнь, стремящаяся к высшему благу должна быть не просто деятельной, а добродетельной. Добродетельная человеческая жизнь – это жизнь счастливая. Настоящая цель бытия людей, как её определяет Аристотель, – не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной части души.

Людям свойственно считать, что счастье есть нечто, чего, мы достигаем – определённая фиксированная цель (богатство, слава, путешествие в Париж и т.д.). Однако именно это Аристотель отвергает. Счастье не является целью в таком смысле. Скорее, это нечто, что сопровождает какую-то деятельность. Например, индивид, добивающийся чего-либо настойчиво, вовсе не достигает цели, называемой настойчивостью. Последняя есть способ что-то делать, в данном случае не идти наповоду у обстоятельств. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления». В «Никомаховой этике» (а у Аристотеля есть ещё две работы «Большая этика» и «Эвдемова этика», раскрывающие его нравственное мировоззрение) Аристотель даёт определение счастью. «Счастье, – пишет он, – это деятельность души в соответствии с высшей добродетелью».

Аристотель создал доктрину «золотой середины». Добродетель, по Аристотелю, есть: 1) мера или «золотая середина» между двумя крайностями – избытком и недостатком; 2) способность человека поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий. Аристотель иллюстрирует это следующим примером: «Счастье подобно хорошему питанию. Сколько нужно человеку есть, чтобы быть сытым?» – спрашивает Аристотель. Он считает (и здесь можно увидеть, чем философия морали Аристотеля отличается от платоновской), что на подобный вопрос не может быть общего ответа в смысле фиксации некоторого количества, например, один килограмм мяса в день. Это зависит от веса человека, характера его трудовой деятельности, самочувствия и т.д. Правильное количество пищи, по мнению Аристотеля, находится где-то посредине между тем, когда мы недоедаем, и тем, когда объедаемся.

Важным следствием аристотелевской доктрины для этики является то, что для разных людей существуют различные способы правильной жизни. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели – достижению блаженства путём созерцания истины.

Смысл и цель жизни, по мнению Аристотеля, определяется душой. Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремлённостью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, объективно наблюдаемого поведения. Душа – энтелехия тела. Аристотель определяет энтелехию следующим образом: это целеустремлённая энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщённому представлению; от мнения через понятие – к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания к разумной воле. Душа различает и познаёт сущее, но она «немало времени проводит в ошибках». Специальный трактат Аристотеля «О душе» – это гениальный кладезь мудрости, сохраняющий величайшую ценность до сих пор.

Человек, по Аристотелю, существо, не только наделённое душой и разумом, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежитие начиналось с семьи, через род и селение находит полное своё развитие в государстве. Как высшее сообщество последнее направлено к величайшему благу. Аристотель ещё не отделял идею общества от идеи государства. Анализируя проблемы экономики, Аристотель показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что явилось существенным вкладом в политическую экономию. В отличие от Платона он не разрабатывает идеал государства, а оценивает, какие из существующих политических форм правления наилучшим образом способствуют достижению цели – благой жизни. Он выделяет такие формы государственного правления, как монархия, аристократия, полития. Отклонение от монархии даёт тиранию, отклонение от аристократии – олигархию, от политии – демократию.

Заслуга Аристотеля заключается не только в том, что он систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, но и создал фундамент для развития многих научных направлений. Аристотель был первым античным учёным, открывшим систематическую науку о природе – физику; науку о добродетелях – этику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления.

В своей философии Аристотель оперирует такими категориями, как сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Анализируя высказывания, Аристотель выводит три закона логики, которыми определяются отношения между ними: 1. Закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении; 2. Закон исключённого противоречия (А не есть не А); 3. Закон исключённого третьего (А или не А истинно, третьего не дано).

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме (буквально: о сочетании высказываний). Смысл силлогизма состоит в том, что в нём два крайних высказывания S и P соединяются посредством третьего M, общего обеим посылкам. В итоге получается определение (вывод, заключение).

Пример: S: Все граждане греческого полиса имеют право участвовать в государственных делах;

P: Сократ – гражданин греческого полиса;

M: Сократ имеет право участвовать в государственных делах.

Данный метод сегодня является одним из самых известных типов дедуктивного умозаключения. Сам же дедуктивный метод познания был разработан Декартом в XVII веке. Всё это ещё раз подтверждает мысль о том, что образованное человечество училось, учится, и в веках будет учиться у Аристотеля философской культуре.

Лекция 26: Философия эллинизма: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм

Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям. Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них сначала возникла империя Александра Македонского, а после его смерти – многочисленные государства с монархической формой правления. Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией. Главное изменился сам статус отдельного человека. Понятие «гражданин» повсеместно заменяется понятием «подданный». В истории стран Восточного Средиземноморья наступает эпоха эллинизма (323-30 гг. до н.э.).

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам личной жизни человека: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (ок. 444 – 368 гг. до н.э.). Антисфен преподавал в афинской гимназии под названием Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»). Согласно одной из версий, термин «киник» является производным от древнегреческого слова кюникос – собачий. И в этом смысле философия киников – «собачья философия». Эта версия согласуется с сущностью этого учения, представители которого утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.

Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген (ок. 412-323 гг. до н.э.) не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: 1) проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; 2) демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; 3) отказ от удовольствий, богатства, власти; 4) презрение к славе, успеху, знатности.

Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданию, Диоген, бесконечно повторял эту фразу, среди белого дня ходил с зажжённым фонарём среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности. Диоген утверждал, что человек всегда имеет средства в своём распоряжении для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии.

Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначил понятием «аскеза» – усилие, тяжкий труд. Да и сам Диоген остался в истории примером мудреца-аскета. Подчёркивая своё презрение к людским привычкам, он жил в пифосе – большом глиняном сосуде из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из ладошек, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: «Мальчик превзошёл меня простой жизнью». Выбросил Диоген и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлёбку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».

Поведение философа было вызывающим. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину в ответ на просьбу соблюдать порядок. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил, что хочет взять лишь то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что «звал людей, а не мерзавцев». Философ неоднократно называл себя «собака Диоген».

Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния автаркии (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души.

Александр Македонский, прослышав о Диогене, пожелал встретиться с ним. Он подошёл к философу и сказал: «Проси, чего хочешь», Диоген ответил: «Не засти мне солнце».

Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) родился на о-ве Самос, хотя по происхождению считался афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/ 322 гг. до н.э., а в 306 г. до н.э. он основал в Афинах школу, получившую название «Сад Эпикура». Бытует мнение, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений «Главные мысли».

Эпикур был сторонником атомизма, признавая, что всё в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было у Левкиппа и Демокрита – он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка – атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Следует вспомнить, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбу людей.

Как и предшествующие атомисты, а также отвергая учение Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определённого рода атомов, распространённых по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Большое внимание уделял Эпикур проблеме познания. Главным источником познания он называл ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», т.к. эти видения не могут возникнуть сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.

Однако главное место в философии Эпикура занимало этическое учение, которое можно определить как этику свободы. Связующим звеном между физикой и этикой выступает понятие свободы. Возможность свободного поведения корениться в самой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомистического учения Демокрита, в которое он ввёл принципиально новый метод – способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении, чем и определяется свобода выбора и действий человека. Согласно Эпикуру, индивид может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью – три страха: Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии, астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы. Страх перед богами. Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги блаженствуют и не собираются никаким образом вмешиваться в человеческое бытие. Страх перед смертью.

Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм, в котором Эпикур утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: «Пока мы живы – смерти нет, когда мы мертвы – нет жизни».

Цель Эпикура – помочь человеку разобраться в том, как следует жить. Философ создал своеобразное учение о наслаждении (гедонизм), как цели жизни. В обыденном понимании философия Эпикура получила сильно упрощённое толкование – эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.

Наслаждение, по Эпикуру, состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей. Для счастья (эвдемонии) человеку нужны три главные составляющих: 1) отсутствие телесных страданий (апония), 2) душевное спокойствие и невозмутимость (атараксия), 3) дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям). Занятия политической и общественной деятельностью Эпикур относил к принципиально неестественным потребностям. Для него характерно превозношение частной жизни и сознательный отказ от жизни общественной. Девизом «Сада Эпикура» стали слова: «Проживи незаметно!».

Нравственная философия Эпикура, главным образом, состоит в рекомендации: «Живите скромно, но с удовольствием!». Удовольствия – это благо, но если кто-то начинает им предаваться чрезмерно, за удовольствиями последуют страдания. Адекватным образом жизни является такой, когда живёшь с удовольствием, но не страдаешь от нежелательных последствий такого образа жизни. И потому Эпикур разделил удовольствия на два рода: 1) динамические (активные) – приносят страдания; 2) статические (пассивные) – страданий и последствий за собой не влекут. Эпикур говорил, отдавая предпочтение статическим удовольствиям, что «лучше – избежать боли, чем получить наслаждение и обрести её».

После закрытия «Сада Эпикура» в I в. до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии. А самым знаменитым эпикурейцем стал римский философ Лукреций Кар (ок. 96 г. до н.э. – 55 г. н.э.), который в своём поэтическом произведении «О природе вещей» донёс до нас многие мысли Эпикура.

В конце IV в. до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на о-ве Крит около 333/ 332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия проводил в портике – большое, широкое крыльцо с коллонадой. По-гречески портик – «стоя», поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.

В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV – III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II – I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I – III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон, Клеанф и Хриссип, Средней Стои – Панэций и Посидоний, Младшей Стои – Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Мировоззрение стоиков можно определить как пантеизм. Человек являлся для них не только произведением природы, но и произведением божества. Бог для стоиков мало, чем отличался от космоса, а космос трактовался как универсальное государство. Стоики ввели понятие космополита: тот, кто понял своё подлинное положение в мире, тот обязательно чувствует себя гражданином неба.

Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию (а – отрицательная частица, слово «patos» означает страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Стоическая «апатия» очень близка по смыслу понятию эпикурейцев «атараксия» («безмятежность духа»).

Но учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было у Эпикура. Они вводят понятие фатума, или рока. Это понятие подводит стоиков к их учению о Провидение и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своём отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни.

Средние стоики в лице Панэция из Родоса (ок. 185-110 гг. до н.э.) и Посидония (ок. 135-51 гг. до н.э.) были создателями так называемого стоического платонизма. Историческое значение учения Панэция состоит в том, что он, оставаясь на почве стоицизма, внёс в него тему радости жизни и связал понятие судьбы с признанием самостоятельного значения человеческой личности.

По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчёркивали огромную силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждали чрезвычайную слабость человеческой личности, ее полное ничтожество, безвыходность, покорность судьбе.

Крупнейший стоик Древнего Рима Люций Анней Сенека (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.), прославившийся своими «Письмами к Люцилию» (посвящённых проблемам морали), характеризовал жизнь человека как область побед и поражений, а её главную задачу философ видел в освобождении от аффектов и страстей для непорочного блаженного бытия.

Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон. Бог, в понимании Сенеки, отождествляется с судьбой, провидением, с миром в целом.

Бог и определяет собой жизнь со всеми ее радостями и страданиями, успехами и невзгодами. Главную цель жизни Сенека видит в преодолении страданий.

Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению, человек греховен изначально, иным он и не может быть. Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть – это умение осмыслить, что есть добро и зло.

По сравнению с Сенекой, Эпиктет (ок. 50 – ок. 130 гг.) вносит в учение стоиков ещё больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, – это всевышний разум и всеобщее благо. Бог – Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться Божией воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.

Философия Марка Аврелия (121- 180 гг.) возникла из чувства полной беспомощности, слабости и ничтожества человека, которого он определяет как «душонку, обременённую трупом». Он наделяет людей такими эпитетами, как «навязчивые», «неблагодарные», «завистливые», «заносчивые», «коварные», «неуживчивые», «злобные». В восприятии жизни философ доходит до совершенного отчаяния и безысходности: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, всё относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба, странствие по чужбине; посмертная слава – забвение».

Понятие морального долга также является очень существенным в философии Марка Аврелия, поскольку боги, помимо обязанностей даровали людям ещё и свободу морального выбора: «Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло».

Стоики стремились определить смысл жизни. «Эйдосы» и другие категории Платона, Аристотеля их не устраивали. В них нельзя, по мнению стоиков, обнаружить текучести и смысла человеческого бытия. В чём же суть смысла? В слове – отвечали стоики, точнее в его смысловом значении (лектоне). Лектон – смысл, который выше всяких положительных и отрицательных суждений. Лектон осуществляется и во внутренней жизни индивида, приводит его к состоянию апатии. Человек, постигший смысл, уже не может быть рабом страстей и обстоятельств, он свободен и счастлив.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (название данного течения произошло от греческого глагола «взвешивать», «быть в нерешительности»).

Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360-270 гг. до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений: «Цель свою скептики, сообщает Диоген Лаэртский, – полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чём догматически не высказывались» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – с. 383). Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения. Другим ярким представителем античного скептицизма являлся Секст Эмпирик (200-250 гг.).

Лекция 27: Неоплатонизм

Наиболее яркое и глубокое учение поздней античности – неоплатонизм выразил глубочайшие характеристики своей эпохи: ее универсализм и катастрофизм.

Агония Римской империи длилась века: военные поражения, всеобщее обнищание, развал, восстания рабов и национальные распри, потеря территории. Катастрофизм последних веков Римской империи вызвал настойчивые попытки уйти, отрешиться от всего земного, что было характерно не только для философии неоплатонизма, но и для зарождавшегося и набиравшего силу христианства.

«Назад, в милую общину!» – восклицал величайший мыслитель не только позднего эллинизма, но и всей античной философии, Плотин (204-270 гг. н.э.), имея в виду небеса, божественное вечное бытие.

Плотин был последователем философии Платона, но не простым его эпигоном, а творческим мыслителем, обогатившим платонизм новыми идеями. Его роднит с Платоном, философом, к которому он относился с благоговейным уважением, именуя его «Он», противопоставление реальности сверхчувственного мира иллюзорному миру видимости – чувственному бытию.

Высшей ступенью бытия, по Плотину, его субстанцией являются не идеи, как у Платона, а божественное Провидение, или Единое, которое может быть определено только как самодовлеющее первоначало, лишённое всяких свойств.

Философская задача Плотина заключалась в том, чтобы последовательно вывести из божественного первоединства градацию всего существующего в мире.

Полнота бытия Первоединого приводит к творению: при этом Единое не умаляется, оно остаётся Единым, обладающим всей полнотой бытия.

Первое, что происходит из Единого, есть Ум (Нус), который по степени совершенства бытия ближе всего к Единому. Но как производимое Ум ниже производящего – Единого, в силу чего он содержит в себе многое. Первый момент Ума – вещество, понимаемое Плотином не как материя чувственного мира, а как сущее. Второй момент Ума – мыслимое бытие, или существование. Третий момент Ума – мышление. Таким образом, Ум включает в себя сущность, существование, мышление.

За Единым и Умом следует Душа, которая относится к Уму так, как Ум относится к Единому. Она имеет двойственную природу: одна ее часть стремится внутрь, к Уму, а другая обращена вовне.

Природа создаётся из материи путём проникновения в нее Души. Душа дробится на отдельные души. От Единого через Ум и Душу доходит путём эманации (истечения, излучения) божественный свет до тёмной материи. Материя возникает как низшая ступень эманации, как «несуществующее», «злое», как абсолютное отрицание божественной первосущности.

Самым поразительным выступает тот факт, что за видимым хаосом, развалом, злом и жестокостью Плотин видел прекрасный мир божественного творения: «Пусть меня рвут на части и отдают на съедение диким зверям, – говорил Плотин, – всё равно я буду утверждать, что мир прекрасен».

Последняя и высшая цель каждой души как части Мировой Души, выделившейся из Единого, – воссоединение с ним благодаря экстазу, по отношению к которому познание является лишь подготовительной ступенью.

Ученик Плотина, Порфирий (232/233-304 гг.), издал из сочинённых Плотином 54 произведений (в 6 частях) – «Эннеады», благодаря которым учение Плотина стало доступным.

Порфирий комментировал также платоновские и аристотелевские произведения, написал «Введение в учение Аристотеля о категориях». Перу Порфирия принадлежит полемическое произведение «Против Христа», которое не дошло до нас из-за того, что было уничтожено Теодозием II; очень мало сохранилось и от «Истории античной философии, написанной Порфирием.

РАЗДЕЛ 3: Философия эпох Средневековья, Ренессанса, Нового времени

Лекция 28: Предпосылки возникновения и характерные черты средневековой философии.

Патристика и схоластика

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. Однако в связи с тем, что между античной и средневековой философией нет чётко обозначенных границ, некоторые исследователи западной философии отодвигают начало этого этапа к I­– II вв. нашей эры, увязывая его со временем появления христианской религии.

На более раннем этапе развития христианской философии в Западной Европе большую роль в формировании её основ сыграли представители эллинистического этапа развития греческой философии. К их числу относятся Плотин, Ориген, Тертуллиан, Боэций и др.

Дата добавления: 2014-01-05