Лекция 42: Русская философия 18 в. – пер. пол. 19 в., её основные направления и представители 8 страница

Задачи обновлённой философии и одновременно ее основную структуру Кант формулирует в виде предельно простых вопросов:

· Что я могу знать? (Ответом служит работа Канта «Критика чистого разума»).

· Что я должен делать? (Ответом служит работа Канта «Критика практического разума»).

· На что я смею надеяться? (Ответ на этот вопрос содержится в работе Канта «Религия в пределах только разума»). Наиболее выразительные результаты достигнуты мыслителем при изучении первых двух вопросов.

Исходная проблема кантовской гносеологии выглядит так: Как возможно научное познание? Научное – значит закономерное, т.е. всеобщее и необходимое. Знание постигается в опыте. А человеческий опыт всегда неизбежно ограничен и, следовательно, в принципе не может дать знания всеобщего и необходимого. А вне опыта знания нет. Значит, наука невозможна?

Пытаясь спасти уверенность человека в самой возможности существования научного знания, И. Кант строит свою оригинальную гносеологическую систему, согласно которой у человека есть три познавательные способности: чувственность, рассудок, разум.

Чувственность – это познание мира с помощью ощущений. Рассудок есть способность логического мышления, т.е. умение оперировать категориями. Рассудок непосредственно с внешним миром не связан, он опирается на чувства, а без них – глух и слеп. Таким образом, знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Но, когда мы разбираем качества предметов по показаниям органов чувств, остаются две характеристики, которые нельзя привязать ни к одному ощущению, – пространство и время. Они не даны в ощущениях, значит, их нет в опыте. Откуда же тогда эти категории в рассудке? Они априорны (лат. a priori – из предшествующего), отвечает Кант. То есть – внеопытного происхождения.

Априорными философ называет формы нашей познавательной деятельности, которые как бы изначально встроены в чисто человеческий механизм познания. Априорные формы – это не фантазия нашего сознания, а наша естественная способность структурировать, упорядочивать информацию о внешнем мире. Кант утверждает: «Наука может существовать». Но не любая. Есть вещи, научное знание о которых невозможно в принципе. К ним относятся: Бог, душа, мир в целом, свобода и т.п. Это область действия третьей познавательной способности человека – разума. Особенность таких понятий заключается в том, что они по природе своей не могут иметь предметного характера. Они не выводимы из опыта. Однако человеку свойственно стремление выйти за рамки опыта. Мир же, как бесконечное целое не дан в конечном опыте и потому непознаваем. Но разум ведёт себя так, как будто он познаваем, и это стимулирует конкретную научную деятельность! Что-то вроде: человек понимает, что является существом смертным, но по большей части ведёт себя так, как будто этого факта не существует, и благодаря этому живёт безмятежно, не мучаясь.

Как только ум начинает истолковывать идеи Бога, души и др. как предметные, он тут же запутывается в противоречиях. Кант называет их «антиномиями чистого разума». Антиномии (греч. antinomia – противоречие) – парные суждения, каждое из которых исключает другое. По Канту, это не логические ошибки, а следствие того, что разум выходит за пределы познавательных возможностей человека. Разрешить антиномии философ предлагает разграничением мира «явлений» и мира «вещей в себе». Это положение одно из самых спорных и запутанных во всей философии И. Канта. В пределах гносеологии оно вполне допустимо: то, какой вещь нам является» (т.е. как она предстаёт в наших ощущениях), не совпадает с тем, какова она сама по себе (вне наших ощущений).

В познании объект всегда существует «для нас», т.е. открывается только теми своими сторонами, которые наши ощущения в состоянии воспроизвести. В остальных своих свойствах он «закрыт» для познания. Следовательно, понятие «вещь в себе» обозначает некую границу нашего познания, контуры которой определяются не «извне», а «изнутри». Общий итог гносеологических изысканий И. Канта можно сформулировать так: суть научного познания заключается не в пассивном созерцании предмета, а в деятельности по его конструированию.

Кантовский априоризм зафиксировал, что ощущения сами по себе не способны породить концепции, смысла, понятия. И, значит, в сознании есть нечто большее, нежели просто чувственный материал. Во времена Канта, например, на ночном небе люди уже видели звёзды и планеты. А несколько раньше люди «видели» на том же самом небе совсем другое: щели в небесной сфере, сквозь которые пробивался свет из «занебесья». Что поменялось? Концепт – осмысление восприятия. Ощущения от ночного неба остались теми же, а вот их концептуальная нагруженность стала другой. Следовательно, подступая к наблюдаемым вещам, люди уже вооружены определёнными концептуальными инструментами – априорными категориями рассудка. Это не значит, что человек произвольно приписывает реальному миру свои субъективные характеристики. Это означает лишь то, что человек может постигнуть мир только в меру своих познавательных способностей. Мир устроен каким-то определённым образом. И существует вне и независимо от сознания человека. В этом Кант не сомневался. Но устройство мира в целом есть некий абсолют, изначально превосходящий все мыслимые возможности человека. Поэтому он не постижим. Именно этот абсолют Кант и называет «вещью в себе». О его существовании точно знать ничего нельзя. О нём можно лишь догадываться.

Другой областью философии, прославившей имя И. Канта, была этика – учение о морали. Если возможна этика как наука, рассуждал немецкий философ, то её выводы (моральные нормы) должны носить всеобщий и необходимый характер. Но в опыте этого достичь нельзя, значит, требования морали внеопытного происхождения – они априорны! А если априорны, то и абсолютны: если, например, «не лги» – то никому, никогда и ни при каких условиях. Это – нравственный закон, который даётся разумом. Но человеческая воля руководствуется не только разумом, на неё «давят» и многие эмпирические обстоятельства: польза, выгода, страх и пр. Поэтому нравственный закон необходимо принимает форму категорического императива – безусловного, принудительного повеления, предписывающего человеку поступки, которые хороши сами по себе, без учёта возможных целей или обстоятельств. Категорический императив отличается от гипотетического императива, в котором имеются условия к исполнению (если-то-иначе). Кант выводит три формулы категорического императива:

1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Максима – субъективный принцип воли, эмпирический мотив, которым индивид руководствуется в своём поведении.

2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

3) «Поступай так, чтобы принцип воли каждого человека был волей, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы». Третью формулу категорического императива Кант называет «принципом автономии воли».

Категорический императив – объективный принцип доброй воли. А что же является ее субъективным принципом? Каким мотивом руководствуется человек, когда он подчиняется категорическому императиву? Представление о законе в этом случае является и знанием, и особого рода чувством, которое связывает субъекта с этим законом. Это чувство Кант называет уважением. Уважение есть чувство, генетически связанное с разумом. Необходимость действия из уважения к нравственному закону Кант называет долгом.

Кант считается основателем деонтологии (от греч. deontos – должное и logos – учение) – раздела этики, в котором рассматриваются проблемы долга и моральных требований.

Лекция 39: Философия Г.В.Ф. Гегеля. Принципы, методы и категории диалектического мышления

Вершиной немецкого идеализма первой половины XIX в. по праву считается творчество Георга Вильгельма Гегеля (1770-1831 гг.). Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развёртывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух (или Абсолютная Идея) есть совершенно объективное безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития.

Содержание одной из ключевых работ Гегеля «Феноменология духа» (1807 г.) составляет своеобразно понятая история развития познания от самой низшей его формы – чувственной достоверности – до предельно возможной – «абсолютного знания».

Процесс развёртывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:

Логика – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий.

Природа – понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, её противоположность, «инобытие». На этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счёте материальность природы своей духовной деятельностью.

Дух – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познаёт самое себя. Смысл и цель всех приключений мирового духа – самопознание.

По Гегелю, сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы. На следующем этапе сознание обращает свой интерес на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием» (или самопознанием). Здесь сознание само определяет свой предмет и поэтому становится активным, практически действующим, творящим. Именно это помогает ему постичь свою всеобщность, увидеть в себе полноту реальности и перебраться на следующую, более высокую ступень, где сознанию открывается внутреннее родство или даже тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания. Исследуя процесс развития мирового духа, Гегель обнаруживает любопытнейшие вещи. Оказывается, например, что превращение истины в свою противоположность, т.е. заблуждение, есть необходимый момент в развитии познания. Путь к постижению более глубоких истин обязан пройти через раскрытие истоков и причин заблуждений, а когда это сделано, то «ложное составляет момент истины уже не в качестве ложного».

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения» – этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации в 1801 г., можно считать ключевым для понимания гегелевской диалектики.

Под диалектикой в данном случае следует понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь, поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью», – утверждал философ.

Логика как первая стадия развития мирового духа (или абсолютной идеи) начинается у Гегеля с определения «чистых логических сущностей» – логических законов и категорий, т.е. наиболее общих понятий, универсальных форм мышления, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия.

Сначала Гегель рассматривает самую бедную в содержательном плане, предельно абстрактную и неопределённую категорию «чистого бытия». О «чистом бытии» в принципе ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, существует. Неопределённость и бессодержательность этой категории позволяют приравнять её к другой не менее абстрактной категории – «ничто» (ведь и ее мы практически никак не можем содержательно охарактеризовать). «Ничто» отрицает «чистое бытие вообще». Постоянный переход чистого бытия в ничто, и наоборот, есть «становление» – третья категория, выражающая синтез «чистого бытия» и «ничто». Внутри «становления» уже заложено противоречие, поскольку оно может быть как разрушительным (переход от бытия к ничто), так и созидательным (переход от ничто к бытию). Поэтому «становление» разделяется на категории «уничтожение» и «возникновение». Исходя из выше сказанного, Кант формулирует п е р в ы й закон диалектики:

Закон проникновения противоположностей. Гегель раскрывает этот закон через категории «тождества», «различия», «противоположности», «противоречия», «развития». Тождество – категория, выражающая равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – категория, выражающая отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – категория, отражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей. Противоположности являются внутренней основой развития мира. Развитие – процесс становления, обострения и разрешения противоречий. Категории «становления» (развития) – «уничтожение» и «возникновение» порождают категорию «наличное бытие». Это уже бытие с некоторой степенью определённости, и, следовательно, мы имеем дело с категорией «качества». В т о р о й закон диалектики:

Закон перехода количественных изменений в качественные. Здесь Гегель даёт определение категорий «качества», «количества», «меры». Качество – внутренняя определённость предмета, явления; оно характеризует предмет, явление в целом. Качество любого предмета определяется через его свойства. Свойства предмета – это способность его определённым образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. Количество – внешняя для бытия определённость. Гегель видел в «количестве» нечто относительно безразличное для той или иной вещи. (Например, дом останется домом независимо будет ли он больше или меньше, одноэтажный или трёхэтажный). Гегель рассматривает «качество» или «количество» как взаимопроникающие противоположности. Их единство порождает новую категорию –«меры». Мера – «качественно определённое количество», некий предел, внутри которого изменение количества не ведёт к смене качества. Переход от одной меры к другой, от одного качества к другому совершается через скачок. Скачок – это единство бытия и небытия, означающее, что старого качества уже нет, а нового ещё нет, и одновременно, прежнее качество ещё есть, а новое – уже есть. Скачок – это состояние борьбы нового со старым.

Т р е т и й закон диалектики «Закон отрицания отрицания» отражает общий результат и направленность развития. Развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определённому правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, или снятие противоположностей). Например, почка (тезис) исчезает (отрицается), когда распускается цветок, который в свою очередь уступает место плоду (отрицание отрицания). Термин «снятие противоположностей» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве.

Составляющая первооснову мира, по Гегелю, абсолютная идея (мировой дух) также обязана подчиняться триаде – тезису, антитезису, синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы»), и, наконец, в различных формах духа – праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»). Наиболее полно у Гегеля разработаны «Наука логики» и «Философия духа». «Философия природы» получилась у немецкого мыслителя наименее оригинальной, а местами – просто архаичной.

Более плодотворной и богатой глубокими мыслями оказалась «Философия духа». «Философия духа» у Гегеля распадается на три части: субъективный дух (сознание человека), объективный дух (право, мораль, нравственность, т.е. семья, гражданское общество и государство) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Учение Гегеля об обществе изложено не только в названном произведении, но в «Философии права» (1821 г.), а также в изданных после смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетики, философии религии. У современников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его философия истории.

По мнению Гегеля, «всемирная история есть прогресс в сознании свободы». В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре основных периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы; они понимают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до сознания свободы человека, но она серьёзно ограничена – ведь свободны только некоторые – те, кто не в рабстве. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы, в конце концов, осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Этот завершающий этап человеческой истории, по Гегелю, также имеет свою периодизацию. При этом решающими, переломными событиями этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию 1789 г. Такова общая схема всемирной истории, сконструированная Гегелем.

Лекция 40: Антропологический материализм Л. Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) резко и решительно отверг идеализм своих предшественников (Фихте, Шеллинга, Гегеля) и объявил себя материалистом и атеистом. Философию Фейербаха обычно квалифицируют как антропологический материализм (греч. антропос – человек, логос – учение). Это связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек. Его основные работы «К критике философии Гегеля» (1839 г.) и «Сущность христианства» (1841 г.) в своё время сделали Фейербаха очень популярным.

Как и во всей немецкой классической философии, в творчестве Фейербаха отчётливо звучит мотив свободы как главной человеческой ценности. «Освобождение» человека Фейербах начинает с решительной критики философской системы Гегеля. Первым делом он хочет выпустить на свободу заточённый в темницах гегелевских категорий «абсолютный дух», который оказывается ни чем иным, как обыкновенным человеческим сознанием, оторванным от реального человека и обожествлённым. Аргументы Фейербаха просты и убедительны. Философия не в состоянии достичь истины, пока она остаётся в царстве чистой мысли. Лишь обратясь к реальному миру, природе, философия может рассчитывать на приобретение настоящих знаний. Материальный мир существует совершенно независимо от мышления, сознания человека. Сознание же, как и сам человек, есть порождение природы, материи. Главная ошибка идеализма, по Фейербаху, – отождествление бытия и мышления. Между мышлением и бытием существует не тождество, а единство. Причём бытие предшествует мышлению, которое является всего лишь свойством бытия.

Религия стала вторым главным противником Фейербаха в борьбе за свободу человека. Религия, по Фейербаху, представляет собой совокупность фантастических образов «несуществующего». Основную причину существования религии Фейербах видит не в обмане тёмного народа корыстными церковниками, а в самой природе человека. Подлинный источник религиозной веры – чувства зависимости, бессилия, несвободы, которые испытывает человек перед лицом неподвластных ему стихий. Для объяснения религиозного феномена Фейербах использует популярное в немецкой философии понятие «отчуждение». Религия есть ничто иное, как отчуждение от человека, перенесение самых обычных человеческих свойств на природу. Божество – это тот же самый человек, только абстрактный, очищенный от всякого злого, случайного, ограниченного и возведённый в абсолют, доведённый до совершенства. В религии, по мысли Фейербаха, человек не сознаёт, что он, в сущности, боготворит самого себя. Процесс превращения созданных людьми объектов в нечто противостоящее им, господствующее над ними и называется «отчуждением».

Любовь к ближнему, добро, справедливость, превращённые религией в средство загробного блаженства, должны стать целью сами по себе. Любить человека надо не потому, что это угодно Богу, а потому, что он – человек. «Для человека нет существа выше человека», – провозгласил Фейербах.

Лекция 41: Философия марксизма

В начале 40-х годов XIX века зарождается марксизм. Его основателями являются немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс. Марксистское учение включает в себя три составные части: философию, политэкономию и теорию научного социализма. Наибольшее влияние на становление марксистского мировоззрения оказали: немецкая классическая философия – И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах, английская политическая экономия – А. Смит и Д. Рикардо, а также французский утопический социализм – Ш. Фурье и А.К. Сен-Симон.

Английские политэкономы Д. Рикардо и А. Смит разработали концепцию трудовой стоимости. Данная концепция, а также учение о прибавочной стоимости, положения о концентрации капитала и переходе к социализму являются экономическими основами марксизма. Маркс устанавливает различие между потребительской стоимостью товара и его меновой стоимостью. Например, воздух имеет потребительскую стоимость: он нужен каждому для жизни. Но если мы попробуем поменять его на книгу или другую вещь, на это никто не пойдёт. Воздух доступен для всех и не имеет цены, товар же можно получить только за определённую цену. Цена – это общественная стоимость товара. А то, что наделяет предмет потребления ценой, есть количество рабочей силы (труда), затраченной на его производство. К. Маркс определяет следующим образом общественную стоимость – это «количество труда, необходимого для производства вещи в данном обществе, при некоторых средних для данного социума условиях производства, средней производительности труда и среднем уровне его квалифицированности».

Обратный отчуждению процесс Маркс называет присвоением собственной родовой сущности, в ходе которого меняется отношение индивида к природе, другим людям. Согласно Марксу, смысл жизни человека – это выявление и реализация его универсального потенциала. Индивид должен развивать всё богатства тех родовых качеств, которые содержатся в каждом из нас. «В единичном заключено общее». Свои способности и возможности люди могут раскрыть только в производственной деятельности, т.е. в труде. Знаменитое выражение «Труд сделал из обезьяны человека» подтверждает мысль Маркса о том, что он является «венцом» развития человеческого общества. Жизнедеятельность животных – это геносообразное взаимодействие со средой; деятельность людей – целесообразное. Человек наделён разумом, сознанием, целеполаганием, т.е. планирует свои действия.

В деятельности Маркс выделяет два компонента – опредмечивание и распредмечивание. Первый имеет в своей основе духовное, идеальное содержание, т.е. проект, замысел. В процессе опредмечивания происходит воплощение свойств и характеристик, задуманных субъектом в объект, т.е. предмет.

Теория прибавочной стоимости обнажает конфликт между капиталистом и рабочим, а также выявляет его причину. Предприниматель желает иметь максимально возможную прибыль. Это становится осуществимым только тогда, когда он будет платить предельно минимальную заработную плату, а товар продавать по максимально возможной цене. Требования же рабочего диаметрально противоположны: получать высокую зарплату и покупать дешёвые товары. Таким образом, в недрах капитализма зреет фундаментальное противоречие, и борьба между классами неизбежна.

Маркс считает, что каждый член общества принадлежит к определённой социальной группе, называемой классом. Классовое устройство в пределах конкретной культуры определяется имеющимися в ней экономическими средствами и условиями производства. Например, в то время, когда машинное производство вытеснило ручной труд, на смену феодализму пришёл капитализм. Капитализм – это экономическая система, в которой есть три класса: Капиталисты – те, кто владеет или распоряжается средствами производства. Рабочий класс – те, чья жизнь полностью зависит от денег, зарабатываемых трудом на собственников. Средний класс – некоторые другие группы, такие, как мелкие бизнесмены, «белые воротнички» (юристы, врачи и т.д.).

По мнению марксистов, отношения между классами и ход исторического процесса определяет диалектика. Во всём есть две противоборствующие силы, одна из них называется тезисом, другая – антитезисом. Эти две силы уничтожают друг друга, но в результате этого уничтожения зарождается нечто новое – синтез. Со временем синтез распадается на свои противоположности – образуются новые тезис и антитезис, а они вновь формируют синтез, всё повторяется.

Согласно Марксу, рабовладельческие общества исторически распадаются на противоположности: с одной стороны – рабовладельцы-правители, с другой – те, кто не имеет собственности, и рабы. В процессе борьбы этих противоположностей имеет место их синтез, формируется феодальное общество. Феодализм разделяется на две свои противоположные силы – феодалов и крепостных, которые в борьбе синтезируются, порождая капитализм. В законах диалектики Маркс и Энгельс видят гарантию прогресса в направлении к всеобщему, счастливому благополучию человечества. Великий закон диалектической триады: капитализм (тезис) – диктатура пролетариата – (антитезис) – бесклассовое общество и равенство для всех (синтез).

К. Маркс и Энгельс разработали учение о пяти основных формациях развития человеческого общества: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.

Общественно-экономическая формация – качественно определённый, исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех её сторон – способа производства, состояния науки, искусства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейно-бытовых отношений и образа жизни людей.

Структура общественно-экономической формации характеризуется, прежде всего, категориями «базис» и «надстройка», которые призваны объяснить, каким образом производственные отношения определяют иные стороны социальной жизни – политическую, правовую и др., и как последние в свою очередь воздействуют на экономическое развитие общества.

Уточняя значение этих категорий, В.И. Ленин пояснял, что основная идея материалистического понимания истории состояла в том, что общественные отношения делятся на материальные и идеологические. Последние представляют лишь надстройку над первыми. Базис – это совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества, определяющую систему идеологических форм социальной жизни людей. Когда же говорят о надстройке, то имеют в виду совокупность идей и идеологических отношений, а также закрепляющих их учреждений и организаций (государство, политические партии, профессиональные союзы и иные общественные организации), свойственных данному обществу.

К. Маркс и Ф. Энгельс производят так называемое крупномасштабное членение исторического процесса: на предысторию и подлинную историю. Предысторией называется всё то время, которое было прожито человечеством до установления коммунистической формации. Маркс подчёркивает, что до этого люди не жили ещё социальной жизнью, а лишь подготавливали условия для неё. Переход к коммунистической формации, по Марксу, – есть скачок из «царства необходимости» в «царство свободы».

В коммунистической формации марксисты выделяют две фазы: социализм и коммунизм. Социализм рассматривается как социум, в котором в противовес капиталистической частной собственности имеется только общественная, в нём отсутствует эксплуатация наёмного труда, материальные блага распределяются по количеству и качеству труда, провозглашается лозунг всестороннего развития личности человека. Подобные взгляды отражены у К. Маркса в его работе «Критика Готской программы», а у Ф. Энгельса в статье «Развитие социализма от утопии к науке».

Теоретической и методологической базой, как политэкономии, так и теории социализма является марксистская философия. Прежде всего, она – материалистическая, т.е. принимает за основу всего существующего материю как объективную реальность (о чём речь пойдёт далее). Кроме того, К. Маркс и Ф. Энгельс учли исторический опыт развития диалектического метода и включили в свою философию все основные законы, принципы и категории диалектики. Но это была уже материалистическая диалектика, в рамках которой человеческие понятия истолковывались как отражение реальных вещей, их многообразных связей и отношений. Другими словами в «диалектике понятий» выражалась «диалектика вещей». Такое соединение диалектики и материализма положило начало созданию новой философии – диалектического материализма.

В своих «Тезисах о Фейербахе» К. Маркс отмечает: «Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берётся только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как чувственная человеческая деятельность, практика, не субъективно».

Практическое значение своей философии К. Маркс выразил вполне определённо: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Преобразовать мир в своих интересах должен, по Марксу, пролетариат. Вооружить его научной теорией революционного переустройства общества – в этом заключается главная функция марксизма и его философии. Основные философские идеи марксизма изложены в работах Ф. Энгельса «Диалектика природы», «Анти-Дюринг».

Дата добавления: 2014-01-05