Представления о сознании в истории философии

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. От того, как представляли сознание люди эпохи, зависел их образ мира, понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни» (К. Маркс).

Термин сознание появился в немецкой классической философии. В Античности и Средневековье использовались термины: душа, мышление.

Выделены 2 подхода к определению сознания: классический и неклассический.

Классический подход к определению сознания (до сер. 2 пол. 19 в.):

Античность - гносеологический подход к сознанию. Сознающе-познающий субъект. В основе сознания лежат субъектно-объектные отношения. Человек – элемент Космоса. Он должен познать Космос, чтобы занять отведенное ему в нем место. Но здесь нет активности человека. По-Платону познание – припоминание того, что душа когда-то созерцала. Не творческая деятельность человека. Познание – знание первоначал. Античный человек жил Космосом и вещами, и философствовал о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи. У него еще нет навыка сосредотачивать внимание на самом себе и своем внутреннем мире. Поэтому античный космоцентризм породил и соответствующее представление о сознании, которое Платон и Аристотель метафорически представили как печать на воске.

Средневековье ставит другие акценты. Оно привносит веру. Разум не всесилен. В душе человека отражается Бог и признается активность человеческой души через самопознание, саморазвитие. Здесь впервые происходит развитие человеческой личности. Но разумом ни мир, ни Бога познать невозможно. Познай самого себя – познай Бога в себе. Проблематика: напряжение Божественной и человеческой волей, образующее личностность человека (Августин об Истине и Душе). Сознание не сводится к знанию: «Я знал одно, а делал другое» (Августин). К вере через разум не придешь. Вера лежит в основании познания: «Если не поверите, то и не поймете» (Августин). Вера указывает направление Разуму (филос. 20 в. эти идеи). Культура христианства обострила потребность обращать внимание на свои переживания, внутреннее сосредоточение. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла практика этого общения – молитва. Исповедь стимулировала умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, мыслители открыли новую грань проблемы сознания. Сознание - не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, воспоминание о Божественном.

Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин Блаженный (нач. 5 в. нэ.), на которого оказал влияние основатель неоплатонизма Плотин (3 в н. э.)заложивший основы проработки темы духовной сущности и связанной с ней темы сознания. Плотин обнаружил, что обладает духовным опытом, который не тождественен и не связан напрямую с телом. В духовном опыте он выделяет три уровня:

Первый – высший, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Так можно приобщиться к красоте, испытать блаженство слияния с Божественной простотой, прожить лучшие моменты жизни. Но долго и вечно находиться в этом состоянии человек не может, он опускается на

Второй уровень – рефлексии и рассуждения, где человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью «по стихиям мира сего».

Третий уровень – низший, где господствуют инстинкты и страсти.

В этой структуре духовного опыта сознание – центр между двумя крайними состояниями – безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела. Все люди способны выйти на высший уровень самих себя, уровень Божественной мысли «Я», ибо до своего рождения мы были частицами духовного мира, неотделенными от него. Пробудить её духовное существо трудно, ибо занятые заботами о земных делах, о телесном, мы слабо ощущаем в себе жизнь Духа, не умеем отгородиться о шума, телесных желаний, для того, чтобы душа могла остаться наедине с Богом, безмолвно переживая лучшие минуты жизни. Парадокс: когда «Я» находится в состоянии единства с Божественным, оно не выделяет себя, забывает о себе, а потому не рефлектирует, не рассуждает, не самоосознаёт свое состояние. Но в тот миг, когда «Я» начинает рассуждать о своем пребывании в состоянии Божественной простоты – его там уже нет, оно оказывается на среднем уровне рефлексии и рассуждения и только вспоминает о пребывании в Божественном. Это воспоминание и есть сознание. Сознание – индивидуальный акт воспроизведения переживания духовной простоты, направляющий внимание не на внешний мир, как было в античности, а на внутренние духовные переживания.

Таким образом сформировалось понимание сознания как явления духа, которое многократно воспроизводилось в Новое время (например в философии Гегеля).

Сознание стало рассматриваться как наказание человека за грех (Плотин, Августин Блаженный), потому что 1) теперь он понимает, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты; 2) не может пребывать в вечности, а может только во времени, которое есть бренность, тлен, смертность, поскольку только сознание может противопоставлять настоящее, прошлое и будущее, что открывает трагизм человеческого существования – его конечность; 3) сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность в этом выборе – тяжесть противоречия человеческой жизни, приносящая страдание. Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы (Гегель, Бердяев, Ильенков и др.).

Хотя платоновское понимание сознания во многом определило христианское учение о сознании, представленное в трудах Августина Блаженного, всё же нельзя ставить знак равенства между неоплатоником Плотиным и христианином Августином. Плотин не знает личности Бога и личного отношения к нему. Для него на выс-шем уровне Божественной простоты происходит неизреченное слияние «я» и безличного Бога. Христианин даже в экстазе, когда кажется «я» больше не отличается от Бога, знает, что Бог – это господин, а он - его раб, поэтому в своем сознании христианин более учтив и смирен, глубоко переживает свой разлад с Богом и миром.

Новое Время – реакция на догматизм Средневековья. Понятие Бога остается, но на первый план выходит интеллектуальная, рациональная составляющая (возникает деизм). Задача человека – познать законы механики. Отождествление Бога и природы (Спиноза). Задача: познать природу. Форма проявления сознания – знание.

Человек – это чувства, эмоции, страхи, но и разумное существо. В человеке преобладает как достоинство – разум, которым он контролирует чувства и страсти, в этом его свобода. Свобода – осознанная необходимость. Сознание – это осознающее себя сознание. Необходимость сопоставления с действительным положением дел. Разум может давать и ложное знание - Ф.Бэкон: искаженные образы действительности - идолы рода (ограниченность ума, несовершенство органов чувств - присущи всем людям), идолы пещеры (индивидуальны, связаны с воспитанием), идолы рынка (неточность языка, присущи группам людей), идолы театра (слепая вера в авторитет, присущи группам). Самосознающий разум историческими превнесениями не изменяем. Сущность и природа человека связывается с осознанным мышлением (Декарт).

В Новое время новая трактовка сознания. Внутреннее пространство духовного опыта человека сжимается до предметно-логического содержания и переживания, связанных с чувственностью. Бога в душе нет, и человеку не надо вспоминать свои переживания, связанные с Божественным. Он занят проблемами внешнего объективного мира (Декарта интересует не доказательство бытия Бога, а вопросы метафизического обоснования существования внешнего предметного мира).

Сознание в актах самосознания стало обращать внимание только на предметное содержание, связанное с характеристиками объективно-предметного мира. Новое время повторило античное понимание сознания, соединив античную установку на ценность предметного мира со средневековой работой сознания с самим собой.

Но если в средние века сознание рассматривалось как нечто вторичное, как воспоминание на уровне рефлексии о Высшей духовной реальности, то в Новое время сознание объявлялось основополагающей инстанцией в структуре духовного опыта. Философы Нового времени отождествили сознание с интеллектуальной деятельностью субъекта познания. К содержанию сознания относили только данные, которые воспроизводятся, повторяются в опыте, только содержание, которое можно было объективировать в наблюдаемые и рационально - практически проверяемые схемы, образы, что было невозможно по отношению к Божественному Откровению.

В Новое время религиозные и мистические компоненты духовного опыта средневековья вытеснены правилами логики. В новой культуре «без Бога» исходной точкой отсчета для понимания мира становится человек и его сознание. Всё, что свершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с его творческой деятельностью. Ничто, взятое помимо человеческой деятельности не допускается в качестве утверждения о мире. Основоположник такого понимания сознания Декарт. Иллюзия Нового Времени: рефлексия – гарант страхования человека от всех ошибок. Фрейд в дальнейшем с разумом будет связывать только верхушку айсберга, всё остальное – бессознательное, т.е. за пределами сознания.

И.Кант обозначил сознание индивида (его разум) как органический сплав индивидуальных и надъиндивидуальных форм (априорные формы).

И.Фихте вывел весь мир из сознания субъекта «Я», осуществляющего движение к «Абсолютному Я» в процессе освоения мира «не-Я» (субъективный идеализм).

Гегель впервые понял историческую форму сознания. Оно определяется историческими формами общественного развития. Это форма проявления Мирового Духа. Объект, цели, задачи познания имеют исторический характер. Он сводит сознание к мышлению, основная функция - познавательная. Развитие бытия - развитие познания. Человек мыслит в категориях своего времени.

Фейербах считал, что природа (материя) существует вечно, бесконечно. Причина природы в ней самой. Природа предшествовала сознанию. Пространство и время – формы существования материи. Нет природы, материи вне пространства и времени. Не рассудок диктует свои законы бытию, природе, а законы действительности являются также и законами мышления. Он верит в силу разума человека.

Под давлением социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей утвердилось миропонимание, в котором возвышенные категории бытия и ценности перестали играть заметную роль, и никто уже не сомневался впервичности, базисности материального, экономического интереса. Природа стала объектом хозяйственной деятельности. Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство основополагающим способом производства. Изменилась структура духовного опыта: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась осознанная борьба классов за материальный успех. Маркс изучал такой способ жизни людей и механизм формирования соответствующего ему сознания. Он переосмыслил идеи Гегеля и сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними экономическими факторами. Маркс считал, что не сознание определяет бытие, конструирует мир явлений, а бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие (под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе). Бытие первично, сознание вторично. Каково бытие, таково и сознание. Человеку не выжить в условиях кредитных операций, сопряженных с риском для кредитора. Чтобы не разориться, ему нужно нейтрализовать соперника, а не стремиться к духовности и наслаждаться состояниями Божественной простоты.

Маркс рассматривает сознание как функцию и атрибут социальных систем. Сознание становится социально обусловленным общественным продуктом. Развитие сознания – в совместной трудовой деятельности. Опосредованный характер связи: сознание - предметно-практическая деятельность - общество. Человек осознает всё как общественно-историческое существо. Способ отношения человека к действительности определяется практикой. Картина мира предстает перед людьми как их способы деятельности, общения. Сознание – мое отношение к среде. Но это отношение самим сознанием не осознаваемо. Это особый способ отношения к миру и к себе.

В сознании как показал Маркс, проявляется вся сущность человеческого бытия. И если у Декарта вера в человеческий разум, верховенство сознания ещё основывается на предположении, что в своих «ясных» и «отчётливых» идеях человек является носителем Божественного света (у Декарта этот свет назван естественным), то для Маркса человек, его сознание, его духовная жизнь определяется стихиями мира сего» (безблагодатными) общественно-экономическими отношениями.

Господство капитала, становясь всеобщим и тотальным, формирует одинаковое поведение и мироощущение. Оно порождает среднее общественно-массовое созна-ние, в котором гасятся любые индивидуальные отклонения. Так становится возможно общественное сознание. Словосочетание «общественное сознание» не понял бы не только Плотин, для которого сознание было воспоминанием о встрече индивидуального человека с Богом, но и Декарт, объявивший началом человеческого существования акт мышления. Для Маркса в определении сознания как «общественного», т.е. зависящего от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном вос-произведении в массовом масштабе такого содержания сознания, кот. адекватно ей.

По Марксу, общественное сознание реально функционирует как необходимый момент в целостной совокупности общественных связей и отношений. Анализ сознания предполагал знание специфики этих связей и выводился из социального положения групп людей, их места в способе производства и распределения, их отношения к собственности, а не из исследования самосознания и самоотчетов инди-видов. Не надо проводить психологические тесты, чтобы выяснить эмоциональное отношение рабочего класса к буржуазии в период обострения противоречий капиталистического способа производства: гнев и возмущение - общие моменты сознания рабочих. Таким образом, проявлялось групповое, социально-классовое сознание. В зависимости от того, какому классу, нации, социальной группе принадлежит индивид, содержание его сознания будет иметь специфические особенности и разные формы морали (для феодальной аристократии, буржуазии и пролетариата).

По Марксу общественное сознание потому и общественное, что оно не связано только с субъектом и его способностью к самосознанию, рефлексии. Оно вплетено в бытие людей, и если это бытие одинаково для группы людей, то будет продуцироваться и примерно одинаковое содержание сознания ее представителей. Так содержание сознания можно выяснить, если знать что и как люди производят. В этом состоял материалистический метод анализа сознания, предложенный Марксом.

Но можно ли считать такой вывод абсолютным? В любом обществе жили люди, сознание которых не было нерефлексивным, бездумным повторением мнения своей социальной группы или общества в целом. Они сохраняли свою индивидуальность вопреки официальной ортодоксии, т.е. представляли индивидуальный сознания.

Так общественно-групповое и индивидуальное сознание едины, взаимосвязаны.

Неклассический подход (с 60-х г. 19 в.): неокантианство; философия жизни.

Неокантианство основывается на философии Канта («вещь в себе»). Какой является «вещь в себе» т.е. сознание, человек никогда узнать не может, т.к. есть непроходимая граница между явлением и «вещью в себе».

Кассирер (человек познает не предметы, а отношения к предметам). Познание имеет дело не с данным, (это данное уже как-то представлено), а с заданным. Человек не может познать сущности этого предмета. Задача философии – отыскать то, что лежит в основе (для Кассирера – это символизация: человек – это символическое животное). Символ невозможно формально логически понять и разложить. Мир чувственный, Душа другой эпохи не может быть понята. В основе не лежит знание.

В феноменологии, экзистенциализме смысл сознания - отказ от субъективно-объективной схемы (Гуссерль, Кафка, Ясперс). Бытие сознания не является предметом гносеологии. Сознание не познаваемо и слито с существованием (экзистенция).

2. Сущность сознания. Определение сознания дать невозможно, каждое определение дает только один срез этого понятия. В общем, сознание – особый тип связи человека с внешним миром, что свойственно только человеку. Эмоции, чувства, переживания, интересы - компоненты сознания. Динамизм связи Природа - Культура - Человек связан с востребованием в индивидуальном сознании. Немецкий социолог М.Вебер: «каждый из нас на ½ состоит из своего «Я», на ½ из той среды, в которой он живет». Сознание не сводится только к мышлению. Усвоение индивидом чего-либо не является чисто рациональным. Человек - жертва иррациональных доктрин. Часто выбор человека зависит от бессознательных стремлений. Э.Фромм считал, что значимость социально-психологических реальностей играет большую роль в выработке и принятии доктрин. Факты сознания – результаты исторических состояний. Факт – обработка чувственно данного (в теории познания) чувственное и рациональное совпадают и противоречат друг другу в сознании, между ними возникает отчуждение. Бессознательное - сторона сознания. Юнг ввел социальное бессознательное.

Дата добавления: 2014-01-05