АНТИЧНОСТЬ как тип культуры

Античная культура - это тип европейской рациональной культуры. Античная культура Средиземноморья считается величайшим творением человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

Европейская цивилизация уходит своими корнями в период античности. Древним грекам были знакомы достижения культуры народов Востока, но, усвоив опыт Египта и Вавилона, греки определили собственный путь как в развитии новых социально-политических отношений, философских поисков, так и в художественно-эстетическом подходе к миру. Античная Греция не была отягощена азиатской традицией.

Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. «Фактура и цвет земли, ритм и композиция ландшафта, силуэт и масштаб долин и окружающих их гор — все различно в каждой из областей Греции», — пишет исследователь греческой культуры В. М. Полевой[1]. Не представляла собой единства античная Греция и в социально — политическом плане: она существовала в рамках особой государственной системы — городов-полисов, чаще всего определенных природными границами. Различие между ними было существенным: в языковых диалектах, собственных календарях и монетах, почитаемых богах и уважаемых героях. Порой они не только соперничали, но и воевали друг с другом. Спарта и Афины — два полюса этого противостояния. Но несмотря на региональные различия, античная культура позволяет говорить о себе как об определенной целостности. Долгое время в основе такой связи лежало осознание общности интересов и необходимость объединения против общего врага, когда тот претендовал на земли греков.

Каковы же характерные особенности античной культуры?

Прежде всего, античная культура космологична: космос выступает ее абсолютом и по-гречески — это не только мир, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. И если вся окружающая природа прекрасна, то верность ей становится незыблемым принципом греческого искусства. И. И. Винкельман упоминает о законе, предписывающем художникам «подражать природе как можно лучше …». Уже в самом общем подходе к миру, природе, космосу античный грек утверждал эстетические категории тесно связанные между собой, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве — красота, мера, гармония.

Красота, прекрасное, согласно чтимому греками Аристотелю, объективно существует в настоящем мире, в ее основе лежат характеристики онтологического порядка — соразмерность, определенность, ограниченность и единство в многообразии. Мера понимается как исходный принцип существования чего-то определенного. Мера вводится в античной Греции в философскую, политическую, эстетическую и этическую культуру, представляя собой одну из основных ее категорий. Она едина и неделима, она — характеристика совершенства:

- «Прекрасное есть надлежащая мера во всем», — полагает философ Демокрит,

- «Меру во всем соблюдай» - рекомендует Гесиод,

- «Ничего слишком!» — учит надпись на фронтоне в Дельфийском храме Аполлона.

Природа Греции сама осуществляет меру — в ней нет ничего громадного: все обозримо и понятно, где море не угнетает рыбаков и мореплавателей своей безбрежностью, ибо почти всюду видны берега, и остров, видимый за 150 км, кажется греку «щитом, положенным на море». Горы не отличаются значительной вышиной, в прозрачном воздухе все видимые предметы воспринимаются в отчетливых формах. Незначительность размеров греческих государств превращало абстрактное понятие об отечестве в представлении о родном и любимом городе-полисе. Человек, привыкший к таким ясным конкретным представлениям и образам, как нельзя более был способен к пониманию гармонии между видимыми частями созерцаемого. Вот почему как основная черта бытия понималась греками и гармония — единство в многообразии, «внутренняя природа вещей». Наивысшее выражение гармония и мера получает в искусстве, но образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, обществе.

И если гармония, как настаивал Аристотель, есть отношение величин, которым свойственно «движение и положение», если она выражается в «пропорции и связи вещей», то должны быть математические нормы этой связи. Отсюда — наличие канона, совокупности правил, определяющих идеальные пропорции гармонической человеческой фигуры.

Тело человека подверглось тщательному геометрическому изучению, в результате которого были установлены правила пропорционального соотношения его частей. Историки полагают, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет (2-я половина V в. до н.э.), автор труда «Канон». Практически теория пропорций Поликлета выражена в его собственных статуях атлетов «Дорифора» («Копьеносец») и «Диадумена»(«Юноша с победной повязкой»).

Математические расчеты базировались на наблюдении над реальным человеческим телом. Но тело, совершенное и прекрасное само по себе, было лишь частью гармоничной личности античного мира. Идеал, к которому должен стремиться каждый гражданин греческого полиса — калокагатия. Прекрасная (kalos) и хороший, добрый (agathos) человек соединяет в себе красоту безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство.

«Кто прекрасен — одно лишь нам радует зрение; кто же хорош — сам собой и прекрасным покажется», — выражает эту мысль поэтесса Сапфо (VII век до н. э.). Достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием и воспитанием. Воспитание предполагало единство развития физического и умственного в равной степени — «гимнастического» и «мусического». Ко второму относилось «поприще муз» — все искусства (пение, музыка, танцы, поэзия), искусство счета, речи, искусство спора. Основу литературного образования составляли произведения Гомера, Гесиода, Эзопа. Любовь к повседневным радостям утверждалась в качестве своеобразного идеала, преимущество жизни над смертью огромно, понимание его составляет смысл античного мировоззрения:

«Всем суждено умереть,и никто предсказать не сумеет

даже на завтрашний день, будет ли жив человек.

Ясно все это поняв, человек веселись беззаботно...

И наслаждайся любовью, ведь жизнь у тебя однодневна,

Прочие тяготы все я оставлю судьбе»

Античный грек был способен на героические самопожертвования, но, умирая, жалел о том, что приходится оставлять этот прекрасный мир. Антигона, одна из самым популярных в античной Греции мифических героинь, главное действующее лицо трагедии Софокла, шествуя на смерть, жалеет о тех днях счастья, которые подарила бы ей жизнь. Ахилл, герой Троянской войны, уже провозглашенный царем над умершими, готов к жизни, как «поденщик, работая в поле, службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный, нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать мертвым».

Таким образом, космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком, природные объекты — с человеческим телом. Антропоцентричность античной греческой культуры предполагает культ тела человека. Вспомним, что идеализируя богов, греки представляли их в образе человеческом и наделяли высшей телесной красотой, потому что не находили более совершенной формы. Культ тела определялся и более прагматическими причинами: каждому греку нужно было заботиться о ловкости и силе для военных целей, ему приходилось защищать отечество от врагов. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой. Историки свидетельствуют, что культ тела был мощнейшим стимулом решения социально-политических задач. Агесилай, царь спартанский, чтобы ободрить своих воинов, велел раздеть пленных персов. Увидев их изнеженные тела, свидетельствуют историки, греки расхохотались и пошли вперед, полные уверенности в победе над презренным противником. Культ тела был настолько велик, что нагота не вызывала чувства стыдливости. Стоило знаменитой афинской красавице Фрине, обвиненной в совершении преступления, сбросить перед судьями свои одежды, как они, ослепленные красотой, оправдали ее.

Человеческое тело стало мерилом всех форм греческой культуры. Греческая философия не может быть понята без эстетики — теории красоты и гармонии.

Греческая математика, физика, астрономия — «скульптурны и осязательны», пластичны — архитектура, скульптура, поэзия, драма. Представленная на сцене трагедия походила на ряд оживленных рельефов, маска актера служила символом изображаемого им характера, а сам актер представлял собой живую статую. Человек и его качества служили критерием определения даже таких далеких от телесной пластики видов деятельности, как риторика.

Один из авторов сравнивал речи ритора Исократа с прекрасными телами юных атлетов на состязаниях, а речи его ученика Демосфена — с воинами, в полном вооружении. Математические расчеты сооружаемых храмов соотносились с человеческим телом: основные меры были заимствованы от человеческого тела: пальцы, ладони, стопы, локти и т. д. Мужественная дорическая колонна уподобляется фигуре мужчины — физически сильного, твердо стоящего на земле, не требующего никаких украшений и прекрасного уже физическим совершенством, стройная ионическая колонна сравнивается с фигурой женщины, утонченной и нарядной, она украшена орнаментом в виде листьев пальмы или лотоса с завитками-волютами, аккуратными и симметричными как прическа гречанки. Коринфская колонна создана, как полагает Витрувий, «в подражание девичьей грации».

Пропорции греческого храма и его размеры соотносимы не с реальным человеком — для этого составляющие храма слишком велики, здание «предполагало» героя, титанического человека, оно возвышает человека и приобщает его к миру высоких и могучих явлений. Такая архитектура становится важной силой в духовной культуре греческого общества, воспитывает в человеке гражданина.

Главную роль играли состязания — поэтические и музыкальные, спортивные, конные. Греческий агон (борьба, состязание) олицетворял характерную черту свободного грека: он мог проявить себя прежде всего как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились только тогда, когда выражали идеи и ценности полиса, городского коллектива. Легенда гласит, что замечательный афинский скульптор Фидий, посмевший на щите Афины Промахос, огромной статуи Акрополя, изобразить себя в образе бородатого воина, был едва не изгнан из Афин.

Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитые Олимпийские игры, которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. на мраморной доске было впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Все постройки, и ранние и более поздние — храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В знаменитом храме Зевса Олимпийского (Vв. до н. э.) находилась статуя бога, созданная Фидием и считавшаяся одним из семи чудес света.

Древние авторы писали, что, взглянув на нее, человек чувствовал, как светлеет и успокаивается его душа. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь, но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры.

Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала — праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции. Афинская Академия — роща, посвященная афинскому герою Академу, прославилась и тем, что отсюда позднее начинались самые интересные состязания бегунов — бег с факелами. Позднее к Олимпийским прибавились Пифийские игры в Дельфах, посвященные Аполлону, Истмийские в честь бога Посейдона, Немейские – прославлявшие Зевса. Игры давали религиозную санкцию физическим достоинствам — «аретэ», и моральное право властвования над людьми.

В греческом агоне берет свое начало диалектика — умение вести беседу, опровергая рассуждения и аргументы соперника, выдвигая и доказывая собственные доводы. В таком случае «внимать Логосу» означало «быть убедимым». Отсюда преклонение перед словом и особое почитание богини убеждения Пейто.

Философия — любовь к мудрости — формировала метод, который мог использоваться в различных сферах жизни. Знания имели практический смысл, они создавали почву для искусства-мастерства — «техне», но они приобретали и значимость теории, знания ради знания, знания ради истины.

Состязательный характер античной культуры раскрывает еще одну ее особенность — греческая культура празднична, внешне красочна, зрелищна. Обычно праздники были связаны с шествиями и соревнованиями в честь богов — покровителей полиса. Раз в четыре года отмечался праздник в честь богини города Афин — Большие Панафинеи.

Обязательно включались в празднование факельные шествия, музыкальные и танцевальные представления, большая процессия с жертвенными животными и новыми одеждами для статуи Афины. Победитель награждался дарами Афины (по преданию именно она подарила грекам оливковое дерево) — венком из священной оливы и замечательной амфорой с оливковым маслом.

Широкую известность получают и Дионисии — аттический праздник в честь бога Диониса. Великие Дионисии праздновались пять дней и включали яркие шествия, сопровождавшиеся культовыми песнями, танцами и драматическими представлениями.

Культура античной Греции представляет собой процесс становления и развития различных форм материальной и духовной деятельности. В конкретные исторические периоды общественные приоритеты отдаются разным видам этой деятельности. В античной Греции процветали различные виды искусства: архитекторы создавали величественные храмы, художники поражали пропорциональностью и красотой рисунков на греческих вазах. Трагедии Эсхила, Софокла, Эврипида до настоящего времени являются образцом драматического искусства. Гомеровские эпосы служат хрестоматией эпической поэзии. Они также бессмертны как теоремы Пифагора и физические расчеты Архимеда.

История античного искусства включает в себя несколько этапов.

В крито-микенский или Эгейский период (III-II тысячелетие до н. э.) достигает расцвета искусство мастеров Крита, растет творческая активность ахейских племен на Балканском полуострове.

С XI до VIII века до н. э. продолжается период, называемый условно «гомеровским» и характеризуется знаменитым эпосом, распространением керамики, мелкой пластики геометрического стиля.

Архаическая эпоха – VII-VI века до н. э., была временем возникновения самостоятельных городов-государств на балканском полуострове и бурного развития искусства.

Классический период охватывает V и IV века до н.э.:

- раннюю классику (первая половина V века до н. э.),

- высокую классику (третью четверть V века до н. э.)

- позднюю классику (IV век до н. э.).

Последний период греческого искусства (III-I века до н. э.) — эпоха эллинизма — характеризуется широким распространением культуры эллинизма среди народов, живших в бассейне Средиземного моря. Закат эллинизма связан с развитием искусства античного Рима.

Преддверием античной культуры является так называемая Эгейская культура — архитектура, скульптура и росписи Крита, Микен, Тиринфа.

Знаменитый Кносский дворец на Крите, занимавший площадь 16 тыс. кв. м, своей архитектурой предвосхитил главную идею античности — при всей своей величественности, он не подавляет человека, а выступает соразмерным ему. Фрески дворца свидетельствуют о том, что главный герой этого искусства — человек — его впечатления от окружающей жизни кладутся в основу изображения пейзажа и животных. Зная лишь пять красок (черную, белую, голубую, желтую, красную), владея лишь «цветным силуэтом», живописцы Крита сумели создать яркие эмоциональные изображения.

XII век до н. э. явился переломным в истории народов, живших на берегах Эгейского моря. Ахейские города — Микены, Тиринф, Пилос гибнут от нашествия дорийских племен.

«Гомеровская эпоха» - появление «Илиады» и «Одиссеи» — великих эпических поэм.

Греция вступает из бронзового века в железный, но носителями новых материальных возможностей становятся народы более отсталые по общему уровню культуры. Вновь гибнут города, не строятся дворцы, на многие десятилетия забывается письменность. Изобразительное искусство заменяется художественным ремеслом: особо ценился мастер-ремесленник, создающий искусно выполненные вещи. Главным является не изображение окружающего мира и не передача впечатлений от него, а создание нового изделия, действие человеческих рук, претворяющих природный материал в новую вещь, не существующую в природе.

Над поэтическим видением мира возобладал арифметический расчет, и это означало, что человеческий разум становится более независимым от природы. Некоторые исследователи даже считают, что в форме сосудов выражается стремление создать разумную «очеловеченную композицию».

С этих позиций стройность и упорядоченность стиля представляется как «модель мира», единство которой противостоит природному хаосу. Строгий арифметический расчет, ритм и симметрия воплощают идею, которая получила философское и художественное обоснование позднее: с помощью чисел можно не только определить существенные свойства предметов и явлений, но и создать нечто прекрасное, математически выразив правила этой красоты. Почвой для новой более развитой формы культуры стала греческая мифология — «природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией».

На рубеже VIII-VII веков до н. э. создается «Теогония» Гесиода, систематизирующая мифологические повествования древнего грека, дающая космогоническую картину происхождения мира и определяющая важный момент в развитии греческой художественной культуры: бог, герой, мифологические существа получают человеческое обличье. Выразить это можно лишь в изобразительной, а не абстрактно-знаковой форме. К этому времени объем художественной культуры чрезвычайно расширился. Развивается мелкая пластика — терракотовые, костяные и бронзовые статуэтки изображают животных, целые сценки из быта воинов, героев, в некоторых из них можно узнать олимпийских богов. Начинает развиваться монументальная скульптура, скульпторы ищут возможности живого и свободного изображения человеческого тела. Но вершиной культуры являются шедевры Гомера.

Истоки «Илиады» и «Одиссеи» Гомера в далеком времени героев-ахейцев, в микенской культуре. Гомер как бы пытается передать слушателям видение давно исчезнувшего мира. Но слепой поэт сумел заглянуть в будущее. Эпические поэмы Гомера представляют собой своего рода кодекс морали, утвердившейся в античной культуре на многие века. Высшей ценностью для знатного воина, героя «Илиады» и «Одиссеи» является посмертная слава, вечная память о доблестных подвигах.

Память сохраняет певец - аэд, который и передает ее потомкам и эти песни, как и поэмы Гомера в целом, являются носителями педагогических принципов: если хочешь сам быть воспетым, будь таким, как мудрые и доблестные герои Гомера. Таким образом, поэмы Гомера стали и каноном поведения, и источником знаний, сокровищницей мудрости. От Гомера идут корни греческой и римской поэзии, наследием его жила трагедия.

В период архаики (VII-VI вв. до н. э.) прославляются архитекторы, вазописцы и даже рачительные земледельцы. Расцветает поэзия, сужающая представление о настоящей жизни до земных каждодневных радостей в стихах Архилоха, дружеских пиров и мирских наслаждений у Анакреонта, любви и искренности пережитых чувств в лирике Сапфо. Развивается музыка, виды которой дали замечательное сочетание поэзии, ритмического танца, музыкальной формы. В период архаики проявились важнейшие тенденции, характерные для высокоразвитой художественной культуры. В новый этап вступает греческая архитектура, прославившаяся в веках. Особое распространение получают храмовые сооружения: олимпийским богам, их прекрасным статуям воздвигаются величественные и роскошные жилища. Можно представить общее впечатление от храма почитаемого бога, если добавить, что раскрашивался он в синий и красный цвета.

Наиболее полно выражала основные тенденции греческого искусства периода архаики вазопись.К середине VI века до н. э. высокого уровня достигает так называемая чернофигурная вазопись — черный лак по красноватой глине. Вазописцы вырабатывают навыки, позволяющие передавать движение и изображать бытовые сцены. Геометрический символ-знак заменяется наглядным художественным образом. Изображения Ахилла и Аякса, Диониса и Геракла украшают вазы Экзекия. Теперь стройный и упорядоченный космос, передаваемый в «гомеровскую эпоху» геометрическими знаками-символами, раскрывается в наглядных образах.

Однако черные силуэты фигур и предметов не могли в полной мере передать объем и пространство, и силуэтная чернофигурная роспись сменилась краснофигурным стилем. В ней черным лаком закрывался фон, а фигуры людей и предметов сохраняли светлый, красноватый цвет глины. На таком фоне легче передавать объем, изображать поворот человеческой фигуры, обозначать глубину пространства, т. е. изображать предметы, расположенные один за другим. Стремление передать человеческий образ, приближенный к реальности, определяют и развивают скульптуры этого периода.

Период классики фиксирует важную особенность духовной культуры: эллину не был свойственен узкий профессионализм. Прославленный философ делал замечательные открытия в области математики и астрономии, известный скульптор не только мог построить храм, но и расписать его, создать научный трактат. И большинство известных греков, память о которых наследовали потомки, были поэтами. Центром античной культуры периода классики стали Афины, где собраны блестящие достижения общественной мысли и художественной деятельности. Афинское государство заботилось о культурной жизни своих граждан, представляя им возможность участвовать в празднествах и посещать театр. Бедным ремесленникам и торговцам выплачивалось пособие на посещение театра. Спортивные состязания, бывшие долгое время привилегией аристократов, стали ареной состязания для всех. Гимнасионы с залами и банями, палестры для тренировок молодежи сделали физическое воспитание правом любого афинского гражданина. Целью его было всестороннее воспитание личности.

Афины V века поражают размахом монументального строительства. Менее чем за два десятилетия были воздвигнуты Парфенон, Пропилеи, небольшой храм Афины Победительницы. Создателям Парфенона Иктину и Калликрату удалось достичь подлинной гармонии и совершенства. Акрополь, возвышаясь, господствовал над городом, и в период классики он стал дорогим для граждан символом их демократического свободного государства. Образцом классического совершенства стала скульптура афинских мастеров. Замечательные фризы Парфенона, созданы несколькими художниками под руководством великого Фидия. Идеал человеческой личности воплощен Фидием в культовых статуях Афины Парфенос и Зевса Олимпийского. Современниками Фидия были Мирон — автор замечательной, всемирно известной статуи «Дискобол» и автор уже упоминавшегося «Канона» Поликлет. Все они изображали людей такими, какими они должны быть - идеальными.

В Афинах V в. до н. э„ ставших центром литературного, поэтического творчества, расцвели трагедия и комедия. Трагедия — прямой перевод «песня козлов» — возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Она стала официальной формой творчества, когда в Афинах был утвержден общегосударственный праздник Великих Дионисий.

Авторы трагедий стремились не только заинтересовать зрителя, но и устрашить, потрясти его, показать на примере жизни героев действие божественных законов. В трагедии получило наиболее полное выражение такое понятие греческой культуры как катарсис (kathoros — очищение), облагораживание людей, освобождение души от «скверны» или болезненных аффектов. По словам Аристотеля, трагедия «совершает путем сострадания и страха очищение подобных аффектов». Расцвет трагедии связан с именами великих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида. Каждый из них ставит проблему человека, его судьбы, справедливости и блага, но рассматривает их по-разному.

Трагедии Эсхила определяли понятия правды, справедливости, блага в религиозно-этических границах: существовал неотвратимый закон справедливого возмездия, установленный богами и ими же контролируемый. Как правило у Эсхила воля богов справедлива, но уже вносятся элементы нового отношения к богам, проводятся параллели между социальными ценностями граждан Афин и образами олимпийцев. В трагедии «Прикованный Прометей» люди, овладевшие огнем, устами титана Прометея бросают вызов всемогущему Зевсу — жестокому, внушающему ненависть тирану.

Конфликт трагедий Софокла — противоборство человека и неотвратимого рока. Воля богов всесильна, но и люди, герои его трагедий — личности непреклонные и стойкие. Таковы Креонт и Эдип, Антигона и Электра. В трагедиях Софокла наиболее полно выражены новые настроения художественной культуры: внимание к конкретной личности, самостоятельно, индивидуально определяющей жизненный выбор.

Обращение к человеку как к личности продолжается и в трагедиях Еврипида. Жестокость богов несомненна, но они не всесильны: истоком страданий человека являются страсти и порывы его собственной души. Еврипид находит причины поступков человека в нем самом, и трагедию богов и героев превращает в трагедию людей. Если Софокл преклоняется перед Аполлоном, то Еврипид называет его мстительным и злопамятным. Он не верит в божественное происхождение закона и этических норм, его герои — Медея и Федра — выступают против сложившихся обычаев и традиций.

Софокл, по мнению современников, представляет человека таким, каким он должен быть и каким его изображали Фидий, Мирон, Поликлет. Еврипид изображает человека таким, каков он есть, выступая как «настоящий исследователь тайников человеческой души».

Рост индивидуализма в конце V века до н. э. характеризует греческую культуру в целом, но особенно значительно этот процесс выражен в культурно-политической жизни Афин. Терпят крушение нормы и принципы демократического города — государства.

Афины переживают тяжелые дни: войну со Спартой, эпидемию чумы. Тяжелые испытания разрушают старые представления, рождается новое отношение к миру, который не казался уже простым и ясным. Теперь не гражданин — коллективист, а человек индивидуальный и неповторимый выступает идеалом. В словах философа Антисфена «высшее благо для человека быть свободным от общества» наиболее полно выражен процесс формирования новых культурных ценностей. Внимание ко всему единичному и особенному усложняет и художественные образы. Новые традиции сказываются даже в архитектуре — искусстве, отражающем, как известно, мир опосредованно. Вот почему Эрехтейон (конец V в.) — храм Афины, Посейдона и Эрехтея в Акрополе — всем своим обликом отличен от простого в восприятии Парфенона. Эрехтейон сложен и асимметричен, его нужно обойти кругом, чтобы воспринять архитектурные формы. Меняются и требования, предъявляемые к скульптурным произведениям. Они получают определенное выражение в творчестве Праксителя, Скопаса и Лисиппа.

Скульптуры Праксителя «Гермес с младенцем Дионисом» и «Афина Книдская» отвечают прежде всего эстетическим потребностям, они являются носителями утонченной красоты и изящества. Совершенно иным было творчество Скопаса, архитектора и скульптора. Величавости фигур Фидия, гармоничности статуй Мирона и Поликлета, почти человеческой красоте богов и богинь Праксителя, он противопоставляет образы динамические, страстные, полные неистового порыва. В образах Скопаса выражается новое отношение греков к миру, утрата его ясности и гармонии.

Человек стал остро ощущать трагические конфликты, подстерегающие его на каждом шагу. Теперь не гармония и радости земной жизни, а ее противоречия бросаются в глаза. И в этом мире, утверждает поэт: «одно лишь из двух остается нам, смертным, на выбор: иль не родиться совсем, или скорей умереть» (Греческая эпиграмма).

Широко известна статуя вакханки, одна из самых значительных скульптур Скопаса. Пластический образ полон движения, жизненных стремлений, статуя — «ожившая страсть»: «камень паросский вакханка, но камню дал душу ваятель». Она олицетворяет собой одно из начал, борющихся межу собой, на которые обращал внимание Ф. Ницше, увидевший в греческой культуре противостояние двух богов — Аполлона и Диониса. На бурных празднествах в честь Диониса, человек освобождается от обычных запретов. «Аполлон, как этическое божество, требует от своих меры, — пишет Ницше. — И представим теперь, как в этот, построенный... на самоограничении мир, вдруг врываются экстатические звуки дионисийского торжества.. В его все более и более манящими волшебными напевами... Индивид со всеми его границами и мерами тонул здесь в самозабвении дионисийских состояний и забывал аполлонические законоположения...». Гений Скопаса нашел наиболее приемлемую пластическую форму для выражения страсти и порыва, в этом ему, по мнению исследователей, близки Микеланджело и Бетховен.

Раздробленность греческих городов привела во второй половине IV в. к завоеванию их Македонией. Эпохе разгоревшихся жестоких войн было несозвучно и искусство Праксителя, и пафос Скопаса. Художники в это время начинали всецело зависеть от частных заказов крупных рабовладельцев, либо царского двора. Придворным мастером Александра Македонского был Лисипп, разработавший новый пластический канон, заменивший канон Поликлета. Этот идеал красоты полнее всего воплотился в скульптуре «Апоксиомен». Новым в скульптуре Лисиппа были пропорции человеческого тела, но главное — не в этом. Апоксиомен не выступает в напряжении всех сил, как дискобол Мирона, он не находился в состоянии гармонического величия, как Дорифор у Поликлета. Лисипп показывает не просто красивого юношу атлета после состязаний, его интересует конкретная жизненная ситуация. Лисипп показывает Апоксиомена — человека и возбужденного недавней борьбой и уставшего от нее. И то, и другое состояние получает право на пластическое выражение. Таким образом, закладываются тенденции, получившие определенное развитие в искусстве эллинизма.

Искусство эллинизма (приблизительные хронологические рамки периода эллинизма — III век до н.э. и последние десятилетия 1 века до н. э.) характеризуется исключительно интенсивным развитием всех художественных форм, связанных как с греческими, так и с «варварскими» принципами культуры, с наукой и техникой, философией и религией. Кругозор эллинов расширился значительно — это определялось во многом военными походами, торговыми и научными путешествиями в далекие страны. Границы, замыкавшие кругозор грека — гражданина полиса, снимаются, формируется незнакомое ранее «чувство мировых просторов».

Этот необъятный мир с возникавшими и распадавшимися буквально на глазах огромными державами был лишен гармонии и управлялся не олимпийскими богами, а капризной и своенравной богиней судьбы Тюхе. Мир был новый, и его необходимо было познать, понять и выразить в художественных формах. Развивается архитектура, во многом связанная со стремлением правителей прославить мощь своих государств в архитектурных памятниках и строительстве новых городов. Расцветают виды искусства, связанные с украшением зданий — мозаика, декоративная скульптура, расписная керамика.

В эпоху эллинизма даже в скульптурах богинь утрачивалось былое величие, для скульптора не существовало жестких эстетических норм, он показывал и впалую грудь старого рыбака и беззубую старуху. Скульпторы, впервые показавшие человека то младенцем, то дряхлым стариком, хотели передать чисто человеческие чувства и в лице и в фигуре. Эллинистические скульпторы волновали зрителей своими произведениями и находили для этого высокохудожественные формы. Таков «Лаокоон» скульпторов Агесандра, Полидора — Афинадора. Сюжет, почерпнутый из гомеровской «Илиады» — смерть троянского жреца Лаокоона и его сыновей, посланная богами за то, что он возражал против внесения в город знаменитого троянского коня, рассматривается как страшная трагедия человеческих страданий и гибели.

С угасанием эллинистических государств с конца 1 века до н. э. ведущее значение в античном мире приобретает римское искусство, воплотившее их в художественной практике колоссальной Римской державы. В античный антропоцентризм греков римляне внесли черты более трезвого миропонимания. Точность и историзм мышления, суровая проза лежит в основе их художественной культуры, далекой от возвышенной поэтики мифотворчества греков.

Античная культура — как культура средиземноморского региона, культура Древней Греции и Рима с Х—IХ вв. до н.э. по IV—V вв. н.э., условно разделена периодизацией:

- эпоха Великой колонизации (VIII—VI вв. до н.э.) — разносимая греческими поселенцами культура распространяется по всем бере­гам Средиземного и Черного морей от Марселя до Кипра и от Танаиса до Киренаики;

- эпоха эллинизма (IV—III вв. до н.э.) - по путям, открытым македонским завоеванием Персии, антич­ная культура идет на Восток, достигая Индии и Средней Азии;

- эпоха римских завоеваний (II—I вв. до н.э.) — античная культура распространяется на Запад до берегов Атлантического океана.

- античная культура эпохи расцвета Римской империи (1—11 вв. н.э.);

- античная культура на исходе Римской империи (III—V вв. н.э.).

В истории Древней Греции наиболее важную роль сыграли два полиса: Афины и Спарта. Афинское государство возникло на территории Аттики. Образование государства народная традиция связывает с именем греческого героя Тезея, проведшего ряд реформ.

В результате чего афинское общество было разложено на три социальных группы: родовую знать - эвпатридов, имевших монополию на занятие государственных должностей; простых земледельцев (геоморов) и ремесленников (демиургов). Решающими этапами в становлении новых общественных отношений в Афинах стали реформы, проведенные архонтами Солоном и Клисфеном.

Основным содержанием реформ Солона (начало VIв. до н.э.) была отмена долгового рабства (сисахфия), а также изменение политической структуры общества. В соответствии с новой структурой афинское общество было разделено на 4 категории исходя из имущественного положения граждан:

- пентакосиамедимны (пятисотники),

- всадники,

- зевгиты,

- феты.

Представители первой категории могли занимать любую должность, зевгиты и всадники не могли лишь избираться в архонты, феты обладали правом только избирать должностных лиц, но не могли быть избраны.

Государственный аппарат Афинской демократии состоял из следующих органов власти:

- народного собрания,

- гелиэи,

- совета пятисот,

- коллегии стратегов,

- коллегии архонтов.

Народное собрание являлось законодательным органом афинской республики. Право участия в народном собрании имели все полноправные афинские граждане (мужчины), не моложе 20 лет, независимо от рода занятий и имущественного положения. К компетенции народного собрания относились вопросы законодательства, внутренней политики и международных отношений, войны и мира, выборы важнейших должностных лиц и контроль за их деятельностью.

Совет пятисот (булэ) представлял собой постоянно действующий исполнительный орган власти. Он избирался путем жребия открытого голосования из числа полноправных граждан, достигших 30 лет по 50-ти представителей от каждой из 10 фил. Срок полномочий членов совета - 1 год. Компетенция Совета была довольно обширна. Члены Совета собирали народные собрания, готовили заключения по рассматриваемым на этих собраниях вопросам. Совет имел право привлекать к суду должностных лиц, заслушивал их отчеты, в том числе и архонтов.

Наиболее развитую правовую систему в Древней Греции имели Афины. Древнейшим источником права в Афинах был обычай. В 621 г. до н.э. появляется писаное право в виде Законов Драконта – это была запись обычаев, произведенная архонтом Драконтом под давлением демоса. В начале VI в. до н.э. в Афинах большая законодательная работа была проведена Солоном. В V-VI вв. до н.э. законы становятся главным источником права.

Выводы

таким образом, для античности как типа культуры характерно:

главная специфика античной культуры — ее абсолютная органичность, т.е. восприятие античным человеком мира и себя в мире как единого и неразделимого целого.

Окружающий мир получил название «космос», что в переводе с греческого означает «порядок», «украшение» — эстетически прекрасное, упорядоченное бытие, рожденное из Хаоса ("зияние", «бездна»), в котором человек мыслился лишь как один из обязательных, но далеко не важнейших элементов. Таким образом, первым и основным принципом античного мировоззрения является существование физического, видимого космоса, кроме которого ничего не признается. Космос зависит только от самого себя, сам себя создает и управляет самим собой и является, таким образом окончательным и абсолютным божеством.

Для ан­тичности характерно — принцип всеобщей космической целесообразности, в основе которого представление о гармонии и порядке, идеальном общественном и мировом устройстве.

Поскольку космическая гармония и целесообразность были данностью для античного человека, ему следовало стремиться к подобной гармонии во всех сферах своей деятельности, включая общественную. Наличие идеального образца в каждой области античной культуры создавало устойчивые схемы, каноны, ориентация на которые была обязательной, а умение следовать им — главным критерием оценки того или иного произведения. Естественно, что в таком мире отсутствовало понятие об истории как поступательном развитии человеческого общества. Поэтому третий принцип античного мировоззрения заключается во всеобщей цикличности мирового развития, которая представляла собой периодическое повторение гибели и рождения миров.

Боги греческого, а затем и римского, пантеона были для античного человека не только предметом преклонения и олицетворением природных сил, но и таким же порождением Хаоса и органичной частью космоса, как и сам человек. Божественное, в силу первого принципа, не могло существовать вне или над космическим, а только внутри него, выполняя роль организующего и управляющего начала. Поведение человека оценивалось с точки зрения объективных нравственных норм. Соответственно, и сам человек судил себя не по внутренним стимулам, а по объективному результату.

Уже в архаическую эпоху (VIII—VI вв. до н.э.) в общих чертах складывается исходное мировоззрение античного человека, основу которого составляет мотив перехода от мифологического к историко-философскому осмыслению мира. Из области научного сознания мифология оттесняется в область художественного сознания и становится основным материалом литературы архаического периода:

- монументального героического эпоса эллинов — «Илиады» и «Одиссеи» Гомера второй пол. VIII в.;

- греческой поэзии послегомеровского времени: поэмы Гесиода, лирика Архилоха, Сафо, Феогнида.

В гомеровских поэмах греческая мифологическая тематика перерастает рамки традиционных мифологий и создает своего рода промежуточную реальность, образующую нераздельный мир божественного и человеческого бытия. Автор стремится соотнести повествование с каким-либо важным событием далекого прошлого и устранить «сказочные» черты.

Важнейшей отличительной особенностью греческой поэзии архаического периода является при­стальное внимание авторов к конкретной человеческой личности, к ее внутреннему миру, индивидуальным свойствам.

Попытку объяснить происхождение мира на основе традиционных мифологических представлений сделал Гесиод (кон. VIII — нач. VII вв. до н.э.) в поэме «Теогония» («Происхождение богов»). В приходе к власти Зевса видит победу не только наиболее сильного, но и наиболее мудрого правителя, устанавливающего в небесах и на земле разумный и целенаправленный порядок. Мысль об этических функциях Зевса, о необходимости соблюдать в индивидуальном поведении заповеди справедливости оказала сильное влияние на формирование основ полисной морали в Элладе. Основы полиса — спаянного коллектива равноправных граждан, мерилом добродетели которых стало служение на благо своего государства, — были заложены в т.н. «аристократической республике» VII—VI вв. до н.э.

Поиск общей закономерности в окружающем мире побуждал к занятиям точными науками — математикой и астрономией, при­несенными в Элладу из Египта и Вавилонии. Тяга к умозрению, абстрактному теоретизированию, характерная лишь для мировоззрения античного человека, привела к появлению науки как сферы теоретических интересов.

Фалес (640—558 гг. до н.э.), которого обычно считают родоначальником греческой натурфилософии (философии природы) и математики, вывел точные науки, использовавшиеся в странах Древнего Востока как прикладные, на уровень теоретических дисциплин. Другие представители ионийской натурфилософии — Анаксимандр и Анаксимен — попытались рассматривать космос в виде гармонически устроенной, саморазвивающейся и саморегулирующейся системы, опираясь на учение о природном начале — первопричине. Мышление ранних греческих философов по самой своей сути сохраняло достаточную близость к мифологической образности.

Начало классической эпохи (V—IV вв. до н.э.) знаменует завершение трехвекового перехода от мифологического к гражданскому мировоззрению. После недолговременного периода тиранической власти происходит формирование полисной системы в ее классическом виде, означавшем полное торжество демократической формы государственного устройства. Важнейший новый фактор, оказавший наиболее значительное воздействие на ход культурной эволюции в V веке, — консолидация и развитие полиса, особенно демократического. Реформа Клисфена (507 г. до н.э.) в Афинах оформила полис в его классическом виде — гражданский коллектив, осознающий себя как нечто единое перед лицом рабов и варваров. Поэтому наиболее яркие произведения материальной и духовной культуры рождались именно в Афинах.

Греческая культура классического периода в целом носила аттический характер. Утверждение в Аттике нового государственного строя афинян сделала возможными победы их войска над персами при Марафоне (490 г. до н.э.) и объединенного греческого флота над превосходившими его морскими силами Ксеркса при Саламине (480 г. до н.э.).

Успешное завершение основного этапа войн позволило Афинам занять ведущее положение в тогдашнем греческом мире. Гегемония Афин в созданном во время войны Морском союзе привела к тому, что средства, поступавшие в союзную казну, могли быть обращены на огромное по размаху городское строительство.

В историческом повествовании Геродота (485—425 гг. до н.э.), впитавшем в себя фольклорную притчу и новеллу, поражение персидской монархии расценивалось как кара богов, разгневанных непомерным величием персидских царей. Сам Фемистокл, организатор Саламинской победы, был уверен, что афиняне одержали победу благодаря покровительству или даже непосредственному вмешательству богов. При этом широкие массы все еще верили в старинных антропоморфных богов, во всякие прорицания и приметы; в глазах же наиболее образованных афинян, знакомых с философией Ксенофана и Гераклита (ок. 544—480 гг. до н.э.), божество принимало более отвлеченные очертания: его отождествляли с присущими природе и обществу порядком и закономерностью, а в боге видели строгого судью, неподкупно крающего всякое уклонение от норм и законов вечной справедливости. Независимо от различий в уровне религиозных представлений афинская демократия в целом считала свое существование делом рук божеств и видела в незыблемости традиционных установлении и этических норм гарантию своей долговечности.

Зевс, все более занимавший доминирующее место в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта справедливости. Эти идеи отчетливо выражены у Эсхила (525—456 гг. до н.э.) — первого крупного греческого драматурга, предпринявшего реформу аттической трагедии (драма с участием двух актеров и диалог вместо декламации). Развитие драмы было возможно лишь в эпоху классического полиса, когда действие принимало характер обсуждения и выносилось на суд зрителей. Постановка трагедии была настоящим явлением массовой культуры классического периода. Помимо драматурга и актеров, в ней участвовали политические деятели (хорегия), и все граждане полиса собирались в театр (греч. «теаомай» — созерцаю) на ежегодное представление.

В трагедиях Эсхила и Софокла (496—406 гг. до н.э.) ярко выражена тенденция к преодолению старых этических норм, созданию новой модели мира, подчиненной действию некоего объ­ективного нравственного закона. У Софокла («Антигона», «Царь Эдип», «Электра») осуществление божественной воли происходит не в результате непосредственного вмешательства богов, а через самостоятельное, внутренне осознанное поведение людей.

Опыт рационалистического осмысления человека у Геродота (стремление рассматривать человеческую жизнь в ее причинно-следственных отношениях) и Гиппократа (новая трактовка физиологических состояний человека, установление зависимости человека от мира природы и поиск естественных причин его здоровья и заболеваний) в эпоху расцвета Афинской архэ («держава»), во времена Перикла, бывшего фактическим правителем Афин (449— 428 гг. до н.э.), приобрел глобальное значение.

Неизбежное столкновение противоположных мнений в народном собрании, повороты во внешней политике Афин, вызванные переменами сложившейся ситуации, порождали мысль об относительности существующих нравственных и правовых норм, выдвигали на первое место не слепую веру, а анализирующий разум. Новая концепция человека, выдвинутая софистами, рассматривала человеческую природу как постоянное и неизменное начало, а обычаи, привычки, законы — как изменчивую условность. Один из основоположников софистики Протагор (485—415 гг. до н.э.) провозгласил человека «мерой всех вещей».

«Философ на сцене» — Еврипид (484—406г. до н.э.) в трагедиях «Медея», «Алкеста», «Ипполит», «Троянки» также уделял главное внимание внутрен­нему миру человека, изображая героя, охваченного противоречивыми стремлениями, надломленного страданиями или сильной страстью. В мировоззренческих системах первой поло­вины IV в. до н.э. отчетливо проявилось полное осознание глубокого кризиса полисного устройства и стремление преодолеть этот кризис через создание принципиально новых моделей государства.

Деятельность Исократа (436—338 г. до н.э.), открывшего в 391 г. в Афинах первую риторическую школу с регулярным обучением, и Платона, основавшего там же первую философскую школу — Академию (387) были попыткой рационалистической идеологии найти новые пути для вывода полиса из кризиса, для восстановления утраченного полисного единства. Воспитание граждан понималось ими как средство перестроить все общество, причем и Платон, и Исократ ориентировались на прошлое, стремясь вернуть полис к его докризисному состоянию. Исократ опирался на «правильное мнение», которым следует руководствоваться в поведении и политике. Спасение Греции он видел в по­ходе на Восток, в захвате новых земель для колонизации; плато­новская политическая программа первоначально предполагала ориентацию на Спарту и спартанскую олигархию.

Последователь Сократа Платон (427—347г. до н.э.) развил сократический диалог и превратил его в метод философского познания. Исходным моментом платоновского творчества было стремление найти идеальное соответствие общей и индивидуальной добродетели («Государство»). Их тождество достигается, по Платону, в государстве, где социальная гармония основана на всеобщей регламентации и четком разграничении функций каждого сословия.

Понятие справедливости Платон трактовал как гармоническое соответствие единого (государства) и многого (граждан). Синте­зируя античную науку и сократовскую этику, Платон подчинил закону космической гармонии, симметрии и пропорциональности человеческую политику и этику.

В 338 г. до н.э. объединенное войско эллинов было разбито Филиппом II при Херонее, и на состоявшемся в том же году Коринфском конгрессе было принято решение о походе на Восток. Подчинение Греции Македонией означало крах полисного мировоззрения и неудачу попыток реставрировать его в классическом виде. Низшие слои населения искали выход из тесноты полисного мира, который превратился для них в символ непрерывных междоусобных войн, а просвещенные эллины окончательно разочаро­вались в полисной демократии и обратились к монархии (образ идеального правителя у Исократа в «Евагоре»). Сократическим школам, радикально не приемлющим каких бы то ни было ре­форм полисной системы, отрицавшим эту систему в ее основе, была суждена долгая жизнь в грядущей эпохе.

Началом эллинистической эпохи обычно считается завоевание Азии Александром Македонским (334—324 гг. до н.э.), концом — установление римского владычества над восточным Средиземноморьем (конец 30-х г. до н.э.). На смену множеству независимых полисов с их республиканским устройством приходит небольшое количество крупных держав с монархическим строем и организо­ванным бюрократическим управлением: Египетское царство Птолемеев, Сирийское царство Селевкидов и Македонское царство Антигонидов. В культуре просвещенных слоев сильнее чувствова­лось влияние эллинства на Восток, в культуре низших — влияние Востока на эллинство; в самом начале периода наступающей сто­роной в этом взаимодействии культур было эллинство, а позднее (чем дальше, тем больше) — Восток.

Эллинистический период противополагается классическому как эпоха маньеризма — эпохе классики, что означало культ крайностей после культа гармонии, культ индивидуальности после культа общей нормы. Но маньеризм эллинистической эпохи подразумевал не отказ от гармонии вообще, а только от ее полисной формы, не отказ от общей нормы как таковой, а поиск ее в непосредственном слиянии индивидуума и космоса, и обращение к крайностям было не пустым упражнением, а стремлением найти более общий и значимый порядок.

Рациональная основа античности, таким образом, вовсе не была утеряна; целенаправленное движение замедлилось из-за качественного преобразования в обществе и громадного расширения культурной ойкумены (греч. ойкеомай — живу, обитаю). На новой почве быстро стерлись языковые и культурные различия между греками: вместо прежних четырех диалектов установился «общий язык» (койнэ) и единообразная двухстепенная образовательная система. Исчезла та мерка, соизмерявшая жизнь личности и жизнь мироздания, какою служила для человека предшествующей эпохи полисная община.

В III веке возникает книжная культура как средство преодоления разрыва между узким миром индивидуального человеческого опыта и широким миром окружающей действительности (биб­лиотеки в Александрии, Пелле, Антиохии, Пергаме, Эфесе).

Выход Рима на политическую арену Средиземноморья совпадает с началом кризиса эллинистической эпохи (нач. II в. до н.э.), который был вызван неспособностью монархий к политическому и идейному объединению в рамках эллинистического мира, так же, как неспособность эллинских полисов объединиться привела к завоеванию их Македонией. Более тонкой причиной кризиса была реакция греческого рационализма, имевшего корни в демократическом сознании, на монархический волюнтаризм: именно под лозунгом восстановления демократических свобод Рим проникает в Грецию (198 г. до н.э.), а гражданское мироощущение римлян оказывается для греков при всей тяжести порабощения более приемлемым, нежели эллинизированные восточные деспотии.

В 146 г. до н.э. Греция была окончательно завоевана и превращена в римскую провинцию; та же участь постигла и Македонию (167 г. до н.э.). Но взаимодействие греческой и римской культур начинается раньше, в начале III в. до н.э. и к середине II в. уже приносит свои плоды: «История» Полибия (ок. 200 — 120 гг. до н.э.), рисующая картину единого исторического процесса во всех частях ойкумены; неопифагорейство Нигидия Фигула, возрождающее пифагорейскую мистику чисел и представляющее религиозно-мистическую линию развития философии (чаяние божественного спасителя, социального обновления мира и нового «золотого века»).

[1] Полевой В. М. Искусство Греции. М., 1970. С.90

Дата добавления: 2014-01-06