Отношения между человеком и природой

1. Природа как ценность. Критика антропоцентризма

2. Натуроцентризм.

3.Природа и религии.

К настоящему времени можно выделить три фундаментальных направления в понимании сути взаимодействия человека и при­роды.

Первое принято называть антропоцентризмом. В философии под антропоцентризмом понимается воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Такое воззрение да­ет основание рассматривать отношения человека и природы ис­ключительно под углом зрения блага человека, который является ее господином. В современном обществе доминирует объектно-праг­матическое отношение к природе, психологическая противопоставленность человека другим существам. Превалирующей являет­ся мировоззренческая установка, противопоставляющая человека природе, как цель средству. Она присутствует в общественном соз­нании, начиная с классической античности, и приобретает цент­ральное место в идеологии Нового времени. Родоначальники совре­менной науки и рационалистически ориентированного гуманизма видели в природе машину, рассматривали ее всего лишь как особой сложности механизм. Они обосновали доминирующее и в наши дни убеждение, что люди благодаря науке и практическому умению мо­гут и должны «сделаться хозяевами и господами природы».

Наиболее ярко антропоцентристский взгляд, по мнению многих философов и специалистов в области этики, выражен в концепции христианской морали. В сжатом виде основные положения антропоцентристского взгляда сформировал известный специалист в данной области Б. Калликотт. Вот некоторые из них.

Бог - царство священного и таинственного - олицетворяет при­роду.

Человек создан по образу и подобию Божьему и тем самым обособлен от всей остальной природы.

Бог предоставил человеку управление природным миром.

Бог заповедал человеку размножаться и покорять природу. Богоподобие человека является основанием для него считать себя высшей ценностью. Поскольку природные объекты лишены богоподобия, они считаются морально несовершенными. В лучшем случае за ними признается инструментальная ценность.

Эти положения Б.Калликотта хорошо иллюстрируют пози­цию, заявляющую об особой роли человека в мире, его главенст­вующем значении для природы. В принципе они составили основу для современных взглядов людей технократического общества на природу, экологию и необходимость осуществлять природоохранительную работу. Признается, что ресурсы не являются неисчер­паемыми, что человек должен думать не только о сиюминутных нуждах, но и о последующих поколениях. Он, конечно, обязан на­носить как можно меньше вреда природе, однако исходить при этом лишь из понятия своего блага. Например, если бы богатства природы были безграничны, а ресурсы неисчерпаемы, то человек считал бы вполне допустимым использовать их более интенсивно, воздействовать на природу более агрессивными методами, власт­вовать над ней более полно и более масштабно обладать. Но к настоящему времени реализация умеренности в рамках этой «старой» этики остается недостижимой.

Второе - натуроцентрическое - направление выделяется доволь­но условно, тем не менее первые наброски такого подхода можно найти как в религиозных системах, например, в комплексе даостско-буддистского миропонимания, так и в философии, например, в идеях Франциска Ассизского, сформулировавшего альтерна­тивный взгляд на природу. Основу такого подхода составляет ве­ра в добродетель смирения не только отдельного человека, но и человечества в целом. Святой Франциск как бы низводит челове­ка с его трона монархического господства над каждой тварью и устанавливает демократию между всеми формами жизни. Следо­вательно, им утверждается духовная самоценность всего, что есть в природе; человек должен признать эту самоценность и не вме­шиваться своей деятельностью в естественный ход событий.

Примером такого подхода являются также «универсально-кос­мические» этические концепции, предписывающие моральный ста­тус всему живому, сентиментальное поклонение природе, ее романтизация. Природа сама по себе в ее первозданном виде объявляет­ся предметом благоговейного поклонения.

Представители третьего направления предпринимают попытку сформулировать новую экологическую этику, основанную на глу­боком понимании глобальной взаимосвязи всего живого, вклю­ченности человека в такую взаимосвязь. Гуманизм как форма общественной связи между людьми приобретает завершенную форму только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком и природой.

Следует отметить, что в ряде восточных религий провозглаша­ется единство всего сущего, поскольку во всем преобладает единая субстанция. Отсюда делается вывод о необходимости любовной заботы обо всем, что есть в природе. Благополучие человечества и благополучие природы, будущее человечества и будущее природы, богатство и разносторонность человеческой жизни и богатство природы - нерасторжимые части единого целого. В то же время здесь чувствуется отношение рядоположенности всех проявлений сущего. В реальности, как известно из опыта, все гораздо сложнее. Поэтому более привлекательным является системный подход, где все имеет свое определенное место, в том числе и человек.

В этом смысле наглядным примером служит стихотворение И.В.Гёте «Нашел».

Бродил я лесом... Я взял с корнями

В глуши его Питомца рос

Найти не чаял И в сад прохладный

Я ничего. К себе отнес.

Смотрю, цветочек В тиши местечко

В тени ветвей, Ему отвел,

Всех глаз прекрасней, Цветет он снова,

Всех звезд светлей. Как прежде цвел.

Простер я руку,

Но молвил он:

«Ужель погибнуть

Я осужден?»

Здесь также вначале у человека возникает желание сорвать цветок, но цветок здесь представлен как живое существо. Поэтому человек нашел другое решение - взять цветок с корнями, не раз­рушая его жизни и перенести его к себе домой.

5.1.3 ПРОБЛЕМА НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ В РЕЛИГИОЗНЫХ КОНЦЕПЦИЯХ (природа и религии)

Первоначально наиболее отчетливо проблема ненасилия была поставлена в религиозных концепциях прежде всего в древних ре­лигиях Востока, в частности в Индии. Религии Востока исходят из представлений о мире как о целостной системе, где все элементы целого представляют некоторое единство, где человеку отведено определенное место. Во многих из них в качестве центральной доминирует идея о перевоплощении душ, согласно которой жизнь человека - это система следующих одно за другим перевоплоще­ний, переходов из одной телесной оболочки в другую. С идеей перевоплощения тесно связано понятие о карме, которое, по сути, выражает причинную обусловленность деяний человека, судьбу. Смысл этого представления состоит в том, что человеку вменяется долг освобождения от кармической зависимости, достижения со­вершенного состояния души, полноты абсолютного бытия, само­достаточности. Кроме того, постановке и решению проблемы не­насилия способствовал сам характер восточных религий, которые отличаются открытостью, способностью к интеграции других ре­лигиозных систем, проповедуют терпимость как всеобъемлющий принцип и сами отличаются терпимостью.

Джайнизм. Особое место проблема ненасилия занимает в фи­лософии и этике джайнизма. Исходным положением джайнизма является признание приоритета духа над телом (материей). Достичь спасения и освобождения можно только путем освобождения от материального. При этом материальной является и карма, пред­ставляемая в качестве тонкой и липкой материи, к которой прили­пает вся остальная, более грубая материя. Джива (душа) связана с адживой (материей, телом), соединяясь с последней посредством кармы, она приобретает форму живых существ (растений, живот­ных, человека). Освободиться от кармической зависимости возмож­но путем познания и последующего правильного поведения, что позволяет добиться освобождения от действия кармы, вначале вредной, а затем и остальной. Это и определяет этику джайнизма, основы которой сформулированы в виде принципов, положений.

Первое положение - убежденность в истинности учения, под­линная вера в каждое слово доктрины как основы правильных поступков и правильного поведения.

Второе положение - правильное познание и, как итог, его со­вершенное знание; считается, что полностью джайнское знание открывается только тем, кто смог избавиться от вредной кармы.

Третье - праведная жизнь, под которой понимается жесткая ориентированность на соблюдение определенных норм поведения. Все члены джайнистской общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса - бук­вально отказ от насилия), не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым в речах.

Итак, принцип ахимсы - отказ от насилия по отношению к жи­вой природе, занимает одно из ведущих мест в этике джайнизма; джайны не едят мяса, стремятся не причинять вреда даже мелким животным, не говоря об охоте на крупных животных; то же самое относится и к растениям: к примеру, они не едят клубней и корней, а также плодов, содержащих много семян - источник жизни; для них характерна забота как о домашних, так и о диких животных.

Обоснование принципа ахимсы в джайнизме носит вполне оп­ределенный, конкретный и категоричный характер: нельзя причи­нять вреда живому, поскольку оно обладает душой и находится на своем пути в цепи перевоплощений, поэтому произвольное пре­рывание нарушает этот процесс и отрицательно сказывается на карме человека, совершившего насилие.

Буддизм. Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним (VI-V вв. до н.э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впо­следствии буддизм мировой религией. Рассмотрим как решается проблема ненасилия в буддизме.

Суть учения буддизма в его первоначальной основе изложена в трех проповедях Гаутамы, Будды.

В первой проповеди он указывает на две крайности, которые необходимо избегать: потворства чувственным наслаждениям и крайнего аскетизма. Это можно сделать, выбрав срединный путь, который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь - это вось­меричный путь, включающий в себя: правильное понимание, пра­вильную мысль, правильную речь, правильное действие, правиль­ный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, пра­вильную концентрацию.

Далее Гаутама отмечает, что жизнь - это страдание, дуккха: рождение, разложение, болезнь и смерть есть дуккха; все, связанное с привязанностями, желаниями, есть страдание. Причина страдания состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным на­слаждениям. Прекращение страдания возможно путем отстране­ния от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от жела­ний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

Во второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание этой иллюзии приводит к свободе.

В третьей проповеди говорится о «колесе жизни», которое при­водится в движение неведением, затемняющим истинный разум человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обы­денное сознание, которое выделяет в мире формы наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями по­являются чувства, которые порождают желания, желания стано­вятся причиной жадности, в современном толковании - неуемно­го потребительства.

Таково сложное отношение буддистов к миру, к тому, что в нем реально бытует. Все это затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание его этики.

Между тем следует отметить, что буддизм, как и джайнизм, придавал большое значение этике, нормам поведения. Постичь буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным этическим стандартам.

Обоснованием этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость избавления от кармы и дости­жения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причем не толь­ко в нынешней жизни, но и во всех перерождениях, а основное вни­мание обращается не столько на сами действия, сколько на созна­тельные поступки или даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может в этой жизни заложить основы бу­дущей кармы, которая помогла бы в последующих перерождениях рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.

В качестве ведущего этического принципа здесь выступает принцип ахимсы в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротив­ление злу насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приоб­ретает и некоторое новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается до­полнительным содержанием и выступает как средство преодоле­ния человеческого эгоцентризма и антропоцентризма. В то же время принцип ахимсы не доводится здесь до крайности. Так, на­пример, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинте­ресованности в результатах своей практической деятельности, которая может нанести вред живым существам.

Что касается окружающей социальной среды, то человеку буд­дизм предписывает относиться к ней с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь - это скорее не активная, деятельная позиция, а пассивно-благожела­тельное настроение - непротивление злу, прощение обид.

Согласно буддийской концепции ненасилие не означает ис­пользование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Все это означает принятие мира таким, каков он есть. Отсюда этика ненасилия состоит не в том, чтобы что-то изменять, а в том, чтобы не усугублять страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия, принуждения, «давления». Проявления люб­ви и милосердия выступают как естественные состояния человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям «средин­ного пути». Чрезмерные любовь и сострадание - это формы при­вязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых нужно так же освобождаться, как и от проявлений враждебности, зла и т.п. Поэтому ахимса, отказ от насилия - это лишь ступенька индиви­дуального продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений, к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством которого возможно торжество, жизни, имеющей не­преходящее значение.

Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.

Мир признается не как случайное сочетание, а как иерархиче­ски упорядоченное целое, космос. Всеобщий вечный порядок, ор­ганизующий вселенную как единое целое, называется дхарма («держать»), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма во­площает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично, производно выступает в качестве зако­на, предопределяющего судьбу человека. Так устанавливается ме­сто каждой частицы в ее отношении к целому. Из всеобщей дхар­мы выводится дхарма отдельно взятого предмета.

Дхарма пронизывает все и выступает в роли имманентной справедливости, поэтому всякому индусу рекомендуется тщатель­но обдумывать свое действие; правильное действие есть добро, неправильное - зло, т.е. нравственная оценка поступка происхо­дит в зависимости от соответствия дхарме.

Однако поскольку каждое действие является результатом на­мерения и желания индивида, то душа будет рождаться и вопло­щаться в мире до тех пор, пока не освободится от элементов вся­кого желания. Смысл существования состоит в том, чтобы интуи­тивно познать, что множественность мира - обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении данного един­ства и состоит спасение, величайшее благо, освобождение и выс­шее назначение. Жизнь вечна и безгранична не своей продолжи­тельностью, а познанием вселенной в себе самом и себя во всем.

Совокупность средств, которая дает такую возможность, назы­вается йогой. Именно в системе йоги в качестве основного пред­писания выступает принцип ахимсы. Йога включает в себя восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнение тела (асана), управление дыханием (пранаяма), от­влечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение соз­нания (дхарана), созерцание (дхьяна), сосредоточение в состоянии транса (самадхи).

Первые две ступени - яма и нияма - основной акцент делают на этическом аспекте. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным, т.е. избегать причинения вреда как действием, так и намерением, словом, следуя восточной традиции. Ахимса в данном контексте означает последовательное воздержание от причинения зла всем живым тварям и одновре­менно отсутствие чувства вражды и ненависти. «Не убий» здесь основное правило, даже самозащита не оправдывает убийства. Этическая подготовка (яма и нияма) служит базой для следующих ступеней: через владение телом, дыханием, успокоением чувств человек постепенно поднимается к усвоению высших ступеней йоги, вплоть до состояния самадхи - интуитивного проникнове­ния в истину, возвращения духа к своей естественной основе.

Каковы же нравственные и философские основы ненасилия в индуизме. Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться не­посредственно к анализу проблем ненасилия, который дается в замечательном памятнике индийской литературы, философии, религии - «Бхагават-гите».

Содержание книги, входящей в качестве составной части в «Махабхарату», составляет разговор между Арджуной и Кришной, принявшим облик принца одной из царских династий перед нача­лом сражения. В этом разговоре излагаются основы мироздания, религии, роль и назначение человека и его путь к спасению.

Диалог начинается с того, что Арджуна высказывает сомнение Кришне, взявшему на себя роль возничего колесницы прослав­ленного лучника принца Арджуны, о целесообразности войны, т.е. совершения насилия, сомневается также в том, имеет ли он моральное право на войну, тем более что на противоположной стороне находятся его родственники. На что Кришна отвечает, что со смертью человек не исчезает, а затем раскрывает смысл идеи о переселении душ и учения о предопределении. Основная задача человека, в том числе и в этом конкретном случае, - не вы­ходить из равновесия, сохранить твердость духа и в счастье, и в несчастье. Душа же не претерпевает изменений, она бессмертна.

Таким образом, в приведенном отрывке ненасилие не призна­ется ценностью. Поскольку душа человека вечна, то в принципе жизнь и смерть не имеют значения, что делает возможным оправ­дать насилие. Однако дальнейший ход мысли показывает, что все гораздо сложнее. Оправдывается, как в приведенной ситуации, только насилие во имя определенных принципов. Во имя религи­озных принципов, например, оправдывается жертвоприношение. Кришна утверждает, что сражение предопределено свыше, как предопределен и его исход, а задача Арджуна как в этом, так и в другом деле исполнять свой долг, главное состоит в том, чтобы делать свое дело (любое), не привязываясь к результатам, к про­дуктам деятельности. Отказ же от долга, предначертанного свы­ше, есть религиозный грех.

В «Бхагават-гите» неоднократно подчеркивается, что самое важ­ное для человека - это отрешенность от мира, от чувственных удо­вольствий, материального богатства. Плоды деятельности не при­надлежат человеку. Рассуждения заканчиваются призывом: «Сра­жайся! Отбрось все сомнения». Тем самым как бы оправдывается насилие, но только то, которое предначертано свыше; во всех иных случаях утверждается принцип ахимсы как один из осново­полагающих нравственных принципов. Отмечается, что все качества, в том числе и отказ от насилия, сотворены Верховным Брах­мой. Ахимса как отказ от насилия означает, что не следует совер­шать поступков, причиняющих страдания или беспокойство дру­гим. Ахимса означает также, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полной реализации возмож­ностей человеческого тела, которое предназначено для духовного самосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над собой. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия.

Отказ от насилия в «Бхагават-гите» - это этический принцип и знание, выступающее в противовес невежеству.

В других текстах этой книги ненасилие рассматривается и как качество, присущее праведным людям, наделенным божественной природой, наряду с очищением своего существования, развитием духовного знания, благотворительностью и др. В то же время особо подчеркивается ценность древнего, первоначального значения тер­мина «ахимса», именно как «непрерывание чьей-либо жизни»; на­пример, если животное убивают преждевременно, то ему снова придется возвращаться в эту форму жизни, чтобы завершить по­ложенный срок существования в ней, и лишь затем перейти в сле­дующую форму. Ненасилие выступает и в качестве особой формы аскетизма.

Таким образом, ненасилие по отношению к человеку и всему живому на Земле выступает, с одной стороны, как некоторая цен­ность, выражающаяся одновременно и как этический принцип, и как знание, и как божественное качество, и как форма аскетизма. По своему содержанию это: а) непрерывание чьей-либо жизни, так как человек не вправе нарушить произвольно цепь перевоплоще­ний; б) отказ от поступков, причиняющих страдания и беспокой­ство другим; в) ненасилие - это также все то, что способствует ду­ховному счастью всех людей. С другой стороны, не само по себе ненасилие самоценно, а лишь в связи с обращенностью каждого человека к Верховному Божественному Началу - Брахме. Насилие недопустимо, если оно совершается человеком по личному произ­волу. От такого насилия нужно отказываться, преодолевая в себе наклонности к принуждению, не говоря о самом факте насилия, в то же время оно допустимо, если совершается по высшему боже­ственному предначертанию, когда человек выполняет свой долг и не может в силу определенных законов поступить иначе.

Даосизм. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы, написавший трактат «Дао-дэ-цзин». В центре даосской концепции учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао находится везде и во всем, его никто не создал, все происходит от него, оно всему дает начало, форму и имя. Познать Дао, «путь», слиться с ним, следовать ему - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через Дэ, и если Дао все порож­дает, то Дэ все вскармливает. Так же, как и в других религиозных концепциях Востока, постичь Дао можно через самоотречение, уход от страстей и суетности жизни. Достигается это при помощи специальных процедур, получивших название даосской йоги.

С точки зрения анализа проблемы ненасилия даосизм интере­сен тем, что он выступил против всякого манипулирования лич­ностью, которое признавалось конфуцианством. Даосизм утверж­дает принцип ненасилия прежде всего для каждого человека, став­шего на путь познания великого Дао. Этот процесс познания нель­зя ускорить или замедлить, нельзя навязать, каждый индивид в соответствии со своей духовной природой проходит свой путь сам. Для этого необходимо забыть все нормы и условности, а вместе с этим свое «Я».

В качестве универсального принципа и одновременно метода достижения Дао является принцип «не-деяния» («у-вэй»), который в контексте обсуждаемой проблемы имеет большое значение для понимания сути ненасилия. Принцип «не-деяния» означает не не­делание, а отстранение от своих дел, своих мыслей, переживаний, страстей, т.е. умение встать по отношению к себе как бы в пози­цию стороннего наблюдателя, приобрести то, что мы сегодня на­зываем эмоциональной устойчивостью. Если в негативном смысле «не-деяние» характеризуется как «ненарушение естественного хо­да вещей», «отказ от насильственного вмешательства в природу человека», то в позитивном как «деяние-через-недеяние». Такого рода «не-деяние» давало возможность преодолеть свой страх пе­ред угрозой нападения, смертельной опасностью, с одной сторо­ны, закладывало основу для побед, например, в единоборствах - с другой. Такой подход стал условием для так называемого нена­сильственного сопротивления и нашел в последующем развитие в ненасильственном взаимодействии и с людьми, и с природой.

Таким образом, хотя в даосизме специально и не решалась про­блема ненасилия, однако разрабатывались ее принципиальные по­ложения, которые в дальнейшем развивались другими религиозны­ми и философско-этическими концепциями. Это положения даосиз­ма о недопустимости насилия над природой человека, о следовании естественности окружающего мира в целом; т.е. индивид самостоя­тельно, в соответствии со своими наклонностями и способностями должен вступить на путь единения с Дао, а также фундаментальный принцип недеяния как условие приобретения эмоционального рав­новесия, что является предпосылкой отказа от насилия.

Ислам. Догматика ислама сводится к следующим положениям: вера в Бога, предполагающая внутреннюю убежденность, исповедание веры словом и совершением добрых дел; исповедание, что Мухаммед - пророк Аллаха; признание существования ангелов и злых духов; ожидание Страшного Суда; убеждение, что в послед­ний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяние за свои дела: кто праведники - блаженство в раю, а грешники - мучения в аду; признание существования божественного предопределения, поскольку Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

В соответствии с догматикой строятся практические и обрядо­вые заповеди, к которым относятся: пятикратная ежедневная мо­литва; обязательное омовение перед молитвой и в других специ­ально оговоренных случаях, налог в пользу бедных, ежегодный пост и паломничество (хадж) в Мекку.

Рассмотрим теперь, каким образом ставится проблема ненаси­лия в мусульманстве. В отличие от других религий в исламе пол­ностью оправдывается насилие по отношению к неверным, осо­бенно к последователям тех религий, которые не имеют Писания. Коран содержит воинственные призывы к борьбе с многобожниками; вина же за убийство неверных здесь снимается.

Достаточно жесткая система наказаний предусматривается в Коране за различного рода нарушения этических и правовых норм. Все действия людей разбиты на пять категорий: 1) обязан­ность или необходимое действие; сюда вошли действия, соверше­ние которых вознаграждается, а несовершение влечет наказание; 2) рекомендуемое действие, за которое полагается награда, но не­совершение которого не наказывается; 3) дозволенное действие или безразличное действие; 4) предосудительное действие, но не­наказуемое; 5) запрещенное действие и наказуемое. В Коране в полной мере нашел отражение так называемый «закон уравнове­шивания» в его исходной первоначальной формуле: «око за око, зуб за зуб», что выражает понимание о справедливости через при­знание мести. Суть же справедливости состоит в том, что отвечать (мстить) нужно однородным действием. Однако такого рода предписание допускает в отличие от некоторых языческих рели­гий отсрочку наказания и уплату денежного штрафа, но только за первое убийство. Вообще же в Коране убийство осуждается, хотя и делается исключение для убийств в ходе священной войны -джихада. Делаются здесь различия в убийстве предумышленном и убийстве случайном. Во втором случае месть не применима и за­меняется выкупом. Следует указать и на факт строгого наказания за воровство, которое предусматривает отсечение кисти руки вору или воровке. Предусматривается система наказаний и за нанесе­ние морального ущерба, например ростовщичество запрещено многими стихами Корана. В ряде положений Корана принижают­ся права женщин, оправдывается ограничение их свободы, дис­криминация, а узаконивается принуждение. Однако отношение к женщине в исламе определяется ее обязанностями матери и жены, данными ей Аллахом. В то же время в Коране определяются иму­щественные и социальные права женщин, что способствовало уп­рочению статуса женщины в семье и обществе.

Таким образом, видно, что в данной религиозной системе идеи ненасилия найти достаточно сложно. Но тем не менее в силу того что ненасилие является действительно общечеловеческой ценно­стью, оно не могло быть не представлено в исламе, в частности в Коране. Во-первых, здесь звучат призывы к кротости и доброте, обещается награда для людей богобоязненных, сдерживающих гнев, прощающих ближних. Во-вторых, здесь встречаются призы­вы к ненасилию: «Воздай добром за зло, и ты увидишь, как твой враг обратится тебе в друга и покровителя. Но только человек настойчивый достигнет такого совершенства; только тот достиг­нет его, кому оказывается особое благорасположение».

Итак, в исламе, с одной стороны, провозглашается закон «воз­дающей справедливости» - «за добро - добро», «за зло - зло»; во имя религиозных принципов оправдывается насилие фактически во всех сферах жизнедеятельности и в отношении человека, и в отношении окружающей среды, но, с другой стороны, здесь при­ветствуется умеренность, способность сдерживать эмоции, стрем­ление совершать добрые дела.

Христианство. Наиболее последовательно проблема ненасилия решается в христианстве. Основными идеями христианства явля­ются такие, как идея греховности, идея спасения и искупления, идея богочеловека-спасителя. Из идеи греховности выросло, с од­ной стороны, учение о грехопадении как причине всех несчастий, обрушившихся на человечество, с другой - учение об избавлении, спасении. Таким избавителем и спасителем признается Иисус Хри­стос, который принес себя в жертву человечеству, миру. Его доб­ровольная жертва избавила человечество от греха. Поэтому вера в Иисуса Христа, следование его учению - путь личного спасения для каждого верующего. Эти положения способствовали образо­ванию двух полюсов нравственности - добра и зла. Ни в какой другой религии проблема добра и зла не была поставлена так ра­дикально, как в христианстве.

Мир создан Богом, который благ, всемогущ и добр, об этом же свидетельствует концепция искупления; поэтому в качестве цен­трального по сложности ставится вопрос о происхождении зла.

О природе и происхождении зла, об отношении зла к Богу (теодицея) в христианстве сложилась достаточно целостная кон­цепция. Отечественный историк философии А.П.Скрипкин, ана­лизируя христианскую концепцию зла, раскрывает понимание зла в христианской теодицеи. Теодицея - это оправдание Бога за на­личное в мире зло. Например, Августин Блаженный предлагал два аргумента: метафизический и эстетический. Согласно первому зло произошло не от Бога, а от небытия, из которого Бог создал мир. Согласно второму зло как контраст добра, его тень, является та­ковым только для человеческого восприятия, а в целом есть часть всеобщего порядка и служит совершенству Вселенной. Грехов­ность и порок, дурные сами по себе, укрепляют веру и добродете­ли. С этой целью Бог и «допускает» их возникновение. Августин высказывает также идею о саморазрушении, самонаказании зла, что фактически обосновывает идею непротивления.

А. П. Скрипкин излагает также христианское учение о грехе и природе зла в свете мифа о первородном грехе. В Новом Завете можно найти достаточно подробную классификацию греховных действий и качеств: ложь, блуд, лукавство, корыстолюбие, злоба, зависть, убийство, распри, обман, злонравие, злоречивость, клеве­та, богоненавистничество, обида, самохваление, гордыня, изобре­тательность на зло, непослушание родителям, безрассудность, веро­ломство, нелюбовность, непримиримость, немилостивость и мно­гое другое. Склонность к греху объясняется двойственностью че­ловека, обладающего телом и душой. Добрые начала нередко за­глушаются чувственными побуждениями. Так появляется грех, а от него и зло. Первое греховное деяние - грехопадение Адама и Евы. Первородный грех выражается в слабости воли, неспособно­сти решиться на добро, в незнании Бога и добра, в активном стрем­лении к пороку. Отсюда, чтобы прийти к спасению, необходимо приобщиться к Богу, преодолеть в себе гордыню. Именно гордыня составляет основу греха и зла. Таким образом, зло - это извра­щенная, гипертрофированная форма самоутверждения человека.

Ненасилие в христианстве выступает в качестве формы, спо­собствующей самоуничтожению зла и одновременно в качестве формы укрепления духовности и веры; ненасилие не принижает человека, а возвышает его. Отсюда, в качестве условия осуществ­ления ненасильственного действия выступают смирение и терпе­ние, которым придается очень большое значение. Терпение явля­ется одним из качеств смирения, которое по своему значению воз­водится в ранг одной из важнейших добродетелей.

Смирение же, как указано в Библейской энциклопедии, - это добродетель, противоположная гордыни. Смирение предполагает убеждение, что человек не имеет ничего своего, но все дарует Бог, и без Божьей помощи он ничего доброго сделать не может. Таким образом, человек всегда должен прибегать к милосердию Божьему. Добавим к этому, что в Новом Завете можно встретить немало призывов смирить гордыню, быть терпеливым, преодолевать ли­цемерие, т.е. обращать внимание не на внешнюю атрибутику и прилюдное соблюдение обрядов, а на внутреннее по убеждению принятие веры, что является условием спасения.

Итак, путь спасения через смирение предполагает ненасильст­венные действия человека. По крайней мере, можно выделить три аспекта совершения ненасильственных действий, которые нашли развитие и обоснование в христианстве.

Во-первых, ненасилие исходит из миролюбия как способности прощать обиды, мирно разрешать конфликты, уважать потребно­сти и мотивы оппонентов, совершать добрые дела по велению сердца, бескорыстно.

Во-вторых, ненасильственное действие прямо связывается с иде­ей непротивления злу насилием, поскольку насилие не уничтожает зло, а репродуцирует его с приростом; поэтому так важно нау­читься сдерживать себя, не впадать в гнев.

В-третьих, ненасильственное действие не ограничивается пас­сивным непротивлением, оно активно, особенно по отношению к тем, кто совершает зло; человек должен не только не оказывать противления злу, но и отвечать на него добром.

Каково же нравственное основание ненасильственного дейст­вия, выступающего как миролюбие, как непротивление злу и как творение добра по отношению к ненавидящим? Таким основани­ем является любовь, которая проявляется в естественном чувстве человеческой благожелательности, в осуществлении добрых дел («вера без дел мертва»). Любовь - это ни естественная привязан­ность к родным и близким, ни сентиментальное чувство. Любовь -это чистое, просветленное, созидательное приязненное отношение к другим; это образ действий, который вдохновенно и внезапно внушает человеку делать добро всем людям без исключения - как добрым, так и злым; ею обусловлены деяния, совершенные неза­висимо от внешнего влияния, а поэтому независимо от достоинств и недостатков адресата деяния.

В Новом Завете рассматриваются три вида любви: к Богу, к дру­гим людям и к самому себе. Первой заповедью является любовь к Богу, любовь к другим и к себе - производные от любви к Богу: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим». Вторая органично соединена с первой: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Ближними согласно христианству следует считать всех людей, потому что все они создания единого Бога и произошли от одного человека. Лю­бовь к себе свойственна всякому человеку по естественному зако­ну. Однако любить себя нужно для Бога и в некоторой своей час­ти для ближних; любить ближних необходимо для Бога, а любить Бога нужно для Него самого и больше всего.

Итак, в христианстве мы находим достаточно полную характе­ристику проблемы ненасилия, отличающуюся от других религий обоснованностью и целостностью, а также нравственной ориенти­рованностью. Гуманизм христианства в этом несомненен: все люди братья, созданные одним Богом, и тот, кто приобщился к Нему, уверовал в Него, будет следовать Его учению, где приоритет отда­ется добру, а не злу. Что выберет человек - дело его совести, одна­ко, выбирая веру, любовь и добро, он приобщается к спасению, в противном случае, как и в других религиях, его ожидает наказание.

Поэтому человек должен смириться, подавить свою гордыню; если человек смирился, то сделать ему следующий шаг к ненаси­лию - не так сложно. Таким образом, условием совершения нена­сильственного действия является смирение. Само ненасильствен­ное действие выступает, с одной стороны, как миролюбие, умение прощать другим грехи, обиды, оскорбления, с другой - непротив­ление злу насилием, с третьей - способность отвечать добром на добро. Основанием нравственного поведения является любовь, прежде всего к Богу, а через Него - к другим людям и самому себе.

Дата добавления: 2014-01-06