Истоки формирования восточнославянской культуры. Проблема влияния византийской цивилизации

Российская культура формировалась не без влияния европейской культурной среды, повторяя определенные закономерности развития. Вместе с тем культура любой страны отличается ярко выраженной спецификой, что делает ее непохожей ни на одну другую.

Попытки осмысления места и роли России в общемировом культурном процессе предпринимались уже с конца XIV по XVII в., когда сформировалась потребность не только в национально-государственной консолидации, но и в выражении национального самосознания. Поиски основ национально-культурной идентичности достигли остроты в XIX – начале XX в., породив следующие противоречивые характеристики русской культуры:

1) западническая: корни русской цивилизации находятся в Европе, русская культура – порождение культуры Европы («европоцентризм»);

2) славянофильская: русская культура очень специфична, так как своеобразны, «своеобычны» и Россия, и русский народ («почвенничество»);

3) евразийская: русская культура – это синтез Запада и Востока с сильным влиянием скифства и монголизма.

Проблема самобытности русской культуры актуальна и сегодня. Ее прошлое, ее традиции являются предметом объективного анализа, с одной стороны, объектом идеологических споров и конъюнктурщины – с другой.

Наиболее значимые, поворотные этапы в культурном развитии России, отмеченные сменой культурных доминант: VI - первая половина X в., конец X - XII в.; вторая половина XIV – XVI в.; конец XVI – XVII в. При этом центры культурно-исторического развития периодически перемещались из одного района в другой, позволяя не только сохранить традиции и достижения, но и обогатить культурную жизнь за счет новых влияний. В свое время культурными центрами были и Киев, и Новгород, и Владимир, и Тверь, и Москва.

Культура России, по точному замечанию Д.С.Лихачева, - одна из «самых гуманных универсальных культур», являющая собой громадное разнообразие возможностей и имеющая множество источников. Истоки эти – и дохристианская культура восточных славян, и древняя сакральная близость славян к природе, и благотворное отсутствие единства, и внутренняя свобода, и широкие иностранные заимствования.

Для древних славян была характерна эстетизация природы, они не видели зла вокруг себя, воспринимали мир как нечто дружественное. Живя, поклоняясь силам природы, воплощавшимся в божествах, и почитали предков. Образы богов не имели у них такой яркости, определенности, как, например, в греческой мифологии. Внешний культ также не был развит: у славян отсутствовали храмы, сословие жрецов. Вся природа казалась им одухотворенной, живой, они вступали в общение с ней, сопровождая природные перемены различными обрядами. Так создавался круг языческих праздников. Сакральная близость к природе хорошо выражена в сохранившихся памятниках народного творчества, в фольклоре, обостренное ощущение этой таинственной близости создавало своеобразную окраску всей древнерусской культуре, отличая ее от других. Природа занимала главное место в системе ценностей древних славян.

Славяне были склонны к веселью, юмору, смеху, отличались вольнолюбием. Видимо поэтому на Руси, по определению историка В.В.Мавродина, «все окутано дымкой оптимизма, того оптимизма, который был присущ раннему христианству Киевской Руси», радостному, чуждому монашеского аскетизма. Тогда еще не было ни своих монахов, ни монастырей. Для того, чтобы ощутить потребность идти в монастырь, нужно было долго сживаться с христианскими представлениями и идеалами. По меткому замечанию Б.В. Раушенбаха, русские христиане первого поколения считали сам факт крещения столь большим подвигом личного благочестия, что поднять его подвигами монашеской жизни было не обязательно.

Христианство, сыгравшее определяющую роль в русской средневековой культуре, внесло новые мотивы в мировосприятие славян. В то же время славянское язычество было духовной доминантой, толкнувшей Русь на выбор восточного христианства, а конкретная политическая ситуация и временный политический расчет (князя Владимира) лишь ускорили и локализовали действие этих культурных предпосылок.

Однако то, что христианство было «выбрано» и внедрялось «сверху» (русские князья первыми принимали христианство, преследуя прежде всего геополитические цели), создало в русской культуре феномен доверия, о характерных чертах которого ученые спорят до сих пор. Б.А.Рыбаков подчеркивал, что новое миропонимание не вытесняло старое, а добавлялось к нему. Христианство не поколебало глубинной славянской духовной культуры «человек – природа», а существенно одухотворило его, подняв на новый уровень. С принятием нового мировоззрения восточным славянам открылась сфера духа, которая до этого времени оставалась вне их поля зрения. Христианство было воспринято прежде всего на уровне художественно-эстетического сознания. Книжная мудрость явилась источником духовного наслаждения, радости приобщения к истине.

Христианство на Руси в период раннего средневековья выполняло позитивную, просветительскую функцию. Церковь способствовала становлению более прогрессивных феодальных отношений, содействовала формированию единой русской народности, служила главным источником распространения книжной и отчасти художественной культуры, образования. В этом ее отличие от церкви позднего Средневековья, когда она стала тормозом в развитии культуры, науки, свободомыслия.

Христианство в Русские земли пришло из Византии. Проблема влияния византийской цивилизации на культурное развитие Древней Руси до сих пор вызывает споры среди специалистов. Одни считают древнерусское художественное творчество провинциальной ветвью рафинированного искусства Константинополя. Другие полагают, что древнерусская культура развивалась абсолютно самостоятельно и не испытывала внешних влияний.

Нам представляется, что основной путь приобщения Руси к ценностям европейской культуры проходил в то время все же через Византию. С принятием христианства этот процесс стал регулярным и последовательным. Однако, сохранив византийскую основу, древнерусская культура сформировалась как самостоятельное явление.

Византия, усвоившая традиции античной Греции, Рима, Ближнего Востока. Выступала учителем по отношению к более молодым культурам Западной и Восточной Европы. В лице Византии Древняя Русь могла наблюдать идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-историческом отношении максимально близких древнерусским. В Византии возникла и достигла наивысшего расцвета православная ветвь средневековой культуры, сложившаяся под влиянием восточнохристианского миропонимания и особого типа, точнее менталитета, личности. И даже после окончательного падения Византии в 1453 г. уникальная православная культура продолжала жить и развиваться в странах православного ареала, прежде всего в Древней Руси.

Главный сакрально-художественный феномен византийской культуры – икона. Была разработана даже теория иконы: она должна была быть принятой верующим, пробуждать эмоции и служить доказательством реальности изображенных на ней событий. Византийская церковь дала Руси иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью.

Особенно ярко византийское влияние проявилось в архитектуре Древней Руси. Однако древнерусские зодчие постепенно отходят от византийских образцов и ищут свой самобытный путь. При Ярославе Мудром в Киеве, соперничая с прославленными постройками Царьграда, возводятся свои Золотые ворота и Софийский собор. Второй знаменитый Софийский собор строится на территории новгородского детинца. С него новгородская архитектура начинает обретать собственное неповторимое лицо. Блестящим примером самобытности русской архитектуры служит белокаменное чудо – храм Покрова, возведенный в месте слияния рек Клязьмы и Нерли.

Наряду с храмовым зодчеством и иконописью из Византии пришли мозаика, фреска, летописание, церковное пение, школы. Соединение народной культуры восточных славян с византийской культурой с течением времени консолидировало русских людей, сплотило их вокруг общих ценностей и ориентировало прочнее, чем «княжеский меч и дань». Выражением этого единства стала великая древнерусская литература, содержательная сторона которой отразила сложившуюся русскую ментальность.

Литература Древней Руси занимает особое место в культурном пространстве Руси – России. В условиях смены культурных доминант русская литература взяла на себя функции морально-религиозного просвещения, нравственного воспитания, выработки идеалов, которые красной нитью пройдут через историю страны. Сила утверждения христианских ценностей в книжной отечественной культуре так высока, что Д.С.Лихачев назвал древнерусскую литературу литературой одной темы – мировой истории, и одного сюжета – смысла человеческой жизни.

Сила воздействия византийской цивилизации и масштабы ее влияния на художественное творчество Руси менялись во времени и пространстве:

• чем выше был уровень развития самобытной местной культуры, чем больше в нем сохранялось элементов языческого народного творчества, тем меньше было влияние византийской культуры;
• контакты с Византией были более плодотворными в южных и юго-западных областях Киевской Руси, чем на севере и северо-востоке;
• культуру Византии намного активнее принимали высшие слои общества;
• наиболее тесными культурные связи Древнерусского государства с Византией были в X-XII вв. Так распорядилась история: в 1204 г. Константинополь был захвачен крестоносцами, разграблен и разрушен, а в 1240 г. Киев был захвачен монголами.

Подводя итоги, отметим, что ограниченное и глубокое усвоение молодой культурой лучших достижений культуры европейской – свидетельствует о ее хорошей подготовленности к активному культурному развитию. В архитектуре, живописи, музыке, декоративном искусстве и литературе Русь вырабатывала собственные формы.

Период Киевской Руси получил название «золотого века» древнерусской культуры. Для него характерно философствование, обращен6ие к душе, чувствам слушателя и зрителя. Древнерусские мастера, в первую очередь книжники и иконописцы, приумножили духовные ценности, полученные от других культур, внесли в художественное творчество оптимизм, проникновенность, мягкость, жизнеутверждающее видение мира.

Дата добавления: 2014-01-06