Благодаря служению своему я проникаю в его сердце

Привязанность можно развить, но для этого нужно прилагать все усилия.

Первая привязанность, которую нужно развить – это привязанность к гуру.

В Библии об одном человеке сказано, что «ты не горячий и не холодный» – ты тёплый, ни то ни сё, ни рыба ни мясо – у тебя нет духовного жара и холода (материального жара) у тебя тоже нет «ну да, всё хорошо, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, ну да, прасад, в храм прихожу, всё нормально…»

Здесь Рагхунатха дас Госвами говорит, что нельзя оставаться тёплым. Он говорит ту же самую вещь, что и в Библии: если ты хочешь чего-то достичь в духовной жизни, у тебя должна быть сильная привязанность. И начинается духовная привязанность с привязанности к гуру.

Джива Госвами говорит, что духовная жизнь предназначена для того, чтоб человек предался Кришне, и человек может по-разному относиться к гуру.

Гуру обязательно должен быть, но гуру может играть какие-то вторые роли в нашей жизни,

а может играть первую роль.

Если гуру становится центром притяжения в нашей жизни, то человек получает особое совершенство.

Результат служения гуру заключается в том, что человек может избавиться от всех пороков.

Просто находясь перед своим гуру, помня о своём гуру, общаясь со своим гуру, человек может увидеть свою малость, он может понять, насколько велик его духовный учитель.

Для того, чтоб избавиться от пороков, нужно их сначала увидеть,

а могу ли я увидеть свои пороки, если я сам по себе, просто перед зеркалом стою?

Нам нужно оказаться перед чистым зеркалом,

которым является сердце нашего духовного учителя.

Нарада Муни говорит Юдхиштхире, что от пороков очень трудно избавиться.

Нароттама дас Тхакур плачет: «единственное, чего я боюсь, что эти пороки останутся во мне, в моём уме».

Как мы можем увидеть зависть в себе?

Когда мы окажемся рядом с человеком, у которого зависти нет.

Поэтому Джива Госвами говорит, что нужен гуру.

Служение духовному учителю может избавить человека от всех пороков, сделать его чистым, но это ещё не всё. Джива Госвами говорит, что есть особое совершенство, которое человек получает в результате служения гуру, которое он может получить только от гуру – это особое настроение, настроение, в котором он сам служит Кришне, которое я не могу получить ни от кого другого, только из его сердца, по его милости это настроение перейдёт ко мне.

Служение – это способ развития привязанности.

Когда привязанность становится истинной, ученик может понимать чувства учителя, его желания и мысли.

Джива Госвами говорит, что это самый большой дар, который человек может получить, и он приходит только в результате личного служения гуру.

Дакшина – это внимание, которое мы уделяем своему духовному учителю.

Без настроения, которое мы получаем от гуру, мы не можем перейти в духовный мир.

Все то, что перечисляет Рагхунатха дас Госвами несёт определённое настроение.

Эти привязанности помогают перейти из настроения наслаждающегося

в настроение слуги.

И прежде всего этот канал должен возникнуть между мной и духовным учителем.

Духовный учитель может дать нам любые блага.

Есть история про Бихари, ученика Джаганнатха даса Бабаджи.

Когда Джаганнатха дас Бабаджи умирал, ему было 147 лет. Ему чтоб посмотреть, нужно было веки руками поднимать, и Бихари, в течение последних 30-40 лет носил своего гуру в корзине, служил ему верой и правдой – он был простой человек.

Однажды Джаганнатха дас Бабаджи сказал ему, чтоб тот читал Чайтанья-Чаритамриту.

Бихари был из Вриндавана, и сказал, что он бы с радостью почитал, но бенгальского не знает.

«Я тебе сказал: читай! Я велел тебе читать, значит читай».

«Ну хорошо, ладно, если гуру говорит, я должен читать». Он открыл Чайтанья-Чаритамриту, и вдруг понял, что он может читать на бенгали, и он начал читать.

По милости гуру всё может придти.

Однажды точно также Джаганнатха дас Бабаджи сказал ему: «играй на мриданге».

Бихари сказал: «не могу я играть на мриданге, я даже на караталах не могу играть – у меня чувства ритма вообще нет».

«Играй на мриданге».

«Ну ладно, если ты говоришь, то по твоей милости всё возможно».

Он стал играть на мриданге и выбивать такие ритмы, которые профессиональные мридангисты не умеют выбивать.

И когда Джаганнатха дас Бабаджи умирал, он сказал: «Бихари, ты мне верно служил, и ты для меня очень много сделал, но я ничего не сделал для тебя, я чувствую вину свою перед тобой. Хочешь чего-нибудь?»

И Бихари ответил: «Ну что ты мне можешь дать? Ты же нищий, я знаю, у тебя ни копейки нет. Ты умирай спокойно, не беспокойся обо мне».

Джаганнатха дас Бабаджи сказал: «если хочешь, я сейчас Чайтанью Махапрабху попрошу! Он тебе пять телег добра привезёт, пять телег нагруженных золотом пришлёт сразу же! Хочешь, попроси – я сделаю. Чего ты хочешь, Бихари?»

Бихари ответил: «да ничего я не хочу, тебя я хочу! Я только хочу, чтобы ты рядом со мной был!»

Джаганнатха дас Бабаджи улыбнулся и сказал: «ну, слава Богу! Я готов был эти пять телег тебе дать, но хотел услышать от тебя то, что ты сказал.

Я даю тебе благословение: отныне ты не будешь знать никаких проблем, всё что тебе нужно будет, ты будешь иметь, любое твоё желание будет исполняться, ты до ста лет будешь жить, но при этом, я всегда буду с тобой, всё время, каждое мгновение своей жизни ты будешь слышать мой голос у себя в сердце».

Рупа Госвами говорит, что после того, как ученик принял посвящение, он должен служить гуру, и это служение должно быть проникнуто духом вишрамбхи.

Вишрамбха – буквально значит доверие.

Вишрамбха – это настроение, в котором Кришна общается со своими друзьями – мальчиками-пастушками. Это безоговорочное доверие, близость к духовному учителю.

Джива Госвами говорит, что гуру должен стать в нашей жизни Богом.

И людям это трудно понять.

Но он объясняет, каким образом, что это значит.

Он говорит, что для карми гуру – Бог. Почему? Потому, что гуру может исполнить любые желания. Гуру – это проявление всех полубогов.

Если у вас есть материальные желания, то гуру может их исполнить, если у вас есть желание обрести знание, то гуру может дать вам знание, но что самое ценное, что может дать вам гуру? Бхакти. Он может приблизить вас к Богу.

В одной молитве Рагхунатха дас Госвами говорит:

«всё то, что у меня есть, дал мне мой гуру:

гуру привёл меня сюда в Матхуру,

гуру дал мне сварупу,

гуру дал мне Говардхан,

гуру дал мне Радха-кунду…»

Мы должны понять, что милость Кришны приходит только через духовного учителя, и эта

верность духовному учителю,

доверие к духовному учителю,

любовь к духовному учителю

должны развиваться в нашем сердце – это то, над чем человек должен сознательно работать.

И здесь Рагхунатха дас Госвами говорит: «первое, что тебе нужно сделать – найти свою личность в духовном мире».

Это значит обрести любовь к своему духовному учителю – учителю, который даёт наставления и к учителю, который посвящает нас в мантру.

Эта любовь к духовному учителю не должна быть культом личности, она должна быть основана на духовной привязанности к нему.

Стих 1

Лекция №3

28.07.2003

Смысл стихов Манах-шикши в том, что привязанность можно развить.

Подобно тому, как хилый человек может пойти куда-нибудь в бодибилдинг-клуб, и, занимаясь культуризмом нарастить себе мышцы, точно также человек может нарастить в себе привязанность.

Если мы не разовьём в себе духовные привязанности, то мы можем быть уверенными в том, что материальные привязанности задушат нас. Материальные привязанности очень глубокие корни пустили в нашем сердце.

Здесь с самого начала Рагхунатха дас Госвами говорит: «мой ум, ты встал на духовный путь, но чтобы удержаться на этом пути ты должен развивать в себе духовные привязанности, ты должен знать, к чему привязаться, чтобы, в конце концов, ты смог поменяться».

И если мы рассмотрим природу привязанности, того, каким образом привязанность развивается, то мы поймём: в начале любой привязанности лежит чувство долга, и не просто чувство долга, а осознанное и добровольное исполнение долга.

Один преданный попросил узнать у астролога, сочетается ли он со своей будущей женой.

Астролог посмотрел и сказал: «не сочетаются, но это не важно».

Я очень удивился: как это так? Законы астрологии попираются самим представителем астрологии!

Но астролог сказал, что сочетание может быть абсолютно идеальным и в то же время брак развалится, потому что в центре не будет стоять дхарма. И наоборот – может не быть вообще никакого сочетания, никаких точек соприкосновения, но, тем не менее, брак будет идеальным, если муж и жена поставят дхарму в центр своих отношений.

В конце концов, даже в отсутствие каких-то материальных предрасположенностей, привязанность может развиться, если мы поймём что для развития привязанности должно быть осознанное и добровольное исполнение долга.

И здесь речь идёт о том же. Речь идёт о том, как развить в себе квалификацию, для того, чтоб заниматься рага-бхакти, бхакти, исполненной привязанности к Кришне.

Чтобы развить в себе привязанность к Святому Имени, к духовному учителю, мы сначала должны научиться добровольно и осознанно исполнять свой долг, и привязанность начнёт приходить сама по себе, потихоньку, мало-помалу.

Привязанность к гуру может исполнить наши материальные желания, или наше желание освобождения, но самое главное, что она может дать: она может приблизить человека к Кришне. Поэтому мы поговорим о том,

что же значит любовь к Кришне, и чем любовь к Кришне и, соответственно, к духовным вещам: к гуру, к Вриндавану, к вайшнавам

отличается от обычной любви.

Нужно очень хорошо понять природу этой любви и природу бескорыстия, которое мы хотим в себе развить.

Джива Госвами начинает с этого «Прити сандарбху».

«Прити сандарбха» – это последняя из сандарбх, где описывается природа любви, это философский трактат о любви.

Джива Госвами даёт удивительное, потрясающее, поразительное определение любви. Услышав это определение, мы можем понять, чем обычная любовь отличается от духовной любви, и каково должно быть наше отношение к духовному учителю.

Он говорит, что есть три основных характеристики духовной любви (прити).

Первая характеристика называется вишая анукулья-атмика.

Вишая – это объект нашей любви. Это может быть Кришна, или в данном случае мы говорим о гуру. И вишая анукулья-атмика означает, что мы должны действовать только так, как доставит удовольствие объекту нашей любви.

Это простая вещь, это лёгкая вещь, это первое условие, и оно понятно.

Если мы любим кого-то, то первое условие для того, чтоб эта любовь была конкретной, не какой-то абстрактной, нужно всё время хотеть доставить удовольствие объекту своей любви – у меня всегда есть это настроение и желание внутри. Я всё время думаю о том, что сделать и как сделать для того, что тот, кого я люблю, был доволен мной, чтобы тот, кого я люблю, был счастлив.

В материальной любви мы всё время думаем: «ну почему он не делает то, что мне приятно?» Но вот это постоянное желание и вытекающее из него действие, которое удовлетворяет объект нашей любви – это первая характеристика прити.

Вторая характеристика называется анукулья анугатья - и это гораздо сложнее.

Анукулья анугатья значит, что человек должен желать только то, что хочет объект его любви.

У меня не должно быть никаких желаний, которые бы так, или иначе, мешали тому, того я люблю. Это значит, что его желания нужно поставить выше моих желаний. Это значит реально, что если он хочет меня видеть, то я тоже желаю, чтоб он меня видел, если он не хочет меня видеть, я желаю, чтоб он не хотел меня видеть. Как Чайтанья Махапрабху говорит: ашлишйа ва падаратам пинашту мам, адаршанам марма хатам кароту ва – ты можешь не появляться мне на глаза, ты можешь раздавить меня, если тебе это нравится, то мне тоже это будет нравиться.

Это уже страшно, а вдруг ему что-то такое понравится, что мне не нравится? Я должен желать то, что ему нравится, а не то, что мне нравится! Такого уже практически не бывает в материальном мире.

И, наконец, третья характеристика называется гьяна вишеш, что буквально значит особое знание. Джива Госвами объясняет, что любовь – это знание. Любовь – это определённое восприятие, определённое ощущение. Он говорит, что любовь имеет природу знания в том смысле, что это некое ощущение. Если мы возьмём санскритские синонимы любви, то все они имеют оттенки какого-то блаженства, счастья, или радости. Это обычное знание: человек хочет полюбить

и любит для того, чтоб стать счастливым. У человека появляется это ощущение, и это ощущение приносит ему счастье.

Люди настолько обуреваемы этим чувством именно из-за того, что они привязаны к этому внутреннему ощущению счастья, восторга, какого-то необычайного расширения своего сознания.

Джива Госвами называет духовную любовь гьяна вишеш, вишеш – значит особая.

Это тоже знание,

тоже ощущение,

но особое ощущение.

Это ощущение счастья, которое я испытываю не сам, а отражённого счастья, когда я счастлив счастьем, которое испытывает тот, кого я люблю, когда я не хочу своего собственного счастья, когда оно мне не нужно, когда я полностью воспринимаю всё то, что испытывает тот, кого я люблю. Когда хорошо тому, кого я люблю – я тоже счастлив. У меня нет своего чувства – моё чувство – это, всего лишь отблеск, или отражение того, что происходит в его сердце. И в этом заключается бескорыстие: когда я хочу быть счастлив только его счастьем, когда я хочу разделять только его радость, и не хочу ничего для самого себя. В этом заключается полное, абсолютное бескорыстие духовной любви.

Духовный учитель – это тот, кто должен привести нас в духовный мир, тот, кто поможет нам создать внутри, в сердце настроение духовного мира, настроение полного, абсолютного, чистого бескорыстия. Именно по отношению к нему мы должны развивать в себе аналогичные чувства, потому что эти чувства, в конце концов, нас в духовный мир и приведут. Поэтому и говорится: сакшад-дхаритвена самаста-шастрайр – к учителю нужно относиться как к Богу, и чувства, которые мы к нему испытываем должны быть такими же:

я хочу делать только то, что он хочет, чтоб я делал,

я хочу желать только то, что он желает,

я хочу радоваться, когда он радуется.

Когда он радуется – я радуюсь, когда он горюет – я горюю.

В этом суть привязанности, которая, в конце концов, должна каким-то образом развиться в нашем сердце.

Рагхунатха дас Госвами говорит, что эта привязанность должна быть апурвам – необычайной, невиданной, такой привязанностью, которой просто не бывает в материальном мире.

Это та задача, которая перед нами стоит.

Трудная задача.

Не то, что я сам по себе, а он сам по себе: ну хорошо, дал мне имя, но это только начало.

В начале он дал мне имя, но потом мне нужно пройти долгий путь, на котором я должен понять, проникнуть в сердце этого человека, и обрести то настроение, в котором он служит Кришне, чтоб, в конце концов, благодаря этому настроению, попасть в духовный мир.

Дальше Рагхунатха дас Госвами говорит гурау гоштхе. И гоштхе – значит Вриндаван, это земля, где живут коровы.

Почему мы должны развить привязанность к тому месту, где коров много?

Это место, Вриндаван, особенное место, необычайное место.

Нам в своём сердце нужно постепенно создать атмосферу духовного мира, и мы начинаем проникать в настроение духовного мира, наблюдая за духовным учителем. Но другим образцом и зримым проявлением этой атмосферы является Вриндаван на Земле.

По своей милости Кришна явил духовный мир здесь. Если мы окажемся во Вриндаване, мы сможем почувствовать это.

Нароттама дас Тхакур говорит: «когда же глаза мои очистятся, когда желание чувственных наслаждений уйдёт из моего сердца, чтоб я увидел настоящий Вриндаван! Вриндаван, где земля создана из философского камня, а все деревья – это деревья желаний».

Живут там коровы, птицы и другие существа, и вот эту атмосферу Вриндавана очень трудно описать.

До тех пор, пока в моём сердце живут желания наслаждений, я не могу её почувствовать, хотя, даже в этом случае бывают исключения.

Преданные любят ездить во Вриндаван, но у некоторых привязанность к Вриндавану выражается в привязанности к Лой-базару (это место, где всех преданных можно встретить – там даже вывески на русском языке). Другие сидят перед Кришна-Баларам мандиром и мороженное едят – весь год совершали аскезу, мороженное не ели, а во Вриндаване всё мороженное – прасад, поэтому можно есть сколько угодно.

На самом деле это особое место, особая страна, и Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит, что могущество этого места таково, что даже человека с материальными желаниями оно может сразу же возвысить до уровня бхавы.

Если человек оказался во Вриндаване, он сразу может почувствовать что-то необычайное.

Я всякий раз поражаюсь, когда еду во Вриндаван, и когда выезжаю из него: стоит пересечь границу, сразу какое-то странное чувство, сразу оказался в материальном мире. Вроде то же самое – деревья те же самые, дома те же самые стоят, та же самая реклама виски висит, но не то, что-то не то! Есть какая-то особая атмосфера.

Один преданный встретил во Вриндаване человека, и этот человек старенький, видно, сознание Кришны не практикует, ходит по Вриндавану, и преданный с ним разговорился, он был немец, и тот человек тоже из Германии был. Он стал расспрашивать: «как Вас сюда занесло?» А тот отвечает: «я богатый человек, вышел на пенсию, мне делать нечего, и я решил, что поеду, мир посмотрю. И стал ездить по разным странам, городам, весям, и как-то случайно я попал во Вриндаван. С тех пор, как я первый раз попал во Вриндаван, я не могу остановиться – каждый год сюда езжу. Не на Гавайи, ни на другой какой-то курорт – сюда я езжу. Я не знаю, что тут, свиньи какие-то бегают, пятизвёздочных отелей тут нет, но тут я такое чувствую, чего нигде в другом месте я не чувствовал».

Потому что в остальных местах скучно. Все эти материальные наслаждения имеют гнилую природу, они не дают ничего для души, а там человек может ощущать что-то, чего он не может ощутить ни в каком другом месте.

Вриндаван, как говорят ачарьи – это место, где человек должен умереть. Он должен жить во Вриндаване, прежде всего. Он не сможет умереть во Вриндаване, если он не живёт во Вриндаване. Это самое лучшее место. Все остальные святые места – а их великое множество в Индии – в Индии огромное количество святых мест, и одно лучше другого. Но все остальные святые места могут дать освобождение, и лишь Вриндаван может дать любовь к Кришне. Никакое другое место не может дать любви к Кришне. Кришна-бхакти может дать только Вриндаван – таково могущество этой дхамы.

Рупа Госвами объясняет, что если человек не может жить в физическом теле во Вриндаване, то он должен в уме своём жить во Вриндаване. Всегда, 24 часа в сутки, постоянно он должен находиться там – на Говардхане, в Варшане, или ещё где-нибудь…

Рагхунатха дас Госвами пишет, что «если в каком-то другом месте великий преданный говорит о Кришне в присутствии Божеств и рассказывает Хари-катху, то я брошу это святое место, убегу, для того, чтобы слышать, как обычные, простые деревенские жители во Вриндаване сплетничают».

Сплетни во Вриндаване, обычных деревенских жителей, лучше, чем Хари-катха в святом месте из уст великого преданного в присутствии Божества, потому, что эти сплетни пронизаны любовью к Кришне. Там всё пронизано этой любовью: буйволы, дети, которые там бегают грязные, свиньи – и те пронизаны любовью к Кришне! Вриндаван нужно видеть духовными глазами. Ни в коем случае нельзя смотреть на него материальными глазами.

Вриндаван живой. Вриндаван знает все наши чувства, знает, знает все наши мысли, знает все наши ощущения, и во Вриндаван можно приезжать только в должном состоянии духа, к нему нужно постоянно развивать в себе привязанность.

Прабходананда Сарасвати говорит, что когда ты приезжаешь во Вриндаван бросайся в пыль, и катайся по пыли, люби Вриндаван изо всех сил, и люби каждую травинку во Вриндаване.

Удхава, величайший преданный господа, величайший гьяни, ученик самого Брихаспати, он молит о чести, чтоб стать травинкой во Вриндаване.

Прабходананда Сарасвати прославляет Вриндаван во Вриндавана-махимамрите, и говорит, что «я предпочитаю быть червяком во Вриндаване, чем личным слугой и приближённым Господа в любом другом месте».

Умереть во Вриндаване – это великое счастье, но человек сможет умереть во Вриндаване, только если он живёт там постоянно, это не так-то просто.

Есть история про одного мафиози, которого тяжело ранили в какой-то перестрелке, и он, будучи коренным жителем Вриндавана, сказал: «хорошо, я умру здесь».

Он приготовился к тому, чтобы умереть во Вриндаване. Он стал повторять мантру, он стал как-то готовиться к этому моменту, он отказывался даже от болеутоляющих, или ещё чего-то… но день шёл за днём, а он никак не умирал – муки становились всё сильнее, сильнее и сильнее, но он никак не мог умереть.

Сначала ему сказали, что надежд никаких нет, но потом надежда стала появляться, он дней 10 пролежал в таком состоянии, не в силах умереть во Вриндаване. В конце концов, он сказал: «всё, везите меня в Дели, чтоб меня там вылечили, я уже понял, что выживу и всё будет в порядке».

Его посадили на такси, и как только машина выехала за пределы Вриндавана, он оставил своё тело.

Чтобы умереть во Вриндаване нужно особое благословение Кришны.

Когда мы поймём, что значит Вриндаван, что значит атмосфера Вриндавана, мы сможем понять, что значит быть в духовном мире.

Нам сейчас очень трудно реально понять, что значит пребывать в духовном мире.

Как один юноша спрашивает на форуме: «ну чем я заниматься-то там буду в духовном мире, вечно гирлянды для Кришны делать? Я же сбегу оттуда сразу же. И это в лучшем случае, а то ведь попугаем каким-то там стану, и что?»

Человек, который не понимает, что это такое, он никогда не попадёт в духовный мир. Такой человек, с таким материальным сознанием, он никогда в духовный мир не сможет попасть. До тех пор, пока я не пойму, что гирлянды, которые я делаю – это гирлянды не из цветов, это гирлянды из любви моей, и что всё моё тело из любви, и что моё дхоти, или сари из любви, что украшения мои из любви,

что

это тело,

в котором я нахожусь там

называется бхава-дехо

(бхава-дехо – значит тело духовных эмоций)

я не попаду во Вриндаван.

Когда попугай там о Кришне говорит, этот попугай там в экстазе полном, у него перья дыбом стоят, и слёзы из глаз текут, и пот льёт – ашта-саттвика-викара!

До тех пор, пока я не пойму, что я действительно могу гирлянды вечность делать, испытывая эту потрясающую, поразительную любовь к Кришне, я не смогу там очутиться. И чтоб понять это, человек должен оказаться во Вриндаване, почувствовать эту удивительную атмосферу Вриндавана.

Поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит гурау гоштхе – сначала развей привязанность к гуру, который является твоим проводником в духовный мир, но потом ты должен очутиться там, в духовном мире, и почувствовать, что это значит, находиться в духовном мире. А для этого нужна очень большая вера, которая появляется только в результате нашей привязанности к гуру.

Рагхунатха дас Госвами говорит о трёх типах преданных:

гоштхалайишу (обитателях Вриндавана) – уттама-адхикари – рага-бхакты;

суджане (вайшнавах) – мадхйама-адхикари, занимающиеся вайдхи-садхана-бхакти;

бхусура-гане (брахманам) – каништха-адхикари.

Но он начинает сначала с Вриндавана, а потом с обитателей Вриндавана.

Следующим объектом нашей необычайной привязанности должны быть обитатели Вриндавана, уттама-адхикари – люди, у которых нет ничего, кроме любви к Кришне.

Прабходананда Сарасвати во Вриндавана-махимамрите пишет, что «если кто-то говорит о каком-то недостатке обитателя Вриндавана мне, то чем эти слова отличаются от того, если бы он резал меня на куски мечом?»

У нас должна быть такая привязанность к обитателям Вриндавана, что если кто-то хоть намёком оскорбит их, то сердце наше будет разрываться на куски. До такой степени мы должны любить тех, кто любит Кришну, потому что доступ, наш пропуск в духовный мир лежит через их любовь. Сами мы не сможем эту любовь понять, увидеть, или воспроизвести в своём сердце, до тех пор, пока мы не увидим эту любовь в других, так как она живёт в других.

Говорится, что Кришна наслаждается. У Него нет никакого другого дела. И чем он наслаждается? Он наслаждается своей собственной энергией, Он ничем другим не может наслаждаться! Но, когда эта энергия наслаждения, это счастье находится в Нём Самом, она не доставляет Ему такой радости. Однако, если Он вкладывает это счастье, эту сварупананду в преданного, и Он видит, как преданный его любит, то Он наслаждается в тысячи, миллионы раз больше.

Джива Госвами сравнивает это с флейтой. Он говорит, что можно свистеть, и наслаждаться свистом. Но когда тот же самый воздух человек вкладывает во флейту, то звуки, которые исходят из флейты, доставляют ему и всем остальным гораздо большее блаженство. Точно так же Кришна использует преданных как флейту свою, Он в них вкладывает свою собственную энергию, и когда он видит, как эта энергия действует в них, то Кришна сходит с ума от счастья, Он наслаждается ими – и в этом секрет обитателей Вриндавана.

Санатана Госвами пишет, что Кришна в Двараке иногда метался на роскошном ложе, а Рукмини, и Сатьябхама были рядом с Ним – самые красивые женщины во вселенной, в самой богатой стране во вселенной, и когда метался там на ложе Он произносил имена обитателей Вриндавана – Он кричал: «Шридхам, Судам, Лалита, Вишакха, иногда он даже выкрикивал имена коров. И Сатьябхама никак не могла понять: «почему, неужели Он коров любит больше, чем меня? Я рядом, а Он каких-то коров зовёт!» Но суть в том, что коровы во Вриндаване любят Кришну больше, чем его жёны в Двараке.

Джива Госвами приводит удивительный стих: «когда я увиделся со Шьямом, или думаю о Шьяме, то сердце моё, как было жестоким, так и оставалось жестоким. Когда даже гопа-раджа, Нанда Махарадж предстал передо мной и Яшода-маи, его жена – то сердце моё как было жестоким, так и оставалось. Но когда я увидел, как они любят Кришну, когда я увидел, как Нанда Махарадж любит Кришну, как Яшода любит Кришну – вот тогда сердце моё растаяло, тогда то, что я увидел, меня полностью поразило и моё жестокое сердце престало быть таким жестоким как раньше».

Нужно обязательно знать и чувствовать, что все обитатели Вриндавана – это особые живые существа, особые люди, даже здесь, сейчас. Подобно тому, как сам Вриндаван, само это святое место имеет измерение, недоступное нашему пониманию, подобно тому, как весь духовный мир находится там, в этом месте на Земле, точно также у всех обитателей Вриндавана есть своё измерение, которое нам недоступно.

Иногда мы можем подумать, что они обычные люди, можем увидеть в них какие-то недостатки, но это оскорбление.

Один немецкий бхакта поехал во Вриндаван, и, конечно, когда западный бхакта приезжает во Вриндаван, что он должен найти? Интернет-кафе! Потому, что как можно оставаться во Вриндаване без интернета? Привязанность к интернету гораздо сильнее, чем привязанность ко Вриндавану! И во Вриндаване есть интернет-кафе, но это особый интернет – духовный интернет, и его духовность заключается в том, что он там не работает просто.

И он пришёл туда, со своим компьютером, попытался соединиться – не соединилось. Хозяйка этого кафе вышла к нему, он стал с ней разговаривать, и увидел, что она Дурге поклоняется. Он возмутился, как так? Что за дела? Почему во Вриндаване Дурге поклоняются? Дурге нельзя поклоняться! Шрила Прабхупада пишет во всех своих книгах: «те, кто поклоняются полубогам – они идут в ад…» Сразу же вся эта философия из Бхагавад-гиты пришла к нему и он решил спасти эту невинную женщину.

Он стал ей говорить: «как так, ты живёшь тут, это место Кришны и ты должна поклоняться Кришне…»

Она говорит: «нет, я не могу поклоняться Кришне!»

«Ты должна поклоняться Ему, Он Верховная Личность Бога!»

«Нет! Кришна не Верховная Личность Бога, я не могу ему поклоняться».

«Почему?»

«Как почему? Он мой родственник, он член моей семьи, как я могу ему поклоняться? Членам своей семьи не поклоняются, нет! Я Дурге буду поклоняться!»

И Дурге они молятся, чтоб у Кришны всё хорошо было, потому что он член их семьи.

Обитатели Вриндавана – это особые люди и мы должны всегда, постоянно помнить об этом, когда мы едем туда.

Рагхунатха дас Госвами говорит, что самым большим препятствием на духовном пути является пашандака – материализм – наша привычка судить всё с материальной точки зрения. У нас есть эта материальная перспектива, материальный взгляд на мир, материальные глаза. И если мы не избавимся от этого материального рассудка на духовном пути и попытаемся с помощью этого аршина материального мерить духовные категории, духовные вещи, то мы совершим очень большие и непростительные оскорбления, и совершив эти оскорбления, мы никогда не сможем полюбить Кришну.

Дальше в первом стихе Рагхунатха дас Госвами говорит суджане.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что суджане – это мадхьяма-вайшнавы, вайшнавы из других сампрадай, или просто вайшнавы.

Чтобы развить в себе духовное настроение, духовное состояние, духовную атмосферу в своём сердце, человек должен поставить себя в зависимость от перечисленных в первом стихе духовных предметов. Сначала в зависимость от своего гуру,

потом в зависимость от Вриндавана,

от обитателей Вриндавана.

И следующий, очень важный аспект нашей духовной жизни – это преданные.

Я должен понимать, что я завишу от преданных, от вайшнавов, что вайшнавы – это моя семья.

Дата добавления: 2014-01-07