Тема № 12. Философия XX века

I. Социокультурные предпосылки философии XX века.

Философия – это рефлексия на культуру, то есть теория культуры.

Культура в наиболее общем варианте складывается из двух частей: 1. орудийная или материальная культура (орудия труда или техника); 2. общенческая культура (духовная культура, связанная с формированием личности человека).

В традиционной культуре обе эти части слиты воедино – в составе узко коллективной общинной непосредственности. В современной или индустриальной культуре, которая возникает в Европе в новое время, обе части эти разделяются, прежде всего, в силу того, что в рыночных условиях возникает общечеловеческое взаимодействие, коллективный опыт, а на этой основе формируется наука и техника. Однако в целом вплоть до начала XX века в Европе доминировало земледельческое производство, на основе которого действовала традиционная культура. И только в начале XX века в индустриальное производство начинает полностью подчинять себе земледельческое. Орудийные и общенческие компоненты культуры полностью разделяются. Соответственно этому разделению и философская рефлексия разделяется на два основных направления: рефлексия на орудийную культуру и рефлексия на общенческую культуру.

Первая форма рефлексии называется позитивизмом, вторая – философская антропология.

В содержательном плане позитивизм более скудное направление, так как в качестве главного предмета здесь является наука и техника. Философская антропология более многогранна и содержательнее направлением, так как главный предмет исследования – человек – существо универсальное.

II. Позитивизм.

Несмотря на содержательную ограниченность, философия позитивизма в современной культуре наиболее влиятельна так как в современных условиях доминирует техника и материальное производство. В наибольшей степени позитивизм развит и влияет в англоязычных странах, поскольку со времен промышленной революции Англия и США доминируют в технических отношениях.

В своем развитии позитивизм проходит четыре стадии:

1. Ранний или первый позитивизм.

Основатель Огюст Конт (нач. XX века). Так как в этот период Франция переживала бурную промышленную революцию. Конт утверждал – культура, человеческое мышление, философия проходят три стадии развития: 1. мифологическая; 2. религиозная; 3. научная (позитивная) когда лидерами культуры становятся естествоиспытание и позитивные науки, которые приносят продуктивное, полезное знание в виде научных и технических достижений.

С точки зрения культуры задача философии заключается в том, чтобы обобщать эффекты технического развития.

2. Позитивизм или эмпириокритизм.

«Эмпирия» - это опыт. Данное философское направление своей главой задачей считает критику научного опыта, осмысление данных научного знания.

В качестве философов – ученые – представители естествознания – Мах, Авинариус, Гельмгольц. Они утверждали, что философские теории возникают, как непосредственное продолжение науки, а всякое человеческое воздействие необходимо удалить из философской теории.

Данное направление резко критиковал Ленин. В своем главном философском труде «Материализм и эмпирионизм» так как усматривал во влиянии позитивизма опасность для коммунистического проекта, состоящую в том, что при доминировании этого способа мышления человек будет рассматриваться как придаток к производственным силам, к техническим системам (как это позднее и произошло).

3. Позитивизм или аналитическая философия (первая половина XX века).

Лидеры этого направления: англо-австрийский философ Л.Витгенштейн, математик и философ Б.Рассел. Они утверждали, будто бы проблемы современной культуры (издержки технического процесса, революции, социальные конфликты и так далее) возникают оттого, что люди не имеют языка для того, чтобы полностью выразить эти проблемы, четко сформулировать их и договориться друг с другом по поводу их разрешения. Эти теоретики призывали к созданию идеального естественно разговорного языка, который нужно сформулировать по образу точных нужд. Согласно этим представлениям такой идеальный язык должен обозначать не некие абстрактные идеи, но «атомарные факты» на подобии как это делается в математике.

Однако эти попытки оказались безуспешными (в лучшем случае удалось изобрести некое подобие человеческого языка – эсперанто, который не получил значительного влияния). Дело в том, что естественный разговорный человеческий язык не обладает точностью. И его главное достоинство заключается в многозначности, что позволяет людям объясняться друг с другом и решать проблемы даже при отсутствии точных научных данных и четких формулировок.

4. Позитивистская «Философия науки» (вторая половина XX века).

Возникает в США в рамках «Бостонской» школы. Теоретики этой школы обращали главное внимание на закономерности развития науки, в которой усматривали основной двигатель культуры. При этом были открыты важные закономерности развития науки, изложенные в труде американского философа Т.Куна «Структуры научных революций».

Здесь делается важный вывод о том, что в развитии науки чередуются разные периоды: «нормальная наука» и «революционная наука».

Нормальной наукой является тогда, когда развитие исследований и накоплений новых фактов происходит в рамках общепризнанной единой модели – парадигма.

Однако со временем по мере накопления новых данных накапливаются новые факты, которые не входят в данную парадигму и противоречат ей. Наука входит в революционный период, когда старая парадигма отбрасывается и формируется новая. Классический пример такой логики – это преодоление Ньютоновской парадигмы в физике и формирование квантовой теории, когда возникает эйнштейнская физика; примеры есть в химии (возникновение таблицы Менделеева) или в биологии (формирование синтетической эволюционной теории, которая построена на данных генетики приходит на смену классической эволюционной теории Дарвина).

Однако создается впечатление, что Кун заимствовал свою теорию у Маркса, где развитие человеческой теории также происходит через периоды революционных взрывов.

III. Основные учения философской антропологии.

Это рефлексия на общенческую культуры, то есть на разные аспекты человеческой жизнедеятельности и человека в целом.

1. психоанализ.

У истоков психоанализа стоит автор, философ и историк З.Фрейд. Свое учение он создал в последней четверти XIX века, когда в Европе происходил интенсивный распад традиционной культуры под действием технической, орудийной культуры, однако в сознании людей сохранялись реликты традиционности, которые искажали поведение людей и позволяли говорить о неких деструктивных импульсах в их сознании, эти импульсы в психоанализе – бессознательное.

Различная трактовка этого бессознательного определило возникновение разных форм психоанализа:

А: Фрейдизм – базисная концепция Фрейда, согласно которой сознание и подсознание человека определяется врожденными инстинктами, прежде всего, сексуального характера. Эти инстинкты Фрейд назвал – либидо, в которое, однако включалось не только сексуальное влечение, но и любовь к труду, родине, наукам и так далее. В своих глубинных началах либидо складывается из: эрос (источник жизни, продолжение рода), танатос (инструмент смерти и разрушения).

Однако так как человек живет в мире других людей, то его инстинкты наталкиваются на противодействие культуры, в результате противодействия происходит структурирование психики индивида, и в его сознании образуются слои нормативов, связанных с запретом культуры.

Взаимодействие либидо и Super-ego в составе психики формирует личность человека или Я (ego).

Поэтому по Фрейду с развитием культуры возрастает давление на психику, блокирование сексуальных инстинктов. Следствие – увеличение количества неврозов. Тем людям, которым удается направить энергию либидо в культурно приемлемое русло, то есть вытеснить ее, удается избегнуть неврозов. А тем личностям, которые обладали мощной энергией либидо (например, Леонардо да Винчи, Бетховен, Наполеон) удается даже воздействовать на культуру, определяя ее развитие.

Однако эта теория является ложной, так как:

1. Сущность бессознательного либидо не раскрывается, остается абстрактной и поэтому доступной религиозному истолкованию.

2. Моделью создания здоровых людей Фрейд сделал сознание психически больных (невротиков).

3. В качестве группы, которую исследовал философ, он избрал только круг богатых людей, прежде всего женщин из высокого света.

Отсюда теория философа не является общезначимой.

Б: Теория коллективного бессознательного.

К.Г. Юнг (1878 – 1961).

Юнг – ученик Фрейда. Критиковал своего учителя за грумерную сексуальность в трактовке сознания человека.

Юнг придавал бессознательному более коллективную направленность. Утверждая, что темные стороны человеческой психики – это не продукт индивидуального греха, как у Фрейда, но история негативных действий целого народа, сконцентрированная в психике и генетически не исследована.

Согласно Юнгу бессознательное получает выражение в архетипах, то есть коллективно наработанных и генетически наследуемых моделях мышления, в которые затем человек вписывает свой индивидуальный жизненный опыт. Согласно Юнгу количество архетипов ограничено, - это представление людей о двойнике, душе, мужчине и женщине друг о друге, о мудром старце.

Социальные конфликты, агрессии, преступность возникают оттого, что темные стороны коллективного бессознательного прорываются в сознание людей и искажают их поведение. Примером такого массового искажения Юнг считает немецкий фашизм.

Чтобы избежать подобных явлений Юнг предложил «канализовать» количественное бессознательное, то есть направить его в сознательное отрегулированное русло, подобно как это происходило в Древности во время периодических празднеств или во время средневековых карнавалов.

Эта идея Юнга была заложена в основу массовых социальных проектов II половины XX века, таких как сексуальная революция, развитие роковой музыки, движение хиппи и контролируемое движение наркокультуры.

Деструктивные результаты этих проектов показывают, что исходная концепция Юнга так же является ложной.

В: Фрейдомарксизм. (теория Э.Фромма (1900 – 1980)).

В своей концепции человеческого мышления Фромм пытался объединить индивидуалистическую установку Фрейда с коллективистской установкой Маркса.

Главным предметом теории Фромма является человек, который принадлежит современной западной культуре. Фромм утверждает, что этот человек глубоко несчастен. Он стремится к любви быть любимым, но сам любить не может в силу своего индивидуализма, то есть он всегда стремится использовать другого человека (например, чтобы спастись от одиночества, добиться успеха, развлечься и так далее) и в результате сам оказывается жертвой такого же индивидуалиста. Поэтому согласно Фромма все современные люди одиноки и потому несчастны.

Специфика современной культуры порождает у такого человека патологические способы выхода из этого кризиса. Поскольку культура транслируется индивиду посредствам других людей, то в условиях взаимного индивидуализма культура и мир в целом противопоставляются человеку и отчуждаются от него. Возникает стояние дереализации (то есть утеря ощущения подлинности мира) и деперсонализация (то есть утеря личностной идентичности, утрата своего «Я»). В качестве компенсаторной реакции современный индивид использует социальные маски, меняя их в зависимости от условий (успешный бизнесмен, политик, отец, сын, и так далее), что еще больше углубляет деперсонализацию и ведет к распаду личности.

В качестве предельно деструктивных проявлений деперсонализации Фромм фиксирует патологические способы общения, то есть взаимодействие с другими людьми, которые избирает такой индивид:

1. садизм – когда индивид чувствует себя сильнее, чем партнер по общению.

2. мазохизм – когда индивид обретает подобие идентичности через ощущение зависимости от партнера по общению.

Согласно Фромма, чтобы вывести человека из состояния этого кризиса необходимо перестроить общество на более гуманных принципах. Однако конкретных путей для этого Фромм не указывает, кроме того, Фромма от марксизма отделяет предположение, что все-таки часть человеческого мышления, пусть даже не значительная, является генетически наследственной, тогда как в марксизме мышление на сто процентов определяется культурой.

IV. Философская антропология в узком смысле.

Это философское учение немецких теоретиков 20х-50х годов XX века, в котором они пытались определить специфику человека через уникальность того положения, какое он занимает в космосе.

Специфика человека в том, что он способен отстранятся от непосредственности, занимать дистанцию по отношению к ситуации, моделируя ее в виде мышления.

М.Шелер утверждал, что человек еще не обладает истинными условиями современного существования и должен их выстроить через созидание культуры.

Согласно Шелеру в человеке действует два начала:

1. «Порыв» то есть энергетический импульс, творческая активность, которая может принимать неупорядоченные и в силу этого разрушительные формы.

2. «Дух» - регулирующие обуздывающие начала в виде культуры, которая придает порыву продуктивные формы.

Г.Плеснер – отрицает специфику человека через природу его биологической ориентации, которая состоит в том, что человек способен очерчивать свои границы. Это свойство Плеснер называет позициональность. Она присуща только живым системам, поскольку неживые, неореанические очерчиваются из вне. Граница живого определяется им самим.

Позициональность у растений открытая, так как они пассивны, не способны передвигаться, у животных она закрытая, то есть животные передвигают границу вместе с собой. У человека она эксцентрическая, то есть постоянно передвигаемая в виде новых целей.

Отсюда Плеснер определяет три антропологических закона:

1. Закон творчества, человек должен сам создать свою жизнь, как в общекультурном, так и в индивидуальном смысле.

2. «Человек – это плачущееся и смеющееся существо», то есть человеческие эмоции это способ отстранения от действительности и ее переживания в моделях.

3. Закон утопического места, то есть человек никогда не удовлетворяется достигнутым, и все время стремится к лучшему.

Положение немецких философов антропологии правильные, но грумерно абстрактные, их трудно наполнить конкретным научным содержанием.

V. Экзистенциализм.

Экзистенциализм – это философия человеческого существования.

Данное направление восходит с учением европейского иррационализма XIX века. И, прежде всего Кьеркегор, который первым зафиксировал трагичность автономного индивида в условиях распада традиционной культуры.

Во второй половине XIX века экзистенциализм стал наиболее популярен. Одиночество индивида стало массовым. При этом теоретики данного направления все-таки пытались сделать оптимистические выводы по поводу человека.

Экзистенциализм принято разделять на французский и немецкий.

1. Французский экзистенциализм:

а) Жан-Поль Сартр (1904 – 1980).

Главный тезис Сартра – «существование человека предшествует сущности», - это значит, что человек еще должен обрести свою сущность, встретить свою судьбу посредством индивидуальных усилий. В человеке ничего не создано, и все определяется им самим.

Первый и главный шаг на этом пути – ВЫБОР, выбирает только человек, животное не способно к выбору, ибо оно живет и действует на уране собственной биологической нише, согласно генетической программе.

При этом человек всегда несет ответственность за результаты и последствия своего выбора, прежде всего перед самим собой: лжец отвечает за лож, трус за трусость и т.д.

Однако Сартра не может указать конкретных социокультурных критериев для этого выбора. Единственным ориентиром является произвольность и спонтанность решения, которое делает человек. И в силу этой спонтанности всякий выбор оправдан. «Притча о матери и сыне». Поэтому теория Сартра остается абстрактной.

б) А.Камю. (1913 – 1961)

Камю исследует жизнь и жизнеощущение современного индивида включенного в ритмы современного производства и приходит к выводу, что любая общественная социальная деятельность для этого индивида оказывается чуждой, подавляющая его личностную уникальность. Как следствие у индивида развивается агрессия против других и самого себя. Выражением, в которой в мышлении становится депрессия, то есть ощущение бессмысленности своего существования.

Поскольку современный человек не может выйти за пределы потребления и производства, то его существование обращено на бессмысленность, и самым логичным выводом из этого должно стать самоубийство, поэтому Камю утверждает, что «главный вопрос нашего времени – это вопрос о самоубийстве».

Он приходит к выводу, что все-таки не смотря не на что человек должен противодействовать бессмысленности жизни, продолжать бороться даже зная, что успех борьбы, по меньшей мере, проблематичен. Поэтому современный индивид не понимает древнего героя Сизифа, который постоянно вкатывал на гору камень, даже зная, что он скатится вниз.

2) немецкий экзистенциализм.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976)

Главный вопрос философии согласно Хайдеггеру – вопрос о сущности бытия. При этом Хайдеггер впервые в истории совершает онтоантропологический поворот, то есть соединяет вопросы о бытии (антропология – учение о бытии) с учением о человеке. Это значит, что в общественной культуре все бытие мира в целом становится зависимым от человека. Бытие, как бы, втягивается в индивида.

Однако, современный индивид не имеет не каких точек опоры, то есть смыслов в своем сознании. Он не может определить тенденции дальнейшего развития и поэтому все бытие рассматривается им с ограниченной точки зрения – бытие редуцируется к существованию. Из этого следует, что мир в целом начинает распадаться (признакам чего является угроза экологической катастрофы), а жизнь индивида сводится к переживанию текущего момента, то есть к жизненной суете, то есть к жизни в «здесь и сейчас».

Осознание смысла своей жизни приобретает для человека негативный характер, он осознает его только в свете своего исчезновения, то есть перед смертью, поэтому жизнь современного человека становится бытием к смерти. Тогда как мир в целом, включая других людей превращается исключительно в предмет потребления. После того как будет потреблена и внешняя среда, сам человек тоже превратиться в человеческий материал для потребления. Таким образом Хайдеггер указывает те тенденции, которые были заложены в европейскую культуру при становлении науки, но не может указать путей выхода из этой ситуации. К настоящему моменту философия Хайдеггера представляет собой высшее достижение теории культуры.

VI. Постмодернизм.

Понятие постмодернизм описывает общекультурную и философскую субстанцию конца XX начала XXI века.

Приставка Пост указывает на то, что эта ситуация наступает вслед за эпохой «модерна».

Модерн – это культура европейского типа, которая развивается в культуре реализации проекта просвещения, в процессе трансформации традиционной культуры в современную, то есть модернизации всех сторон жизни, от технической до духовной сферы.

Таким образом, модерн коррелирует с понятием «прогресс».

Постмодернизм указывает на то, что последние десятилетия XX века проект модерна зашел в тупик. Породив самые разные кризисы в современной культуре философский постмодернизм выражает эти тенденции наиболее наглядно. В современной культуре исчезают общие ценности и критерии, возникает равноправие (плюрализм) самых разных точек зрения.

Как следствие исчезает общая и целостная картина мира, восприятие действительности распадается на множество разных компонентов, направлений и частей.

Поэтому французский философ Жак Деррида утверждает, что главное понятие философии это «реконструкция». То есть сознательное разложение культуры на составные фрагменты и компоновка из них новых явлений. Примером такой тенденции является стилевое многообразие в современном искусстве.

Другой французский философ Жан Бодрийяр утверждает, что в современной культуре возникает преобладание знаков, то есть все духовые и предметные явления носят для современного человека не столько практическую значимость, сколько обладают символической ценностью. Современный человек не знает своей сущности и в качестве ее заменителей использует знаки. Поскольку современный индивид не способен отличать важное от второстепенного, хорошее от плохого и т.д. то все эти знаки уравниваются в своей личности и в результате становятся равнозначными, поэтому вся современная культура заполняется «симулякрыми», превращаясь в сплошную симуляцию в призрак. Призрак может овладеть сознанием человека, транслируется через СМИ разрушая его психику и тело. В целом постмодернизм обрисовывает ситуацию неопределенности, которая создалась в современной культуре в начале XXI века. Это принципиально новый этап в истории человечества.

Дата добавления: 2014-01-07