Символический интеракционизм Дж.Мида и Г.Блумера

Как направление символический интеракционизм в теоретической социологии возник в 50-е годы ХХ века, хотя его основные представители считают, что истоки идей и методологии с.и. следует искать в психологической традиции, связываемой с традициями Джеймса, Болдуина и Дьюи, а также Томаса и Кули.

Джордж МИД (1863 – 1931)

Центральная идея: одинаковой важности изучения как внешнего, так и внутреннего поведения людей (объективно и субъективного).

Мид подчёркивал, что субъективная жизнь социального действия – важная черта общественной жизни, конституирующая специфику социальных явлений. Эта сторона социального феномена может быть понята как процесс символического создания, описания и интерпретации объективных ситуаций. Он признавал реальность объективного мира, окружающего людей, но считал основополагающим обращение к субъективной интерпретации этого мира индивидами.

Центральные понятия для объяснения социальной действительности: символ, принятие роли другого, самость (способность представить себя в качестве объекта своей собственной мысли), обобщенный другой.

Символ обозначает предмет или событие; предполагает определённую реакцию на предмет или событие и выражается в социальных действиях; обеспечивает средства, с помощью которых люди общаются в своей социальной среде с помощью знаков. Без символа взаимодействия и О не будет. Поэтому, чтобы существовать, люди должны жить в мире значений. Отсюда социальны жизнь возможна только тогда, когда значения и символы воспринимаются остальными членами О. Но общепризнанные символы способны обеспечить лишь средства интеракции. А для того, чтобы она продолжалась, каждый вовлечённый в неё должен интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид назвал принятием роли (индивид ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение). Через процесс принятия роли индивиды развивают свою самость, так как каждый раз в процессе общения принимают роль общающегося.

2 стадии в развитии понятия самости: игра как play и игра как game.

● В случае play ребёнок играет роли, которые не являются собственно его ролями, что позволяет ему осознать различие между ним самим и той ролью, которую он исполняет. Игра в этом смысле - есть игра во что-то.

● В случае game речь идёт о соревновании, когда дети видят себя со стороны других участников, что требует от них представлять себя в роли других. В этот момент ребёнок оценивает свою роль.

Любое организованное сообщество, которое обеспечивает индивиду организованность, единство его самости, можно назвать обобщенным другим. Индивиды видят себя с помощью этого обобщённого другого. Установка обобщенного другого есть установка общества, где люди постоянно спрашивают себя, что думают о них другие.

Именно в форме обобщенного другого социальный процесс влияет на поведение вовлеченных в него и поддерживающих его индивидов. В наиболее высокоразвитых, организованных и сложных человеческих социальных обществах различные социально-функциональные классы или подгруппы индивидов, к которым принадлежит данный индивид, распадаются на два вида. Некоторые из них представляют собой конкретные социальные классы или подгруппы, которые все действительно являются функциональными социальными единицами, в рамках которых их индивидуальные члены непосредственно соотнесены друг с другом. Другие представляют собой абстрактные социальные классы или подгруппы, в рамках которых их индивидуальные члены соотнесены друг с другом лишь более или менее опосредованно и которые лишь более или менее опосредованно функционируют в качестве социальных единиц.

Процесс полного развития самости проходит две большие стадии. На первой из этих стадий самость индивида конструируется просто организацией отдельных установок других индивидов по отношению к нему самому и друг к другу в рамках специфических социальных действий, в которых он вместе с ними участвует. Лишь на второй стадии процесса полного развития самости она конструируется организацией не только этих отдельных установок, но также и социальных установок обобщенного другого или социальной группы, к которой он принадлежит, как некоего целого. Т.о. самость достигает своего полного развития посредством организации этих индивидуальных установок других в организованные социальные или групповые установки, становясь тем самым индивидуальным отражением всеобщей систематической модели социального или группового поведения, в которое она вовлечена наряду с другими.

Ребенок принадлежит к обществу тогда и постольку, когда и поскольку позволяет установке другого, которую он принимает, контролировать свое собственное непосредственное выражение (отклик). Индивид является индивидуальностью постольку, поскольку принадлежит к какому-то сообществу, поскольку перенимает в своем собственном поведении установления этого сообщества. Он принимает его язык как средство, благодаря которому обретает свою индивидуальность, а затем - в процессе принятия различных ролей, которыми снабжают его все другие, - он обретает установку членов этого общества. Такова структура человеческой индивидуальности. Именно определенная структура установок и выстраивает самость как нечто, отличное от какой-то группы привычек.

Сознание в распространенном смысле этого слова есть просто нечто, имеющее отношение к сфере опыта; самосознание же относится к способности вызывать в нас самих какой-то набор определенных откликов, которыми обладают другие члены группы.

Мид сосредоточил своё внимание на языке, как факторе, придающем решающее отличие общению людей. Знаки-символы способствуют отделению человека от мира физических вещей, помогают ему «сохранять дистанцию» по отношению к предметам, позволяя оперировать ими без прикосновения.

Становление Я, по Миду, процесс превращения биологического организма в рефлексивную социальную личность, способную становиться объектом для самой себя. Происхождение и функционирования Я целиком социально. Оно происходит путём принятия роли другого.

Я в концепции Мида – интернализация субъективных описаний объективной реальности, условие возможности которой – символическая природа взаимодействия людей между собой. Объём того или другого индивидуального Я напрямую зависит от количества, разнообразия и широты взаимодействий, в которых участвует индивид. Поэтому структура сформировавшегося Я – слепок структуры социального мира, индивидуальное Я тождественно социальной структуре. Отсюда поведение индивида стандартизировано и является выбором между стандартами действий. Источник выбора – способность уклоняться от образцов.

Здесь, чтобы социальная структура не стала тождественной социальной функции Мид решает, что Я состоят из двух подсистем, и существует два аспекта формирования самости: Я как I и Я как Me. Первое – спонтанное внутреннее субъективное представление индивидом самого себя. Второе – то, как люди видят себя глазами других. Отсюда социальная реальность – не только символическое взаимодействие индивидов, но и взаимодействие двух фаз Я внутри него самого. Диалог обоих Я создаёт канал, через который проходят все образцы взаимодействия, всё внешнее общение человека. Поэтому Я – продукт диалектики I и Me – источника социального и личностного развития.

Герберт Блумер (1900 – 1986)

Он начинает построение своей интеракционистской модели общества, основываясь на трёх основных идеях:

1. Человеческая деятельность в отношении объектов осуществляется на основании значений, которые люди им приписывают

2. Эти значения есть продукт социального взаимодействия между индивидами

3. Эти значения изменяются и применяются посредством интерпретации, используемой каждым индивидом в отношении знаков, которые его окружают.

Т.о. Блумер кристаллизует идеи своих предшественников, подчёркивая, что значения символов не имеют ничего общего с объектами, представляющими эти значения в реальном мире. Значение – продукт взаимодействия людей, а объекты реального мира лишь учитываются во взаимодействии. Люди, по Блумеру, действуют не под влиянием сил и не из-за внутренних устремлений. Их действия направляется процессом интерпретации внешних и внутренних факторов на основании значений. Процесс интерпретации – это и есть процесс символического взаимодействия.

Человеческое бытие хар-ся сознанием и рефлексией. Потому действия человека – акты его самоопределения. При этом люди обязана адаптировать свои действия к ситуациям, в которых происходит действие, т.е приспосабливать собственные объективные описания ситуаций к описаниям других людей, составляющих социальный контекст взаимодействия. А необходимость приспособления действия к соц окружению диктует необходимость обобщения интерпретационного процесса – разделение участниками взаимодействия описания ситуации и его возможной интерпретации. Генерализация процесса интерпретации, разделение его многими людьми создаёт то, что мы называем социальным порядком, социальной структурой.

Т.о., соц мир, по Блумеру, состоит из постоянных интеракций, понимаемых как процесс интерпретации. Повторяемость одних и тех же действий объясняется через объединённое действие. – такое состояние взаимодействующих индивидов, когда они по преимуществу едины в описании ситуации и в способах интерпретации. Именно «объединённое действие» - исходный пункт существования институционализированных образцов поведения, социальных институтов, структур, в него вовлечённых. Отсюда соц статус и соц роль – не позиция в соц системе, а социальный объект, которому приписываются значения, это поведение, возникающее на основании интерпретации этих значений.

Блумер настаивает на приоритете действий над структурой, считая, что соц процесс – создание и изменение соцправил соц-ми группами. Социальное действие – не следование соц нормам или рациональный выбор между институционализированными возможностями, а процесс интерпретации, совершаемый далеко не всегда в пользу социальных норм.

Полемика с Парсонсом в прочтении соц явлений:

С т.зр. с.и. организация человеческого общества – система координат, в кот располагается соц действие, а не фактор детерминирующий действие; сама организация и изменения в ней – продукт активности действующих единиц, а не сил, действие которых не принмает эти действующие единицы в расчёт; различия в прочтении многих базовых понятий (соц стр-ра, соц ин-т, соц роль, соц статус)

12. Социология П.Сорокина – западный этап творчества

В 1922г. П. Сорокин был выслан из России. Берлин, Прага, где он окунается в сферу научной деятельности. Он приступает к написанию фундаментального труда «Социология революции» на англ. языке. В этой работе он отталкивается от идей соц стратификации и соц мобильности. Он анализирует социальные связи – консенсус и конфликт, переход от отдной структуры к другой – в виде революции или реформы, или через реформу с помощью различного рода социальных лифтов. Когда лифты забиты, возникает революция, проходящая 3 стадии в своём развитии: прелюдия, половодье, конструктивная. Первая- радость освобождения, Во время второй в человеке просыпается зверь, который разрушет изжившие себя ин-ты безжалостно. Третья – послереволюционное развитие – это смесь новых образов и моделей со старыми.

В 1923г. по приглашению американских социологов Сорокин отправляется в США, где начинается новый этап его биографии. Поочередно появляются в этот период «Социальная мобильность», «Современные социологические теории», «Основания городской и сельской социологии» (в соавторстве с Цимерманом). Практически всё из написанного было задумано ещё в России.

Одним из важных моментов теоретического замысла «Социальной мобильности» является открытая критика многих иделогизмов, связанных с политизированным пониманием характера общественного устройства и тенденций его развития. Соц стратификация Сорокина – закон жизни социальной организация, потому как любая соц группа стратифицируется как только она возникла. Любое общество испытывает усиление эк неравенства, и ничто не может изменить этого процесса. С общетеоретической т.зр. у Сорокина в истории общественного развития не существует какой-то определённой тенденции в хар-ре эк стратификации (она колеблется либо вверх, либо вниз).

В «Современных социологических теориях» и «Социологических теориях сегодня» он даёт критическое обозрение главным течениям социологической мысли. Возможность для открытия интегральной социологии лежит в том, что дифференциация различных социологических школ становится менее острой и по многим позициям наблюдается их согласие.

С 30-х годов он неожиданно формулирует новые направления своих научных исследований – глобальные проблемы культурного развития человечества («Социальная и культурная динамика»)

Интегральный подход в равной мере применим при описании индивидуального типажа (личности) или культурных ценностей. В самом деле, любой индивид вписан в систему культурных ценностей, а его бессознательные мотивы и биосознательные стимулы так или иначе контролируются и подчиняются его социосознательному "это". Также и культура становится интегральной лишь тогда, когда общество добивается успеха, балансируя и гармонизируя энергию людей, отданную на службу Истине, Красоте и Добру. Подобный интегрализм характеризуется логико-значимой взаимосвязью всех существенных компонентов личности или культуры. Модель "интегральной" культурной сверхсистемы - результирующая систематического и гармонизирующего ценностного образца - дает значительно больше для полноценного и адекватного определения и описания культуры, нежели традиционные социологические, антропологические или культурологические методы.

Согласно Сорокину, теоретическая социология, призванная изучать социальные явления с точки зрения сущего (должного), логически распадается на три основных раздела: 1) социальную аналитику (социальную анатомию, или морфологию); 2) социальную механику (ее объект социальные процессы); 3) социальную генетику (теорию эволюции общественной жизни.

Синтез неопозитивизма и умеренного бихевиоризма. С этих позиций он формулирует свой исходный тезис о том, что социальное поведение основано на психофизических механизмах, а субъективные аспекты поведения суть "переменные" величины.

Интегральным фактором всей социальной жизни выступает "коллективный рефлекс".

Взаимодействие Сорокин рассматривает в качестве простейшей модели социального явления. Его элементами он считал: индивидов, акты (действия) и проводники общения (они же символы интеракции). Взаимодействующим индивидам свойственны наличие высшей нервной системы, потребности и способность реагировать на стимулы. Акты состоят из внешних раздражителей и внутренней реализации психологической жизни индивидов. Проводники суть символы передачи реакций между субъектами интеракции (язык, письменность, искусство, музыка, деньги и т.п.). Взаимодействие может быть антагонистическое или солидаристическое, одностороннее или двустороннее, шаблонное или нешаблонное. От взаимодействия Сорокин переходит к социальной группе, т.е. разорванное коллективное единство заново смыкает. Совокупное взаимодействие социальных групп есть народонаселение. По Сорокину, социальные группы могут быть элементарными (семья, по половому признаку, возрастному, религиозному, партийному и прочим одномерным критериям), кумулятивными (сочетание элементарных группировок: к примеру, каста, национальность, класс и т.п.) и сложными (население - комбинация элементарных и кумулятивных групп).

Социальную механику сам Сорокин неспроста сравнивал с "физиологией общества". Так, к числу факторов, влияющих на человеческое поведение, он относил космические, биологические, социально-психологические. Под социальной генетикой Сорокин имел в виду "не винегрет из истории отдельных социальных институтов", изучение которых дело исторических дисциплин, а исследование возникновения и основные линии развития в сфере строения населения и общественных процессов. В "Социальной и культурной динамике" былые интегралистические настроения и тенденции ученого окончательно оформляются в единую интегральную модель.

Дата добавления: 2014-01-07