Истоки философии

1. Философская мысль Древнего Востока

2. Специфика древнеиндийской философии

3. Тенденция развития древнекитайской философии

1. Философская мысль Древнего Востока

Колыбелью цивилизации был Древний Восток, и прежде всего три региона:

· Ближний Восток;

· Индия;

· Китай.

Первые доказательства существования письменности на рубеже 4 – 3 тысячелетий были получены до н.э. на территории Месопотамии и Египта. Первоначально человек выражал свое отношение к миру в мифах. В них он пытался дать ответ на вопросы о смысле естественного порядка, о предназначении и содержании индивидуального человеческого существования. Так в «Эпосе о Гильгамеше» рассматриваются проблемы бессмертия, жизни и смерти, смысла жизни. «Эпос о Гильгамеше» – общее завещание шумеров, вавилонян и ассирийцев мировой культуре.

2. Специфика древнеиндийской философии

Философия Древней Индии возникла в середине 1 тысячелетия до н.э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Древнейший памятник индийской философии – это Веды, включавшие в себя 4 сборника:

1) Ригведа (12в. до н.э.);

2) Брахманы (10в. до н.э.);

3) Араньяки (10 – 9 вв. до н.э.);

4) Упанишады (8в. до н.э).

Ригведы – это знание гимнов, Брахманы – религиозные тексты, Араньяки – нравственный кодекс для отшельников, Упанишады – это философское учение. Упанишады развивали идеи брахмана как высшей духовной субстанции мира, атмана (души человека), сансары – концепции круговорота жизни, кармы – закона воздаяния. Брахман – это первоначало мира, тождественное атману. Согласно концепции круговорота жизни, человеческая жизнь рассматривается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы диктует постоянные включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний, предшествующих жизни. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью (мокшей), родится в будущей жизни как представитель высшего сословия.

Различают три основных варны (касты, сословия):

1) брахманы;

2) кшатрии;

3) вайшья.

Те люди, чьи действия не были правильными, могут в будущей жизни родиться как члены низшей варны, например, шудры – зависимое население, непосредственные производители или же их атман вселится в телесное хранилище животного.

Существуют два пути атмана:

1) путь отцов;

2) путь богов.

Все, с чем встречается человек в течение жизни определено его кармой. Брахман отождествляется с душой (атманом). Отсюда вытекает принцип неубийства или ненанесения вреда (ахимса) всему живому. Круговорот жизни вечен и все в мире ему подчиняется. Душа человека, покидая тело, вынуждена постоянно возвращаться в этот круговорот и находить свои следующие воплощения (путь отцов). Под влиянием познания и осознания тождества атмана и брахмана человек может освободиться от цепи перерождений и вознестись над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его душа возвращается к брахману, где и остается вечно (путь богов).

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, делящихся на две большие группы:

1) ортодоксальные школы, признающие авторитет Вед: веданта, йога, ньяя, санхья, вайшешика;

2) неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед: джайнизм, буддизм.

Слово «йога» означает порядок, дисциплина, сосредоточение. Философская школа «йога» возникла во 2 в. н.э. Основатель – Патанджами, являющийся автором трактата «Йога-сутра». В йоге рассматриваются необходимые этапы для совершенствования души человека и перехода его к брахме. В человеке выделяют три составляющие:

· физическое тело;

· тонкое тело (чувство, разум, самосознание);

· чистое сознание (душа).

Философия йоги исходит из признания необходимости медитаций, то есть размышлений, цель которых приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточения, что сопровождается телесной расслабленностью и отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью. Правила психологически ориентированной тренировки включают:

1) самообладание (яма), т.е. дисциплина тела;

2) овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), т.е. дисциплина дыхания (пранаяма);

3) изоляция чувств от внешних влияний, т.е. дисциплина чувств;

4) концентрация мысли (пратьяхара);

5) медитация (дхьяна);

6) состояние отторжения (самадхи) – освобождение от телесной оболочки.

Буддизм возник в 6 в. до н.э. в Северной Индии. Основатель – Сиддхарха Гаутама, сын правителя из Южного Непала, которого впоследствии прозвали Буддой, т.е. «Пробужденный». Правильный жизненный путь, согласно Гаутаме, отвергает крайности. Центром его учения являются 4 благородные истины:

1) существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, расставание с приятным, встреча с неприятным, невозможность достичь желаемого – ведут к страданию;

2) причиной страдания является «жажда», т.е. сильные желания и страсти, ведущие через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;

3) устранение причин страдания связано с устранением этой «жажды»;

4) путь, ведущий к устранению этой «жажды» – это благой восьмеричный путь, заключающийся в следующем:

· правильное суждение;

· правильное решение;

· правильная речь;

· правильная жизнь;

· правильное стремление;

· правильное внимание;

· правильное сосредоточение;

· избавление от страданий через правильное познание и достижение нирваны.

Нирвана – это состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира (буквально – угасание). Правильная жизнь отвергает как жизнь, посвященную чувствам и удовольствиям, так и жизнь, посвященную аскетизму и самоистязанию.

3. Тенденция развития древнекитайской философии

Источниками древнекитайской философии являются 5 книг:

1) книга песен (11-6 вв. до н.э.);

2) книга истории (начало 1 тыс. до н.э.) – описывает основные исторические события, сборник официальных документов;

3) книга порядка (4 в. до н.э.) – основные нормы социальной жизни и жизнедеятельности, основные церемонии;

4) книга весны и осени – хроника государства Лу (в котором жил Конфуций), являющегося эталоном решения общественно-политических вопросов;

5) книга перемен (12-6 вв. до н.э.), содержащая философское учение.

Китайская философия создает самобытное представление о человеке и мире, как созвучных реальностях. Человек возникает тогда, когда изначальный эфир (ци) делится на два противоположных начала Инь и Ян (свет и тьму). Мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь – землей. Своим появлением человек призван преодолеть эту «расколотость» мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, покой и движение, твердость и мягкость. Вместе с небом и землей человечество составляет великую триаду, каждый член которой порождает свой особый мир, а вместе – всю тьму вещей. Меж небом и землей человек драгоценней всего, но мир создан не ради человека. Человек лишь предпоследнее звено развития мира. Человек – это микрокосм, который связан с космосом тысячей незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем космическом уровне.

В Китае единое начало отождествляется в небе (Тянь). Небо рождает на свет человеческий род и дает ему правила жизни. Гуманность (Жэнь) трактуется в Китае как следование правилам, ритуалам, этикету. Благородный муж думает о том, как не нарушить законы, следует требованиям ритуала. В философии Древнего Китая выделяют три фундаментальных числа:

2 – Инь и Ян,

3 – небо, человек, земля,

5 – огонь, земля, вода, дерево, металл.

В воображаемом пространстве времени человек занимает несколько необычную позицию: он обращен к прошлому, а к будущему повернут спиной. Будущее не привлекает особого внимания, ведь время движется по кругу, и все возвращается к своему первоистоку. Возвращается к своим истокам и каждый отдельно взятый человек, совершив положенное и уходя во все порождающее небытие, а вернее, инобытие мира. Отсюда смерть – это лишь возвращение и одновременное превращение, так как Великий гончарный круг Дао лепит из старого материала все новые формы и разбрасывает их по Вселенной. Жизнь – это лишь сон и не нужно бояться великого «пробуждения».

В китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком – Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногами – четыре стороны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молнии.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.)

Конфуцию (Кун Фу-цзы) приписывают составление такой книги, как летопись «Весна и Осень». В школе Конфуция преподавались 4 дисциплины:

· мораль;

· язык;

· политика;

· литература.

В центре его философии находятся проблемы человека и воспитания. Его занимала проблема умственного и нравственного облика человека. Он первым разработал концепцию идеального человека – Цзюнь-цзы – «благородного мужа» не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Этот благородный человек должен обладать человечностью (Жэнь), или любовью к людям. Вообще, благородный муж разбирается в том, что есть справедливое, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно. Все люди близки друг другу благодаря своей природе и различаются лишь в результате воспитания. «Для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое. Учение без размышления бесполезно, размышление без учения опасно».

Главным источником его учения является книга «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В социальной этике Конфуция говорится о том, что человек должен быть «личностью не для себя», но «для общества», должен быть воспитан в духе уважения и почтительности к окружающим и обществу. Порядок (ли) выступает в качестве нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей. Порядок включает в себя также правила внешнего поведения – этикета. Порядок наполняется добродетелью (дэ). 4 основных добродетели:

· вежливость,

· точность,

· человечность,

· справедливость.

Социальные отношения являются параллелью семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника, такие же, как и отношения сына к отцу, младшего брата к старшему. «Правитель должен так относиться к своим подданным, а начальник к подчиненным, как отец к детям». Конфуций связывал идею общественного устройства с «исправление имен», то есть государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций разработал принцип справедливости и исправности – принцип «и». Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности. Человеческое существование не может обойтись без следующих двух принципов:

1) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

2) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Моральные, человеческие и этические нормы идут от Неба (тянь): «Небо породило во мне моральные качества», – говорил Конфуций. Небо – это высшая духовная сила, определяющая природу человека.

Даосизм возник в 5 веке до н.э. Даосизм – это философское учение наивно-материалистического характера. Основателем учения считается Лао-цзы (старый учитель). Ему приписывают составление книги, в которой описывается учение данной школы – «Дао-дэ цзин». В центре внимания даосизма – природа, космос, человек. Цель мышления – слияние человека с природой, так как он является его частью. Дао – дословно «путь», единая реальность, сверхбытие. Дао – безымянно и бесконечно, бестелесно и бесформенно. В движении оно – праотец всего сущного. Причина движения и изменения мира – два противоположных начала: Инь и Ян. Соблюдение меры вещей (у-вэй) является для человека главной жизненной задачей. Недеяние, или скорее деятельность без нарушения этой меры (у-вэй), является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе Дао. Отход в сторону, отстранение характеризует поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это понимание идеального человека, мудреца противоположно конфуцианской концепции благородного мужа, который постоянно должен упражняться в обучении и управлении другими.

Дата добавления: 2014-01-07