Философия конца XVIII -XIX вв

КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ

2.

План лекции

ЛЕКЦИЯ 2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ

1.Классическая немецкая философия XYII— XIX вв.

2.Материализм и диалектика русских революционеров-демократов XIX в.

3. Неклассические направления философии XIX – XX вв.

4. Возникновение и развитие марксистской философии

Домарксистские философские концепции получают наивысшее развитие в классической немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX в. Прогресс философских взглядов осуществляется здесь в условиях страны, в которой буржуазные преобразования, буржуазно-демократическая революция происходят значительно позднее, чем в других европейских странах. Немецкая буржуазия, напуганная Французской буржуазной революцией, была трусливой и нередко шла на компромисс с феодальным дворянством. Если во Франции революции предшествовал расцвет материализма, то в Германии начинают преобладать идеалистические и дуалистические воззрения. Классическая немецкая философия представлена учениями дуалиста И. Канта, субъективного идеалиста И.Г. Фихте, объективных идеалистов Ф.В. Шеллинга и Г.В.Ф. Гегеля, материалиста Л. Фейербаха.

В эволюции взглядов Канта (1724-1804) различаются «докритический» и «критический» периоды. В первом из них Кант, выступая с материалистических позиций, создает гипотезу возникновения солнечной системы из первичной туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755), опираясь при этом всецело на материалистические представления теории Ньютона. Эта гипотеза, по оценке Энгельса, пробила «первую брешь в окаменелом воззрении на природу». Она была «величайшим завоеванием астрономии со времен Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени»1.

Гипотеза Канта отбрасывала попытки объяснения развития природы с помощью представления о «первотолчке». Она привела в движение другие науки - геологию, химию, биологию, поскольку было ясно, что в изменяющейся солнечной системе не могли существовать неизменными геологические структуры, вещество, живые организмы.

В свой «критический период» Кант переходит на позиции дуализма. Главное произведение Канта - «Критика чистого разума» (1781). В основе философии Канта лежат два понятия: вещи-в-себе и вещи-для-нас. Кант признавал объективное существование вещей-в-себе, которые он называл также ноуменами или сущностями. В этой части философия Канта является материалистической. Но Кант утверждал, что вещь как таковая остается принципиально непознаваемой («трансцендентной»). Мы знаем лишь вещь, какой она нам является, т.е. вещь-для-нас, или феномен. В этой части философия Канта выступает как «критический идеализм», субъективный идеализм и агностицизм.

Философия Канта была попыткой примирить материализм и идеализм, науку с религией.

В основе агностицизма Канта лежит определенная логика. Основной ход рассуждений философа заключался в следующем. Когда объективно существующие вещи действуют на наше сознание, последнее не может изменяться иначе, как в соответствии со своей природой. Таким образом, мы знаем не вещи как таковые, какими они являются сами по себе («в себе»), а лишь те изменения, которые они производят в нашем сознании. Как видим, рассуждения Канта не лишены логики, однако в ее основе лежит представление о предмете и сознании как двух абсолютно отграниченных, изолированных «в себе» реальностях. Эта форма мысли по существу заимствована из механики, которая рассматривает тела как резко отдифференцированные, «непроницаемые» друг для друга, «абсолютно твердые» и т.д. Мышление резко отграниченными, непроницаемыми друг для друга понятиями, мышление по логике «да-да, нет-нет» составляет суть метафизического и механистического образа мысли.

Второй довод в пользу агностицизма связан с решением Кантом проблемы ощущения. Кант писал о бессмысленности утверждения, что «ощущение красного имеет подобие со свойством киновари, возбуждающей во мне это ощущение», ибо не могут же свойства вещи «перейти в мое представление»1. Человеческие ощущения, по Канту, есть нечто «закрытое» и непроницаемое для свойств внешних вещей.

Третий довод Канта связан с весьма серьезным и, не будет преувеличением сказать, трагическим для философской мысли обстоятельством. Кант исходит из бесспорного и очевидного (по крайней мере, на первый взгляд, для «здравого человеческого смысла») факта ограниченности или конечности человеческого опыта. Поскольку действительный, объективный мир всегда шире того, который представлен в нашем чувственном опыте, мы не способны делать на основе опыта заключения истинной или строгой всеобщности. «Опыт, - утверждал Кант, - никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции)... делает возможным заключения о мире лишь типа: «Насколько нам известно, исключений из того или иного правила не встречается». «Эмпирическая всеобщность есть лишь произвольное повышение значимости суждения»2.

С этих позиций и материализм, и идеализм суть произвольные заключения о мире, произвольные повышения значимости суждений. Действительное мировоззрение принципиально невозможно. Кант, таким образом, отрицал саму возможность достоверного философского мировоззрения. Довод Канта - ссылка на несоизмеримость всегда конечного человеческого опыта с объективным миром (добавим - бесконечным) имеет настолько мощный характер, что, будучи фактически преодоленным научной философией, он определенным образом возродился и в наше время. С этого момента вопрос: как возможно достоверное научное мировоззрение? - приобретает для нас ключевое значение. Научная философия Маркса, Энгельса и Ленина должна была ответить на вызов Канта, заключенный в отрицании самой возможности научного философского мировоззрения. Научный материализм мог появиться только пройдя горнило «критики» Кантом самой способности человеческого разума к познанию сущности бесконечного мирового целого.

По Канту, процесс познания проходит три ступени: созерцание, рассудок и разум. На ступени созерцания хаос ощущений (не отражающих, как уже говорилось, собственной природы вещей) упорядочивается с помощью априорных форм созерцания - пространства и времени. Понятие априорных форм занимает одно из центральных мест в философии Канта. Априорное - значит доопытное, существующее в сознании самом по себе, не выведенное из чувственного опыта, т.е. всецело субъективное (от лат. a priori - из предшествующего). Понятие априорных форм родственно декартовым «врожденным идеям», однако последние - это готовые идеи, а априорные формы - только присущие сознанию способности, с помощью которых создаются чувственная «картина мира» и идеи в их кантианском понимании.

С помощью пространства и времени, как субъективных форм созерцания, человек создает чувственную картину мира, не имеющую никакого сходства с действительным миром.

На ступени рассудка чувственный материал, чувственная картина мира подвергается новому упорядочиванию - с помощью априорных категорий мышления - единство, множество, реальность, ценность, отрицание, качество, количество и др. С помощью категорий мышление создает науку, формулирует законы науки, которые отнюдь не принадлежат самой природе, а «предписаны» ей человеческим мышлением.

Разум ничего не создает заново, он имеет дело с обобщениями, полученными рассудком. Обладая априорным стремлением к единству и завершенности мысли, разум группирует и завершает мысли в виде трех идей: космологической (идее о внешнем мире), психологической (идее о душе) и теологической (идее о боге). В основе космологической идеи лежат два с непреложностью действующих фактора: с одной стороны, нашему сознанию, человеческой природе свойственно неистребимое стремление знать сущность внешнего мира, с другой стороны - этот «трансцензус» - переход через пропасть, разделяющую феномен и ноумен, невозможен. В результате действия этих противоположных факторов разум запутывается в неразрешимых противоречиях - антиномиях чистого разума. Кант считал, что таких антиномий четыре.

Каждая из антиномий состоит из тезиса и антитезиса. Оба, тезис и антитезис, имеют неопровержимые основания и не могут быть отброшены. Однако они в то же время исключают друг друга, несовместимы друг с другом. Антиномии: (1) мир конечен в пространстве и во времени - мир бесконечен в пространстве и во времени; (2) мир состоит из простых частей - мир делим до бесконечности; (3) в мире все существует по необходимости - в мире есть свобода; (4) в мире есть абсолютно необходимое существо как часть или причина мира - в мире нет такого существа.

В антиномиях чистого разума Кант, как и некогда Зенон, подметил реально существующие противоречия мира, однако представил их в огрубленном виде. В противоположность метафизике, которая признавала возможность только формально-логических противоречий в мышлении (связанных с простыми ошибками мышления), Кант впервые в Новое время показал, что мышление с необходимостью приходит к неустранимым противоречиям. В философии Канта, таким образом, возникает новая форма диалектики. Однако эта диалектика является, во-первых, субъективной, во-вторых, останавливается на ступени парадокса, когда реальные противоречия в определенной мере схвачены, зафиксированы, но существенно огрублены. Так, в мышлении Канта конечное и бесконечное - это противоположные понятия, которые, будучи одинаково неизбежными, полностью исключают друг друга и не могут быть совмещены. В этом выражена та огрубленность, «замкнутость» и дискретность понятий, которая присуща исходным основаниям кантианской философии.

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) - крупнейший объективный идеалист и диалектик. В основе его философии лежат два фундаментальных понятия - абсолютной логической идеи и развития. Логическая идея - это мысль, существующая объективно, сама по себе и порождающая природу и человека. Последние - это лишь результаты или ступени мышления, логической идеи. Идея мыслит по законам логики, которые суть законы развития. Логика Гегеля - диалектическая логика.

Развитие, по Гегелю, - движение от низшего к высшему, от простого к сложному, более богатому содержанию. Развитие идеи - это процесс ее самопознания, движения к истине. Каждая последующая ступень познания выступает в качестве истины предыдущей и, в свою очередь, находит свою истину в последующей ступени.

Гегель сформулировал три основных закона развития - перехода количества в качество и обратно, единства и борьбы противоположностей (или «тождества противоположностей»), отрицания отрицания. Эти три закона выступают в качестве основных и определяющих форм мышления, коренным образом отличающих философию Гегеля от всей предшествующей философской мысли (исключая в известной мере зародыши форм диалектического мышления в античной философии). Огромная заслуга Гегеля перед мировой культурой заключается в открытии им новых, диалектических форм мысли.

Согласно Гегелю, идея проходит в своем развитии три основные ступени: Логику, Природу, Дух. Эти ступени анализируются Гегелем в произведениях: «Наука логики» (1812-1816), «Философия природы» (1817), «Философия духа» (1817). Развитие идеи в целом и на каждой более частной ступени определятся логикой отрицания отрицания, которая образует последовательность: тезис - антитезис - синтез. «Триада» отрицания отрицания формирует всю логику системы философии Гегеля. Так, Логика есть тезис, Природа - антитезис, Дух - синтез.

На ступени Логики идея, существуя до природы, пространства и времени, развивает из себя свое собственное богатство содержания. Здесь ее развитие также проходит три ступени: бытие - сущность - понятие, которые, в свою очередь, делятся на три ступени.

Развитие идеи Гегель начинает с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишенная каких-либо определений, каких-либо характеристик. Поскольку бытие «совершенно лишено определений», оно есть ничто. От понятия чистого бытия Гегель переходит, таким образом, к противоположному понятию небытия, ничто. Если метафизический ум ограничивается простым абсолютным противопоставлением противоположностей, то Гегель показал, что чистое бытие логически превращается в небытие, тождественно небытию.

«Бытие и ничто суть одно и то же» 1. - Эта первая гениальная фраза «Науки и логики», вводящая принципиально новый, диалектический способ мышления противоположностями, которые не остаются, как это было у Канта, в их абсолютной разделенности и «непроницаемости» друг для друга, а образуют единство, переходят друг в друга (становятся тождественными), оставаясь в то же время противоположными, благодаря чему и происходит процесс развития мысли.

Борьба бытия и заложенного в нем небытия создают, по Гегелю, становление, в результате которого рождается наличное бытие, в свою очередь переходящее в качество, количество и меру. Однако на ступени бытия противоположные понятия еще относительно разделены и переходят друг в друга. На ступенях сущности и понятия противоположности отражаются, рефлектируются друг в друге, «взаимопроникают друг друга».

На ступени Природы идея переходит в свое инобытие. Природа включает три «царства», или ступени: механика, физика, органика, которые суть выражения развития идеи, скрытой под косной оболочкой материи с ее пространством и временем. Исчерпав возможности развития в форме Природы, идея «возвращается в самое себя», переходя в Дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе. На этой ступени идея, пройдя ряд последовательных этапов развития, приходит к осознанию самой себя в целом («абсолютный дух»).

В «Философии права» (1821) Гегель особо выделяет своего рода принцип, определяющий развитие общества: «все действительное разумно, все разумное действительно». «Ни одно из философских положений, - писал Энгельс, - не было предметом такой признательности со стороны близоруких правительств и такого гнева со стороны не менее близоруких либералов»2, как этот принцип, который истолковывался в духе оправдания всего существующего, деспотизма, полицейского государства, цензуры и т. д. Однако в философии Гегеля, как он сам вынужден был специально разъяснить3, действительным является лишь то, что необходимо. Только необходимое оказывается, согласно диалектике Гегеля, разумным. Необходимым, в свою очередь, выступает лишь то, для чего существуют объективные условия.

Гегель утверждал, что развитие абсолютной идеи бесконечно. Однако фактически из его философии следовал вывод о конечном характере развития идеи, вершиной или конечным результатом которого выступают его философия (поскольку она объяснила логическую идею) и прусская сословная монархия. Энгельс писал, что Гегель, вопреки основному духу диалектики, «видит себя вынужденным положить конец» развитию идеи. «А именно, нужно было так представить себе конец истории: человечество приходит к познанию как раз этой абсолютной идеи и объявляет, что это познание абсолютной идеи достигнуто в гегелевской философии». Но человечество, «которое в лице Гегеля додумалось до абсолютной идеи, должно было и в практической области оказаться ушедшим вперед так далеко, что для него уже стало возможным воплощение этой абсолютной идеи в действительность... Вот почему мы в конце «Философии права» узнаем, что абсолютная идея должна осуществиться в... сословной монархии»1.

Идеализм и диалектика

Философия Гегеля содержит неразрешимое внутреннее противоречие между идеализмом и рациональным содержанием его диалектики, или, словами Энгельса, между идеалистической системой и диалектическим методом. Как только в основу развития Гегель кладет логическую идею, участь его диалектики оказывается предрешенной - она получит непоследовательный, ограниченный характер, ибо развитие в сущности должно прекратиться, как только идея познает самое себя. Диалектика Гегеля была идеалистической и, вследствие этого, незаконченной, непоследовательной, повернутой в прошлое, но не в настоящее и будущее.

В философии Гегеля диалектика достигла наивысшего уровня, который был возможен в пределах идеалистической концепции мира. Исторический урок, данный философией Гегеля, заключается в демонстрации того, что диалектика не может стать научной и последовательной, если она развивается на базе идеализма.

Основной порок философской концепции Гегеля раскрыли Маркс и Энгельс в произведении «Святое семейство, или критика критической критики» (1844). «Тайна спекулятивной конструкции» философии Гегеля, или, иначе, коренная теоретическая ошибка, заложенная в самом способе мышления, способе обобщения, заключается в том, что абстракция общего, которую Гегель называет субстанцией, отрывается от единичных материальных вещей и превращается в нечто самостоятельно существующее и абсолютное, которое рассматривается далее в качестве творца всех единичных материальных вещей2.

Если отвлечься от того, как, по Гегелю, развивается мысль, логическая идея и сосредоточиться только на том, как Гегель понимает развитие само по себе, то нельзя не заметить, что развитие трактуется им как порождение единичных вещей общим (субстанцией), что совершенно неверно. В реальной жизни ничто единичное не рождается из общего как такового.

В системе Гегеля человеку отведено весьма важное место, что является огромной заслугой великого философа. Человек в философии Гегеля появляется в мире с абсолютной необходимостью, является закономерным этапом единого мирового процесса, логическим, разумным результатом развития идеи. Человек - логическое следствие самой природы идеи, закономерная и необходимая ступень мирового развития. Вместе с тем философия Гегеля представляет собой высшую форму фаталистической трактовки человека; люди в системе развивающейся идеи оказываются лишь пассивным проявлением мирового духа, пешками, которые передвигает по шахматной доске истории логика духа.

Гегель создал поистине энциклопедическую философскую систему, так или иначе затрагивавшую все основные области действительности. В этой грандиозной философской системе в идеалистической форме были угаданы многие стороны всеобщего мирового процесса развития. Философия Гегеля явилась поэтому, по оценке Энгельса, не чем иным как «поставленным на голову материализмом». Кто «глубже проникает в грандиозное здание» гегелевской философии, - писал Энгельс, - «тот находит там бесчисленные сокровища, до настоящего времени сохранившие свою полную ценность»1. Ленин писал, что «Гегель гениально у г а д а л диалектику вещей (явлений, мира, п р и р о д ы) в диалектике понятий»2. Раскрывая смысл этой оценки, Ленин показал, что диалектика вещей была угадана Гегелем в «смене, взаимозависимости в с е х понятий, в тождестве их противоположностей, в переходах одного понятия в другое, в вечной смене, движении понятий...»3. Ленин добавил: «именно у г а д а л, не больше»4.

Пойдя в философии несомненно дальше Гегеля, Маркс, Энгельс и Ленин подчеркивали непреходящее значение его философии для формирования диалектико-материалистического способа мышления, диалектико-материалистической философии.

Кто из марксистов понял «Капитал» Маркса?

Конспектируя «Науку логики», Ленин заметил, что «нельзя вполне понять «Капитала» Маркса и особенно его 1 главы, не проштудировав и не поняв всей Логики Гегеля. Следовательно, никто из марксистов не понял Маркса 1/2 века спустя!!»1.

Последнее замечание Ленина о марксистах, не знающих Логики Гегеля и, следовательно, не понимающих вполне «Капитала» Маркса, приобрело особый смысл в период кризиса старой модели социализма и перестройки общества, когда обнаружилось, что многое в нашем социализме было сделано не по Марксу и Ленину и без учета требований реальной жизни.

Заметим в заключение, что Гегель подверг глубокой критике, с позиций объективного идеализма, агностицизм Канта. Гегель исходил из безусловного признания возможности действительного философского мировоззрения, каковым он считал свою философию. Однако, будучи идеалистом, он не дал глубокого решения вопроса «почему возможно действительное философское воззрение на мир» и не смог устранить этой трагической трудности философского мышления. К тому же философия Гегеля была последней крупной попыткой создания «науки наук», подминающей под себя частные науки и предписывающей им решения их собственных важнейших проблем.

Л. Фейербах (1804-1872) в эпоху почти безраздельного господства гегельянщины восстановил материализм в своих правах. Энгельс называл 1830-1840 гг. периодом триумфального шествия гегелевской философии. Вместе с тем в это время происходило разложение гегелевской философии. Если одни последователи Гегеля, «старогегельянцы», придавали главное значение его идеалистической системе, то другие, «младогегельянцы», считали наиболее ценным в гегелевской философии диалектический метод. Первые занимали консервативные позиции в решении вопросов религии и политики, младогегельянцы могли и в религии, и в политике принадлежать к самой крайней оппозиции. К левому крылу последователей Гегеля первоначально примыкал и Людвиг Фейербах. Однако в 1839-1841 гг. Фейербах порывает с философией Гегеля и переходит на позиции материализма. В сочинении «Сущность христианства» (1841) он подверг решительной критике философию Гегеля.

Фейербах доказывал, что всякий идеализм, включая гегелевский, есть не что иное, как утонченная, рафинированная религия, а последняя представляет собой, искаженное отражение человеческой сущности. Бог - это человеческая сущность, обособленная от человека и абсолютизированная. Свойства, приписываемые богу - бесконечный разум, любовь, всемогущество и т. д., - суть человеческие качества, оторванные от человека и гипертрофированные.

Порывая с идеализмом Гегеля, Фейербах по существу вернулся к той форме материализма, к какой принадлежали французские философы XVIII в. Фейербах рассматривал материю как бесконечную природу. Материя существует в своих формах бытия - пространстве, времени и движении. Человек - часть природы.

Фейербах называл свою философию антропологической. Согласно Фейербаху, антропологический принцип ставит в центре философии человека. Философ, таким образом, стремился подчеркнуть гуманистическую направленность материализма. Однако человек трактовался им как чисто биологическое существо.

Философия Фейербаха обладала теми же основными ограниченностями, что и материализм XVIII в. Правда, механицизм в его буквальной форме, как сведение всех форм движения к чистой механике, оказался в значительной мере им преодоленным.

Подвергнув яркой критике идеализм Гегеля, Фейербах, однако, по словам Энгельса, не смог «критически преодолеть» его философии. «Фейербах разбил систему и попросту отбросил ее»1, вместе с весьма ценным ее «рациональным зерном» - диалектикой. По образному выражению Энгельса, вместе с мутной водой идеализма Фейербах выплеснул и ребенка - диалектику Гегеля.

Материализм Фейербаха, как и весь предшествующий марксизму, не смог охватить специфики «социальной материи», социального бытия и остался материализмом «внизу», в объяснении природы, в то время как «вверху», в объяснении общества, по-прежнему сохранялся идеализм. Фейербах считал, что история движется благодаря изменению идей, прежде всего вследствие перемен в религии. Идеализм особенно явственно выступал в философии религии и этики Фейербаха. Основательный разбор взглядов философа в этих областях дал Энгельс в брошюре «Людвиг Фейербах».

Материализм и метафизика

Идеализм в объяснении общества и метафизика (непонимание развития) находились в неразрывной связи в воззрениях Фейербаха. В конечном счете источник идеализма в его философии коренится в ограниченности понятия материи как природы, бесконечной совокупности вещей. В применении к человеку и обществу это понятие могло привести только к истолкованию человека как части природы и, следовательно, как биологического существа. Абстракция материи в домарксовском материализме не могла включить качественное своеобразие социального бытия, человеческой сущности, социальной формы материи. Научную абстракцию, которая смогла бы интегрировать в себе идею бесконечного качественного многообразия мира, в особенности его высшего проявления - человеческой сущности, или, иначе, социальной формы материи, еще предстояло создать научной философии. Для этого необходимо было коренным образом изменить способ мышления, включить в понятие материи идею развития, открыть такой всеобщий признак мира и человека, который включал бы в себя, в обобщенном виде, бесконечное качественное многообразие мира.

Отсутствие диалектического взгляда на мир, диалектической идеи развития мира и человека служило источником идеализма в объяснении человека и общества; идеализм, в свою очередь, служил предпосылкой метафизического понимания мира и человеческой сущности.

Исторический урок, заключенный в философии Фейербаха, состоял в обнаружении того коренного факта, что материализм не мог быть научным, «достроенным до верху», если он оставался метафизическим.

7.МАТЕРИАЛИЗМ И ДИАЛЕКТИКА

РЕВОЛЮЦИОНЕРОВ-ДЕМОКРАТОВ XIX в.

Философские взгляды русских революционеров-демократов XIX в. - А.И. Герцена (1812-1870), В.Г. Белинского (1811-1848), Н.Г. Чернышевского (1828-1889) и Н.А. Добролюбова (1836-1861) занимают особое место в историко-философском процессе. Эти взгляды возникают в условиях глубокого кризиса крепостничества, которое служило причиной заметного отставания социально-экономического развития России от Западной Европы. В философии русских революционеров-демократов проявилась закономерность мирового процесса развития философской мысли от высших форм домарксистской диалектики (Гегель) и материализма (Фейербах) к научному, диалектическому и историческому материализму.

В своей философской эволюции Герцен, Белинский, Чернышевский и Добролюбов, каждый по-своему, прошли школу философий Гегеля и Фейербаха, испытали их влияние и, уяснив, что ни первая, ни вторая не являются научными, не могут служить теоретической основой революционного преобразования общества, начали критическую переработку взглядов этих философов, стремились соединить материализм и диалектику в принципиально новой системе философских взглядов. Они создали оригинальную форму материализма и диалектики, имеющую переходный - от философии Гегеля и Фейербаха к научной философии - характер. Однако эта форма материализма и диалектики во времени не предшествует научному материализму Маркса и Энгельса; русские революционные демократы шли путем, параллельным тому, по которому в то же время развивались философские и социально-экономические взгляды Маркса и Энгельса. Но Маркс и Энгельс завершили критическую переработку взглядов своих предшественников и, на основе естественнонаучного и социально-экономического материала, на основе обобщения исторической практики, смогли создать принципиально новую систему взглядов, включая научную философию, в то время как в силу отсталости условий русской жизни Герцен, Белинский, Чернышевский и Добролюбов остановились на половине пути.

Оценивая взгляды Герцена, а по существу и других революционеров-демократов, Ленин писал: «Герцен вплотную подошел к диалектическому материализму и остановился перед - историческим материализмом»1.

Чернышевский видел в философии «теорию решения самых общих вопросов науки, обыкновенно называемых метафизическими, вопросов об отношении духа к материи, о свободе человеческой воли, о бессмертии души и т.д.»2. Герцен («Письма об изучении природы»), Чернышевский («Антропологический принцип в философии»), Добролюбов («Органическое развитие человека в связи с его умственной и нравственной деятельностью») обосновывали материализм, опираясь на данные естествознания - физики, химии, биологии, физиологии.

Критикуя философию Гегеля, Чернышевский хорошо подметил ее непоследовательный характер и дал оценку, близкую той, которую давал взглядам Гегеля Энгельс. «Принципы Гегеля, - писал Чернышевский, - были чрезвычайно мощны и широки, выводы - узки и ничтожны»3. Герцен справедливо утверждал, что «идеализм собственно для естествоведения ничего не сделал»4.

В противоположность Фейербаху, русские революционеры-демократы поняли революционное значение духа диалектики Гегеля. Герцен видел в диалектике «алгебру революции». Чернышевский доказывал, что человеческое познание диалектично, оно развивается от простого к сложному, оставаясь всегда неполным и относительным. Он обосновывал принципы конкретно-исторического подхода к анализу природных и общественных явлений, конкретности истины. «Пагубна или благотворна война?» - спрашивал он и отвечал, что на этот вопрос нельзя дать ответ, абстрагируясь от реальных конкретных условий.

Ценные мысли были высказаны революционерами-демократами о единстве человека и мира, о человеческой сущности. Без человека, - писал Герцен, - «природа не заключает в себе всего смысла своего - в этом ее отличительный характер; именно мышление и дополняет, развивает его; природа - только существование и отделяется, так сказать, от себя в сознании человеческом для того, чтобы понять свое бытие; мышление делает не чужую добавку, а продолжает необходимое развитие, без которого вселенная не полна, - то самое развитие, которое начинается со стихийной борьбы, с химического сродства и оканчивается самопознающим мозгом человеческой головы»5. «История мышления - продолжение истории природы, а законы мышления - сознанные законы бытия»1.

Замечательной чертой философии русских революционеров-демократов было стремление соединить материалистическую философию с идеей революции. Реалистический дух материализма, усиленный диалектикой, позволил Герцену, Белинскому, Чернышевскому и Добролюбову создать систему революционно-демократических взглядов, основанных на идее крестьянской революции, которая должна была, по их убеждению, привести к социализму через посредство крестьянской общины, своего рода ячейки социализма.

Преодолев метафизические и механистические представления предшествующего материализма, русские революционеры-демократы, однако, не смогли создать понятия материи, которое позволило бы материалистически объяснить общественную жизнь, человеческую сущность и ее развитие. Они по-прежнему исходили из понятия материи как природы, которое не могло включить в себя обобщение человеческой сущности, специфики социальной формы материи.

Однако в их взглядах возникли элементы материалистического понимания истории, тесно связанные с революционно-демократическими идеями. Революционеры-демократы обосновывали представление о решающей роли масс в истории, считали социализм закономерным результатом развития общества. Чернышевский связывал появление социализма с изменением прежде всего экономических отношений. Русские революционеры-демократы создали особую разновидность утопического социализма, стоявшую выше утопического социализма Сен-Симона, Фурье и Оуэна, ибо Герцен, Белинский, Чернышевский и Добролюбов связывали социализм с экономическими преобразованиями, считали его закономерным, а революцию рассматривали как необходимый инструмент создания социалистического общества. Вместе с тем, не имея еще материалистического понимания истории и научной политической экономии, русские революционеры-демократы могли прийти к идеям только утопического социализма.

Заметим также, что Чернышевский создал экономические труды, которые высоко оценивал Маркс, ставя их выше сочинений современных ему экономистов Западной Европы. Большую ценность представляет созданная русскими революционерами-демократами система эстетических взглядов, основанная на идее «прекрасное есть жизнь».

8. НЕКЛАССИЧЕСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ XIX — XX вв..

Философия Гегеля и Фейербаха были вершинами философской мысли, за которыми, если следовать глубинной логике развития философии, должна была возникнуть принципиально новая, научная философия. Философия могла стать научной при том условии, что были бы учтены и сохранены все положительные достижения великих предшественников - «рациональное зерно» диалектики Гегеля и основной дух материализма Фейербаха. При этом должен быть обобщен новый обширный материал естественных, общественных и технических наук. Научной могла стать та философия, которая представляла бы собой высшее развитие реалистической парадигмы в философии, т.е. философия материализма, включившего в себя диалектику.

Однако в силу сложности социальных условий и самой философской мысли в XIX в. возникают два основных направления философской мысли - неклассическое, которое по сути дела отходит от основной магистрали развития философской мысли, и научная философия, закономерное продолжение магистрального направления развития философии.

Для неклассического направления характерен отказ от крупных философских проблем и концепций - классических материалистических, идеалистических и диалектических, измельчение философской проблематики, отказ от идеи всесилия человеческого разума, преобладание субъективно-идеалистических идей, абсолютизация иррационального, интуитивного, случайного. Возникновение неклассической философии имело глубокие социальные корни. Окончательно утвердившийся и быстро развивающийся капитализм в середине XIX в. уже достаточно явно обнаруживал свои неразрешимые внутренние противоречия, свою природу общества, отнюдь не являющегося «царством разума на Земле», о чем мечтали французские просветители XVIII в. В XX в. становится все более ясным, что капитализм неспособен дать обществу высоких ценностей и идеалов и должен быть заменен более высокой общественной организацией, которую одни мыслители трактуют как коммунизм, другие - как постиндустриальное общество, третьи - как царство Христа на Земле или исламское государство. Неклассическая философия явилась своеобразным, во многом негативным, отображением общества XIX-XX вв.

В философии А. Шопенгауэра (1788-1860), изложенной в книге «Мир как воля и представление» (1818), мир вещей рассматривается как мир представлений, в основе которого лежит слепая иррациональная воля. Последняя стремится к «объективации», одной из которых выступает человек. Человек эгоистичен по своей природе как высшее проявление воли к жизни, а существующий мир, по Шопенгауэру, - «наихудший из возможных». Философия Шопенгауэра вступала в полное противоречие с духом современного естествознания, незаконно переносила на мир психологические качества человека - представления и волю, была далека от понимания объективных законов природы и общества.

Философия Ф. Ницше (1844-1900) также ставит в центре внимания волю, как «волю к власти». Жизнь, по Ницше, - специфическая «воля к аккумуляции силы». Ницше справедливо критиковал буржуазное общество за бездуховность и аморальность. Отмечая крах традиционных христианских ценностей, он выдвинул свой знаменитый тезис о том, что в XIX в. «бог умер». Ницше выдвинул учение о «сверхчеловеке», стоящем выше добра и зла, человеческих моральных норм, имеющем право на крайнюю жестокость.

А. Бергсон (1859-1941) утверждал, что в основе мира лежит жизнь, продуктом распада которой являются материя и дух. Жизнь обладает исходной активностью - жизненным порывом, высшим проявлением которого выступает человек как творческое существо. Во взглядах Бергсона жизнь оказывается по существу духовным началом, свойством которого служит длительность (время, в отличие от пространственной материи). На базе своей философской концепции Бергсон пытался создать новую психологическую теорию, рассматривающую, как он полагал, действительного, «конкретного», а не абстрактного человека. Ж. Политцер подверг философию и психологию Бергсона убедительной критике (1929), в результате которой бергсонизм в философии и психологии резко пошел на убыль. Политцер показал, что философия Бергсона представляет собой перенос на объективный мир психологических свойств человека, что противоречит духу науки. «Метафизика Бергсона, - писал Политцер, - имеет психологический характер... Бергсон по самую шею сидит в психологизме»1. Всякая идеалистическая философия, отмечал Политцер, есть возведение интроспективной психологии в ранг философии.

В первой трети XIX в. возникает течение позитивизма, основанное О. Контом (1798-1857). Последователями его философии выступили позднее Г. Спенсер, Дж. С. Милль, Дж. Г. Льюис и другие. Исходная посылка позитивизма состояла в отрицании философии как самостоятельной формы знания. «Каждая наука - сама себе философия». Если мир - целостная система, то исчерпывающее знание о мире дает система частных («положительных», «позитивных») наук, не оставляющая никакого места для философии. Нетрудно заметить исходную ошибку позитивизма: мир рассматривается по существу как механический агрегат частных областей, который не содержит никаких целостных, всеобщих свойств и законов, для познания которых нужна была бы наука о всеобщем - философия. В сопоставлении со взглядами Гегеля и Фейербаха позитивизм, как и другие неклассические системы философии, был несомненным шагом назад. Позитивизм отвергал поэтому важнейшие вопросы философии, деление философии на материализм и идеализм, сущностный и причинный подходы к реальности. Отказ от фундаментальнейших вопросов человеческого познания - об отношении сознания к материи, сущности мира и человека послужил ярким выражением бессилия такого рода философской мысли, ее неспособности мыслить крупными категориями. Однако, как было показано позднее Ф. Энгельсом, полный отказ от философии фактически невозможен. Универсальная природа человеческой мысли такова, что мыслители, отказывающиеся от философии, на самом деле попадают в плен наихудшим ее разновидностям. Позитивизм исходил из утверждения, что последней реальностью, в существовании которой мы может быть убеждены, являются ощущения, а для проверки того, существует ли что-нибудь за ощущениями, у нас просто нет средств. Позитивизм, таким образом, полностью заимствовал логику субъективного идеализма, заявляя в то же время о том, что он стоит «выше материализма и идеализма». Отрицая философию, позитивизм всегда ставил на ее место какую-либо частную науку. Для Конта такими науками были механика и отчасти математика.

В 70-е гг. XIX в. возникает вторая форма позитивизма - махизм. Его основателями были известный венский физик Э. Мах и швейцарский философ Р. Авенариус. Сведя реальный мир к совокупности «элементов опыта», под которыми понимались ощущения, махизм так же по существу «психологизировал» мир, ставил гипертрофированную психологию на место философии. Подробнее содержание махизма будет раскрыто в следующем разделе пособия. После данной В.И. Лениным глубокой критики в книге «Материализм и эмпириокритицизм» (1908) махизм быстро прекратил свое существование.

В 20-e гг. XX в. на базе ряда философских кружков, возникших после разложения махизма (Венского, Берлинского, Варшавского), появился неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Р. Карнап и другие). Его основными этапами и формами были логический позитивизм и лингвистическая философия. Одна из разновидностей неопозитивизма носит название аналитической философии.

Продолжая традиции позитивизма, неопозитивизм отрицал основной вопрос философии, как «не имеющий смысла», деление философии на материализм и идеализм, но в сущности оставался в пределах субъективно-идеалистической трактовки мира и человека. Утверждая, что человек не располагает средствами, чтобы выйти за рамки ощущений (хотя такое средство уже было открыто научной философией), неопозитивисты считали единственной реальностью, о которой мы имеем право говорить, «атомарные факты», или «капли опыта», в качестве которых выступают сложные совокупности ощущений.

«Атомарные факты» выражаются в «протокольных предложениях» («светит солнце», «идет дождь»). Отрицая важнейшие вопросы философии - о сущности мира, человека и т.д., неопозитивисты резко сужают предмет и функции философии. Предметом философии становится даже не процесс познания в целом, в его наиболее существенных чертах, а его логическая и языковая структура. Целью философии с этой позиции является не вопрос об объективном источнике человеческих знаний и соответствии знаний объективному миру, а о том, имеют ли смысл те или иные утверждения науки. Для решения этого вопроса предлагается ряд принципов. Для наук типа математики и логики - принцип конвенциализма: утверждения имеют смысл, если они по правилам логики и языка выводимы из принятых конвенций (в математике это аксиомы). Для наук, имеющих эмпирическую базу (физики, химии, биологии и т.д.), выдвинут принцип верификации: имеют смысл те утверждения (предложения) науки, которые по правилам логики и языка могут быть выведены из протокольных предложений, т.е. верифицированы.

Если наиболее общие основания неопозитивизма, как и иго непосредственных предшественников - позитивизма и махизма, являются несомненно ошибочными, в рамках поставленной узкой задачи - анализа логики и языка науки, неопозитивизм имеет серьезные теоретические результаты, научные достижения. Исследование связи между «протокольными предложениями», фиксирующими исходные факты науки (как бы узко последние не трактовались неопозитивистами), и теоретическими положениями науки представляет собой одну из задач научной философии. Несомненную ценность представляет и то, что неопозитивистская философия по сути дела показала, что философия может и должна вторгаться в сам процесс научного творчества с целью анализа и проверки хода результатов научного творчества. Следует отметить, далее, что развитие неклассической философской мысли в XX в. обнаруживает в ряде случаев явную тенденцию к научной философии, хотя эта тенденция существенно ограничивалась исходными субъективно-идеалистическими посылками. Отрицание существования объективного мира и его законов заметно обесценивает науку, лишает ее действительного объективного смысла и практической значимости.

Ошибочность исходных оснований неопозитивизма определила ограниченный характер центрального принципа - верификации. Действие этого принципа оказалось ограниченным достаточно узкими пределами, ибо оказались не верифицируемыми даже наиболее общие положения частных наук. Более того, принцип верификации оказался...не верифицируемым, т.е. не выдерживающим самого себя. Это означало фактическое крушение самой концепции неопозитивизма. Действительно научная философия должна обладать такой концепцией, которая включает свое собственное обоснование, т.е. обладать фундаментальной саморефлексией. Неопозитивизм не выдерживал проверки своими собственными средствами. Причина этого очевидна: отказ от научного решения наиболее общих, предельных философских вопросов о мире и человеке, своего рода «интеллектуальная боязнь» ставить эти вопросы. Такая боязнь в определенной мере возникла и в современной России.

Попытки дополнения принципа верификации принципами подтверждаемости, когерентности и фальсификации не устраняли основного недостатка неопозитивистской философии. В 50-60-е гг. XX в. неопозитивизм фактически исчерпал себя.

В течении постпозитивизма, возникшего в результате фактической эрозии неопозитивизма, можно выделить представления Т. Куна, разработавшего концепцию развития научных знаний, научных революций, основанную на понятии парадигмы, т.е. теоретической модели знания.

К. Поппер (1902-1994) сформулировал концепцию «критического рационализма», роста научных знаний. В противоположность принципу верификации выдвинул принцип фальсификации, позволяющий, по его мнению, отличать научное знание от ненаучного. С этой точки зрения имеют научный смысл те утверждения, которые могут быть фальсифицированы, т.е. для которых мыслимы такие условия, когда эти утверждения оказываются ложными. Фальсифицируемость или опровергаемость - признак научного знания. Несколько раздвигая пределы анализа науки, принцип фальсификации отнюдь не устранял основных недостатков принципа верификации.

К наиболее общим философским основаниям представлений Поппера относится его признание реальности «трех миров»: физического, ментального и мира объективного знания. Общая философская позиция Поппера не отличается, таким образом, большой определенностью, хотя она более близка, по нашему мнению, к своеобразному материализму.

Ограниченность позиций Поппера явственно выразилась в его резко критическом отношении к Гегелю: с позиций Гегеля якобы можно обосновать все что угодно - и что Луна есть, и что ее нет. Поппер не понял глубинного смысла диалектики Гегеля.

В отличие от позитивизма, считавшего себя философией современной науки, экзистенциализм выступает как философия человеческого существования (экзистенции). Крупнейшим предшественником экзистенциализма, был датский философ С. Кьеркегор (1813-1858). Философия последнего явилась своеобразной антирационалистической реакцией на философию Гегеля. Кьеркегор считал, что эта философия страдает чрезмерным «объективизмом», подчинением человека господствующему над ним объективному духу. Нельзя не заметить долю истины в такой критике философии великого немца. Экзистенциализм знаменовал собой переход от «философии сущностей» к «философии существования». Получит ли такая тенденция реалистический смысл?

Возникновение экзистенциализма связано с закономерным ростом общественного интереса к проблемам человеческого существования, личности. Основы экзистенциалистской философии начали закладываться в России Н.А.Бердяевым (1874-1948) и Л.И. Шестовым (1866-1938). Окончательно течение экзистенциализма оформляется после первой мировой войны. Его основателями являлись в Германии К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976), во Франции Ж.-П. Сартр (1908-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973). Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель относятся к религиозной, Сартр, Камю, Хайдеггер - к атеистической ветвям экзистенциализма.

Центральная категория экзистенциализма - категория человеческого существования, или экзистенции. Человеческое существование - это поток переживаний, не имеющий никакой рациональной организации, законов и смысла. Экзистенция иррациональна, при этом подлинная экзистенция - это глубинный поток переживаний, очищенный от всякого рода внешних, жизненных влияний. Экзистенциализм, таким образом, психологизирует человека, сводит человека - реальное материальное существо, обладающее сознанием, к духовной жизни, понятой к тому же как чисто иррациональный поток переживаний.

С позиций экзистенциализма важнейшим фактором человеческого существования является смерть. Человеческое существование определено к смерти, движение к которой придает смысл человеческому существованию. В отличие от предметов природы, исчезновение которых является просто их небытием, ничто, смерть, как небытие человека, является в то же время весьма существенной реальностью, бытием. Экзистенциализм включает поэтому своеобразное понимание диалектики бытия и небытия, жизни и смерти, в котором смысл жизни определяется по существу движением к смерти. Такая диалектика жизни и смерти имеет явно негативный характер. С точки зрения здравого смысла, на который опирается научная философия, смысл жизни заложен в самой жизни как противоположности смерти; с позиций экзистенциализма движение к смерти придает смысл жизни.

Из предопределенности человеческого существования к смерти выводится, далее, феномен свободы: человек абсолютно свободен перед лицом смерти. Однако поскольку человек живет в обществе себе подобных, он ангажируется, принимает на себя определенную ответственность.

Истинная экзистенция обнаруживается человеком в критических ситуациях, прежде всего ставящих человека перед перспективой смерти. Поэтому одной из важнейших проблем экзистенциализма оказывается проблема самоубийства.

Весьма важное место в философии экзистенциализма занимает понятие трагедии человеческого существования. Человеческое существование трагично, поскольку человек определен к смерти, одинок, испытывает непрерывное давление чуждых ему бессмысленных сил природы и общественной жизни. Трагедия человеческого существования во многом порождена отчуждением человека от общества, подавлением человеческой личности чуждыми ей силами общества. Проблема отчуждения занимает весьма важное место в философии экзистенциализма. Как известно, понятие отчуждения сущностных сил человека от самого человека, превращение этих отчужденных сил в господствующие над человеком силы общества было введено К. Марксом. Экзистенциализм, ссылаясь на Маркса, рассматривает отчуждение как феномен человеческой экзистенции, а не экономическое и политическое отношение.

Экзистенциализм представляет собой гуманистическое направление в неклассической философии Запада, которое во многом правильно подметило действительное отчуждение человека в современной цивилизации, подавление личности стихийными силами общества. Ценным элементом философии экзистенциализма является представление о том, что человек, как личность, творит самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Эта идея так же явно перекликается с ранее выдвинутой Марксом концепцией человека как существа, творящего свое собственное бытие и свою сущность. Вместе с тем экзистенциализм, по нашему мнению, совершает крупную ошибку, сводя человека к его духовной жизни, к тому же понимаемой сугубо иррационалистически. Экзистенциализм оказался неспособным дать оптимистическую, жизнеутверждающую трактовку человека и его будущего, найти пути выхода из действительно наличествующей «трагедии существования».

Экзистенциализм включает ряд направлений - от левого (Ж.-П. Сартр, прямо заявлявший о своей близости к марксизму) до консервативного.

Крупнейшим течением современной религиозной философии Запада является неотомизм, утвержденный энцикликой папы Льва ХШ (1879) в качестве единственно истинной философии католицизма. Наиболее крупными представителями неотомизма в XX в. являются Ж. Маритен и Э. Жильсон. Неотомизм представляет собой попытку обновления философии Фомы Аквинского, который рассматривается как непревзойденный до сих пор философ и «великий логист». Основным понятием неотомизма выступает понятие бога как бесконечного и абсолютного бытия, в котором сущность и существование совпадают. Бог - творец всего сущего, форма форм, «неподвижный перводвигатель». Концепция неотомизма целиком сохраняет в своей основе важнейший парадокс всякого религиозного и идеалистического учения, выраженный в понятии бога (идеи и т.д.) как неподвижного перводвигателя,

Важное место в неотомизме занимают доказательства бытия бога, полностью совпадающие с доказательствами, сформулированными Ф. Аквинским в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников» и сводимыми к двум основным - космологическому и телеологическому. Неотомизму, таким образом, не удалось преодолеть тавтологичности, бездоказательности этих «доказательств».

Представление о мире, его сотворении, иерархической структуре и развитии в неотомизме основывается на концепции гилеморфизма Платона и Аристотеля. Сотворение мира, его развитие - это инкарнация форм - частиц божественной сущности - в аморфную и пассивную материю.

Главные отличия неотомизма от томизма связаны с тенденцией модернизации философских взглядов Ф. Аквинского, попытками их согласования с данными современной науки. Согласно неотомизму, религия дает абсолютную, а наука - только относительные истины. Абсолютная истина выражена в Библии, под положения которой пытаются подогнать, например, данные современной космологии. Так, Большой взрыв и последующее расширение видимой Вселенной, в результате которого, согласно данным современной космологии, возникает видимая Вселенная, трактуется как акт сотворения мира, а библейские «дни творения» рассматриваются как этапы расширения Вселенной. По сообщениям печати, недавно папа Иоанн Павел II заявил, что Большой взрыв, как непосредственный акт творения, не должен изучаться физиками, их дело - исследование последующего расширения Вселенной. Следует заметить, что современная космология рассматривает Большой взрыв как возникновение так называемой «нашей Вселенной», отождествляемой с Метагалактикой, а не всей бесконечной материальной Вселенной.

Давление жизни, современной науки привело некоторых последователей неотомизма к сближению с марксистской философией. Так, известный французский физиолог и психолог П. Шошар в книгах «Мозговые механизмы осознания» (1956), «Очерк биологии человека. Органические основы поведения и мысли» (1987), «Физиология сознания» (1959), «Мозг и сознание» (1960) и др. обосновывает «научный материализм», материализм современной науки. Мозг, утверждает Шошар, есть действительный творец мысли - в полном соответствии и с положениями марксистской философии. Шошар неоднократно писал о близости диалектического материализма к «истинному спиритуализму», т.е. неотомизму, об «оптимистическом гуманизме марксизма» и христианства, которые оба «мечтают о спасении человечества, о гармоническом обществе»1. Однако он утверждает, что в качестве глубинной основы диалектического материализма должен выступать неотомизм.

Весьма интересные соображения о современном состоянии человеческого общества и его будущем высказал, исходя из своих философских убеждений, папа Иоанн Павел II в энциклике накануне XXI века (1994). Он заявил, что рыночная экономика не способна решить всех насущных проблем человечества и что коммунизм несет в себе «зерно истины», утрата которого имела бы негативные последствия.

Подведем некоторые итоги. С неклассическим направлением философской мысли XIX-XX вв. связан ряд несомненных научных достижений. Растущий интерес к проблемам человеческого существования, его внутреннему миру, свободе и творчеству, «трагедии существования» в современном обществе, исследование некоторых особенностей научного познания представляют собой положительный вклад в развитие философской мысли, движение к научной философии.

Вместе с тем не вызывает никакого сомнения, что наиболее крупные, фундаментальнейшие вопросы философии - о сущности мира и человека, месте человека в бесконечном мире, сущности и смысле его существования, сущности общественной жизни и ее объективных законах, будущем человеческой цивилизации - ее возможной гибели или «прорыва в бесконечность» - оказались неразрешимыми для предложенных подходов, самого типа мышления, выдвинутых в рамках позитивизма, неопозитивизма, экзистенциализма и т.д. Более того, для этого направления в большинстве случаев характерен и прямой отказ от решения крупнейших философских вопросов или убеждение в их принципиальной неразрешимости.

В неклассическом направлении не было выдвинуто каких-либо крупных философских концепций, сопоставимых с концепциями классической философии. Естественно, что это направление философской мысли оказалось неспособным предложить обществу такие решения, которые позволяли бы человечеству выйти из глобального кризиса современной цивилизации, в существовании которого уже нет никаких сомнений.

Дата добавления: 2014-01-07