Халифат Абассидов

Особенности имперской политики Абассидов

Халифат Абассидов просуществовал с 750 по 1258гг. Период относительной целостности империи длился около 150 лет (с 750 по 891). Своего наивысшего расцвета халифат достиг к 8 – ¼ 9вв. Это время халифата Ал-Мансура, Ал-Махди, Харун-ар-Рашида (1000 и 1 ночь) и Ал-Мамуна. С 945г. халифы лишаются светской власти. Халифы становятся исламскими Папами. Аль-Мустасим был последним абасидским халифом, был казнен Хулагу-ханом.

Движущая сила, приведшая к свержению Омейядов, - шииты и мавали (новоприбывшие). Арабская знать, доминирующая раньше, лишилась своего положения. Главная опора Абассидов – Иран, Ирак и Средняя Азия. Столица халифата переместилась из Сирии в Ирак (город круг, потом город мира, потом божий дар - Багдад). В центре Багдада был дворец, ведомства – диваны. Город делился на кварталы, которые ночью запирались. Численность около 1 млн. человек.

Постепенно стали возникать противоречия между поведением завоевателей и принципом равенства в исламе. Конфликт между утопичным исламским равенством и реальностью похоронил династию Омейядов. Новой династии нужно было найти пути смягчения этого конфликта. Абассиды пытались управлять надэтнически, скрепив разноплеменные регионы мусульманского государства. Халиф – исполнитель власти Аллаха, поэтому обладает неограниченной властью. Его даже называли «тенью Бога на земле». Халиф не должен был трактовать закон, он должен был исполнять его и создавать условия для его исполнения. От халифа ждали качеств муджтахида – знатока законов и муфтия – человека, принимающего решения на основании законов.

Арабы отходили на второй план в управленческой элите, но роль их как носителей языка ислама была все еще высока. Арабы играли меньшую роль и как военная сила. Военное ядро армии составляли персы. Основание Багдада – свидетельство формирования нового типа государственности. При Омейядах было достаточно простой администрации. Абассиды создают более структурированную систему. Их наместники (эмиры) не столько военачальники, сколько руководители администрацией. Усиление сословия чиновников. Из мавали (новообращенные) складывается сословие катибов (писцы), которые заседали в диванах. Диван – первоначально список должностей, потом – ведомство:

• посланий (канцелярия)
• казначейство
• диван аль-джайш (военное ведомство)
• аль-барид (почтовое ведомство с полицейской функцией)
• ведомство, наблюдавшее за пожалованиями (иктами)

Все большую роль стали играть вазиры. Сначала это личный помощник халифа, позднее – второй человек в государстве. Вазир хранил государственную печать, был главным катибом. Вазиры должны был быть образованными людьми, поэтому это были иранцы. В Абассидском халифате большую роль сыграл иранский род Барма(е)кидов. Выстраивание государства как империи неизбежно влечет за собой утрату этнической окраски. Имперское государство по определению космополитично. Так Римская империя была вынуждена постепенно распространить статус граждан Рима на жителей всех ее земель. Поэтому же Третий рейх просуществовал недолго. Возвышение роли иранцев – сложный процесс, конфликтный. Иранцы были мавали и к тому же кичились своей образованностью, культурным превосходством. Недоверие к новым мусульманам было распространено среди духовенства. По их мнению, новая династия должна был защищать старые исламские традиции. Мавали в их глазах стали мусульманами не по зову сердца, а ради выгоды. В тайне мавали продолжают держаться старых верований (зороастризм, манихейство). Это мнение было отчасти верным. Традиционалистам не нравилась столичная роскошь, гедонистический образ жизни, основанный на иранской традиции. Людей, живущих таким образом жизни, они называли зиндик (интерпретатор). Зиндиками изначально зороастрийцы называли манихеев за их иную трактовку Авесты. Это название перекочевало в исламское государство по отношению к тем, кто отвергал ислам или трактовал его по-своему. Потом понятие стало еще шире, обозначая тех, кто не ведет праведный образ жизни.

Постепенно элита училась договариваться. Большую роль в этом сыграл Мутазилизм – рационалистическая версия калама. Бармакиды были щедрыми людьми, терпимыми (прежде всего к шиитам), меценаты. Гете в «Западно-восточном диване» 1918г. писал о Бармакидах, дав восторженную характеристику эпохи. Это история культурного поражения победителей. Бармакиды – фактор преемственности от Сасанидской империи к Багдадскому халифату. Несмотря на все заслуги, в 803г. Харун-ар-Рашмд приказал казнить своего советника Джафара, т.к. тот играл слишком большую роль. Он также отправил в тюрьму отца и брата Джафара. Политическое влияние Бармакидов прекратилось, но культурная роль этого рода была высока.

Политика диалога с древними культурами достигла пика во время правления сына Харун-ар-Рашида Ал-Мамуна. Ал-Мамун боролся за власть с братом, борьба отражала противоборство старой и новой элит. Ал-Мамун продолжил политику Бармакидов. Ал-Мамун попросил составить список собеседников, которые развлекали его и информировали. К этому толкал его не только интерес, но и нужда империи осваивать наследство древних культур. Он основал Дом мудрости в подражание медицинской академии Сасанидов. Цель – утверждение мутазилитского калама.

На востоке халифата не раз вспыхивали крестьянские восстания, носившие национальный характер. Эти движения в идеологическом смысле были хуррамитскими (маздакитскими). Маздак – иранский жрец, который смешал зороастрийские и манихейские традиции. Хуррамиты дополнили маздакизм шиизмом, идеей воплощения Бога в пророках и вождях. Лидер хуррамитов – Хашим ибн Хаким (аль Муканна) – «носящий покрывало». Его последователи говорили, что он закрывает лицо, чтобы спасти людей от исторгаемого божественного огня. Его противники утверждали, что так он скрывает свою безобразную внешность. Хашим ибн Хаким проповедовал теорию эманаций, одной из которых он являлся. Основная идея – существование борьбы добра и зла (господские порядки). Его учение связано с радикальным шиизмом. В социальном плане ориентировались на господствующие в прошлом отношения равенства. Ядро зла – крупное землевладение. В итоге халифы организовали поход против зиндиков (в том числе хуррамитов). Был учрежден специальный суд – михна. Сначала дела Хакима шли неплохо, он захватил Бухару, но удержать ее не смог. Тогда он основал крепость в горах, долго держался там, пока крепость не пала.

Ал-Мамун также столкнулся с восстанием Бабека в Азербайджане. Бабек возводил свой род к Абу Муслиму, считал себя имамом. Также приверженец идей об эманациях, борьбе добра со злом, плюс концепция переселения душ. Бабек вел переписку с Византией, где называл себя истинным христианином. Движение длилось около 20 лет. Интересно, что восстание подавил в итоге мавали, перешедший в ислам из буддизма, тюрок по национальности, военачальник Афшин.

Таким образом, переплетение исламской и иранской мистики порождало кипучую смесь. В этих условиях халифат сделал ставку на мутазилизм, обращение к греческой философии, Аристотелю. Именно Ал-Мамун поставил на поток перевод греческих книг. Начинает развиваться фальсафа. Ведущую роль в Доме мудрости играли персы. Были и христиане. Там было до 400 тыс. книг на разных языках. Ал-Мамун был веротерпим, утверждал, что любая община любого вероисповедания имеет право избрать своего владыку. При этом он насаждал мутазилизм и боролся с Зиндиками. Но Ал-Мамуном руководствовали не религиозные, а политические цели. Было и сопротивление традиционалистов всему этому (движение ханбалитов).

843г. – смерть Ал-Мамуна. Его правление было временем расцвета, но в то же время появились первые признаки распада. Еще при отце был утрачен Тунис. Ал-Мамун вынужден был признать независимость Хорасана (военачальники Тахириды), которые уже не произносили имя халифа во время молитвы. В армию стали набирать тюрков, возникает гвардия гулямов. Гулямов воспитывали с самого детства в специальных школах, запрещали жениться на местных, т.е. не давали пустить корни, связать себя с местными группировками (в дальнейшем этот опыт переняла Турция с янычарами). Халиф Аль-Мустасим строит новую столицу Самара, севернее от Багдада. Но избавившись от багдадцев, халифы стали зависимыми от гулямов. Гулямы стали корпорацией внутри государства, которая все более и более приобретала политическую силу.

Внешняя политика Абассидов была уже, чем у Омейядов. 751г. – сражение у р. Талас с китайцами. Пленные китайцы попали в Самарканд, где раскрыли секрет изготовления бумаги, которая вытеснила пергамент. Харум-ар-Рашид установил дипломатические отношения с империей Карла Великого. Римская церковь получила привилегии в Иерусалиме. Их дружба была обусловлена общим врагом – Испанией. Харум-ар-Рашид путался продолжать кампанию против Византии, но без особых успехов. В целом для экспансии сил не было. Главная тенденция – удержание земель. При приемниках Харума-ар-Рашида начинается распад.

Социально-экономические отношения в халифате

Главной отраслью производства оставалось основанное на искусственном орошении земледелие. В Египте и Месопотамии урожай собирали 2 раза в год. Основные орудия – лопата, плуг. Была очередность в высеваемых культурах, но ей мешали переделы земли. Существовали водяные и ветреные мельницы. Выращивали зерновые (пшеница, ячмень), овощи, бобовые, специи, фруктовые деревья, сахарный тростник, лен, хлопок. Проникают цитрусовые.

Землей владеет Аллах. Он ее дает в дар тем, кто ее обрабатывает. На завоеванных территориях сохранялась старая форма собственности при условии уплаты налогов. Существовала и практика конфискации земель, распространяемая на активных противников новой власти. Из казенных земель государство жаловало икты. Государственные земли преобладали в Ираке и Египте.

Возникали союзы между военачальниками гулямов и исламским образованным сословием – улемы. Военачальники покровительствовали религиозным авторитетам. Горожане в этой ситуации проигрывали, т.к. были беззащитными перед этим союзом. Улемы были некой консервативной силой, которая сыграла отрицательную роль в истории халифата Абассидов. В отличии от раннесредневековой Европы город в халифате был основным источником пополнения казны. При этом город не был самостоятельной автономной единицей, т.к. государство было слишком сильно. В городах процветали разные ремесленные промыслы. Производили ткани (лен в Египте, хлопок, шелк в Иране и Сирии, шерсть в Кабуле на востоке империи). В Сирии производили сталь, процветало оружейное дело. В 9в. стали производить бумагу.

Постепенно образовывался внутренний рынок от Испании до западных границ Индии. Мусульмане осуждали роскошь от торговли, но в общем отношение к торговле было хорошим. Крупные города: Багдад и Басра (Ирак), Дамаск (Сирия), Шираз (Иран), Мерв, Бухара, Самарканд. Купцу противостояли чиновники, гвардейцы и духовенство. Эти силы сумели оттеснить на второй план торговую аристократию. Городские корпорации (часть имени указывала на принадлежность к той или иной корпорации). Члены ремесленно-торговых корпораций выплачивали налоги, устанавливали равные права и обязанности, общие религиозные праздники. Специальные чиновники контролировали меры веса и цены (мухтасибы). Т.е. исламские торгово-ремесленные корпорации находились под полным контролем государства, не имели политической силы, даже если были богатыми.

Иногда кварталы в городе формировались не только по профессиональному, но и конфессиональному и национальному признакам. Вроде бы уровень развития торговли и ремесла на Востоке был выше, чем в Западной Европе. Но на Западе слабое и рыхлое государство позволяло городам формироваться как самостоятельным социальным организмам.

Через халифат проходили важные торговые пути. Большое развитие имела и морская и континентальная торговля. Морские порты – Басра, Сираф. Цейлон – место торговли между халифатом, Индией и Китаем. После разгрома порта Гуанчжоу Цейлон стал играть еще большую роль. Европа до 11в. не была крупным торговым партнером. С Византией были торговые связи, но они прерывались войнами. Активные торговые отношения с Хазарским каганатом (Итиль). Также торговали с Русью и тюркскими кочевниками. Из Европы ввозили пушнину, кожу, лесоматериалы, железо. Через Индийский океан ввозили каштановое и тиковое дерево. Из Африки вывозили дерево и слоновую кость. Процветала работорговля (из Черной Африки, прежде всего Занзибар, Центральной Азии и Восточной Европы). Большую роль в работорговле играли венецианцы. Торговец играл на разнице в цене, расчеты велись в наличных деньгах. Позже после крестовых походов в средиземноморской торговле стали доминировать христиане, но арабы по-прежнему доминировали в торговле с Африкой.

Распад халифата

847г. – бунт гулямов, убийство Аль-Васика. Престол был передан его брату Аль-Муттавакилу. Новым халифам пришлось искать противовес гулямам. Этим противовесом стал народ, улица, где доминировала идеология крайне консервативного ислама. Это значило разрыв с прежней политикой диалога с другими культурами. Началось истребление свободомыслия. Гонения на мутазилитов, шиитов. Осквернена могила Хусейна – сына Али, павшего в борьбе за веру. Гонения на несториан (христиане). 853г. – указ, запрещающий иноверцам занимать государственные посты и изучать язык Корана. Христиане и иудеи должны были носить специальную одежду. В итоге гвардейцы все равно убили халифа, начались государственные перевороты. В итоге к власти пришел Аль-Мутталиб. Он переложил дела правления на брата – Аль-Муваффака. Ситуация ненадолго стабилизировалась. При Аль-Муваффаке возросли налоги. Ему удалось подавить восстание в Южном Ираке.

891г. – смерть Аль-Муваффака. Распад халифата ускорился. Халифат раздирали различные конфликты. Центр пытался сосредоточить большинство ресурсов в своих руках, а провинциальные элиты стремились оставить налоги на местах. Существовал конфликт между гражданской администрацией и гвардейцами, которых поддерживали духовные лица. Другой конфликт – конфликт между космополитичной, модернизаторской, интеллигентной элитой и носителями традиционной идеологии (большинство уммы). К этому прибавлялась религиозная рознь между суннитами и шиитами. Существовал и социальный конфликт. Империя была слишком велика и слишком разнородна.

Постепенно возникают независимые государства в Северной Африке (Алжир, Египет, Харасан), Средней Азии (государство Мухуда Газневи). Сначала они возникали как наместничества (эмираты), потом становились независимыми государствами (султанатами), хотя формально считались частью империи. К моменту прихода монголов халиф был лишь духовным главой части исламского мира.

Исламская культура 8-15вв. Диалог с античностью.

Есть основания рассматривать исламскую культуру 8-15вв. как некое единство, хотя политического и доктринального единства не было. Существовали местные культурные традиции, но все-таки в этой культуре можно видеть единство. Всякий мусульманин мыслил себя как член уммы. Кто бы он ни был в идеологическом смысле, для него был безусловен авторитет Корана и Сунны. В пределах понятия дар-ал-ислам классический ислам не признавал культурных различий. В дар-ал-исламе возможно три статуса человека: правоверные, покровительствуемые (люди Книги) и язычники (должен был быть обращен в ислам или истреблен). Категория покровительствуемых предполагала возможность диалога.

Были разные языки, но был и единый язык – литературный арабский язык, который денационализируется. Он стал восприниматься как универсальный, языковой код к культуре (как китайский язык в Японии, латынь в средневековой Европе). Знание языка Корана было условием карьеры не только для духовенства, но и чиновничества, литераторов. Другое дело, что арабский язык имеет большую сакральную нагрузку, чем латынь. Переводы на арабский греческих текстов сделали их доступными для всего арабского мира, это было фактором знакомства огромной территории с наследием античности. Видный ученый 2/2 10 – 1/2 11вв. Аль-Бируни был по культуре скорее иранец, но считал, что только арабский язык пригоден для научных целей. Перевод греческих, индийских и иранских текстов – пример одного из самых успешных диалогов между культурами. Перевод имел более широкое, практическое значение, чем в христианском мире, где носителями знания были представители церкви с узкоконфессиональными целями. Заказчиков переводов в халифате интересовала не столько теология, сколько астрономия (астрология), медицина, алхимия, философия, логика. Греческая литература и драматургия почти не интересовала арабов, их интересовали полезные знания. Аверроэс – исламский философ, благодаря которому Европа узнала Аристотеля. Борхес написал о нем рассказ «Поиски Аверроэса». В этом рассказе Аверроэс столкнулся с проблемой, он не мог понять, что такое трагедия и комедия, и перевел неправильно.

Исламский мир уважал ученых. Было отличие в системе образования. В средневековой Европе учили университеты, ответственность была корпоративная. В исламском мире ученик учился у учителя – индивидуальное обучение. Ученик по прошествии курса получал иджаза – свидетельство о квалификации. Студент переходил от учителя к учителю, набирая иджазы. Количество и качество этих свидетельств влияло на его карьеру. Тяга к знанию в исламе – важный элемент благочестия. Помимо медресе и домов ученых были сохранены старые учебные заведения (Н: медицинская академия в Александрии).

Ибн-Хальдун – историк, дал классификацию наук. Исламские науки: изучение Корана, Сунны, исламского права (шариат), философии, теологии (калам), тасаввуф (мистика, суфизм), толкование снов. Фальсафа: логика, физика (медицина, агротехника, магия, алхимия, умение показывать фокусы), метафизика (общие принципы устройства бытия, не видимые из практики), математика (включая экономические вопросы), оптика, астрология, музыка.

Абу али ибн Сина (Авиценна) (980-1037). Уроженец города Авшан (недалеко от Бухары). Астролог, медик, визирь, толкователь сновидений, персонаж десятков анекдотов. На его медицинскую практику повлиял древний врач Гален (2в.), говоривший, что врач должен быть философом, т.к. части Вселенной соотнесены с частями тела. Человек – малый космос, а космос – большой человек (похоже на китайскую медицинскую традицию). Авиценна написал 43 медицинских трактата. «Канон врачебной практики» - настольная книга европейских медиков. Об уважении европейцев к Ибн Сине говорит то, что Данте в «Божественной комедии» определил его в лимб – преддверие ада, где находятся все добродетельные нехристиане. Философское учение Ибн Сины толкуют по-разному. Есть трактовки сближения его с Платоном и Аристотелем. Мир – эманация божества. Он возникает не по воле Бога, а по необходимости – неоплатонический тезис. Бог – первопричина всего сущего – исламская традиция. Эти две традиции сталкиваются, поэтому Ибн Сина различал необходимо сущее (существующее, т.е. Бога) и возможно сущее (материальный мир).

На рубеже 8-9вв. – перевод Птолемея. Арабы усвоили его геоцентрическую систему, в которой центр космоса – Земля.

Мухаммед Аль-Хорезми. Средневековые европейские книжники называли его Алгоритмусом. Это автор трудов по арифметике. Слово алгебра появилось по названию одного из его трактатов – Аль Джабр. Говорил о пользе арифметики в сугубо практических целях. Прагматичная тематика характерна для всей арабской науки. Он был и географом. Дал понятие широты и долготы. Писал о летоисчислении, солнечных часах. Был историком. Составил гороскопы исторических деятелей. Благодаря ему арабы познакомились с индийскими цифрами, которыми мы пользуемся по сей день.

Исламская философия зародилась среди переводов и комментариев греческих философов, но она согласовалась с исламской традицией. На Западе философия была служанкой богословия. В арабском мире в медресе преподавали теологию и шариат. Философ же мог быть врачом или астрономом, т.е. философия не имела четкой функции. Существовала большая интеллектуальная свобода, чем в средневековой Европе.

Идет спор: существовала ли исламизация греческой философии или эллинизация ислама? Греки апеллировали к разуму (ratio). Ислам- религия откровения. Что с чем согласовывать? Разум с откровением или наоборот? Философская греческая традиция давала возможность отождествлять Бога с первопричиной. Это в свою очередь позволяло сверхъестественное включать в гносеологию (теория познания). Фальсафа уважала Аристотеля, но не принимала его мысль, что мир вечен. В этом вопросе фальсафа согласовывалась с Платоном и его идеей первотолчка (которым бог приводит в движение пассивную материю). Платон и Аристотель – ключевые философы для фальсафы. Натурфилософы интересовали мало (Фалес, Демокрит), их причисляли к зиндикам.

Ал-Кинди, жил в 9в. в Басре. Написал трактат «Как уберечься от печали». Видел свою цель, чтобы завершить мысль греков, выразить ее на языке Корана (т.е. Бога). Перевод для арабов не простая трансляция, а некое продолжение, наращивание смысла. О цели философии Ал-Кинди пишет: «нам надлежит заботиться о том, чтобы быть счастливыми и избежать страдания». У греков эту мысль проводил Эпикур.

Ал-Фараби, 10в. Основная проблема, волновавшая его, - проблема соотношения разум а и веры. Он отдавал предпочтение разуму. Пророчества обращены к простонародью, они второстепенны, а возможности разума безграничны. О религиях книги он говорил, что это разные воплощения одной истины. В Коране Бог часто дан через аллегории, поэтические символы. Но они не равнозначны доказательствам, доказательства выше. В его философии важной темой является политология. «Философия Платона и ее части», «Краткое изложение Платона». Он обосновывает необходимость построения добродетельного града, в котором люди будут счастливы. Счастье гарантирует закон, который нужно соблюдать. Когда люди добродетельны, закон им не нужен. Но не все люди добродетельны, и времена меняются, а закон подстраивается под них. Первым законоустроителем считал Зевса, понимая его как человека, посланного Богом. Добродетельный град – общество, где господствует иерархия (есть предводимые и предводители, среди которых тоже есть иерархия). Есть рабы. Сословия замкнуты. В этом справедливом, по его мнению, обществе есть равенство (оно заключается в том, чтобы каждый занимал положенное ему место). Предводители правят с помощью методов наград и наказаний. Т.е. в граде как и во всех социальных утопиях есть насилие. Само по себе, пишет Ал-Фараби, оно не прекрасно, но имеет задачу – счастье града. В государстве есть навабиты – сорняки, за которыми должны присматривать. При знакомстве с Ал-Фараби возникает вопрос, в какой мере его можно считать исламским мыслителем? С одной стороны он идентифицировал себя как мусульманина. С другой стороны его рассуждения не столько мусульманские, сколько ведомые греческой традицией.

Ибн-Хальдун (1332-1406). Был некоторое время кади (судья). Часто его называют одним из основателей современной социологии и экономической истории. «Книга назидательных примеров по истории арабов, персов, берберов и народов, живших с ними на земле». Он пытался понять, что лежит в основе природы событий, почему возникают и гибнут государства, и есть ли в этом закономерность. И ему во многом это удалось. Видно несомненное влияние греческой политологии, т.к. греки воспринимали смену политических форм как естественных, цикличный, обусловленный человеческой природой процесс. В этой логике мало от ислама.

Ибн-Ро(у)шд (Аверроэс) (1126-1198). Это был правовед, кади, переводчик, теолог, логик, психолог, философ, автор комментарий к Аристотелю и Платону. Главная его тема – доказательство бытия Бога. Утверждал, что бытие Бога можно и нужно доказывать посредством разума независимо от Откровения. Религия – верование, содержащее философскую истину, приспособленную к пониманию обычного человека. В «Рассуждении, выносящем решение относительно связи между религией и философией» ставит вопрос: правильно ли изучать философию с точки зрения религии? Отвечает: изучение религии для мусульман – дело обязательное, если человек имеет к этому способности. Философы – лучшие люди и лучшие мусульмане, т.к. они наиболее глубоко судят о наиболее значащих вещах. Он не верил в телесное воскрешение во время страшного суда. Договорился до того, что Ал-Мансур отправил его в ссылку. Ибн Рошда стали обвинять, что проповедует философию древних в ущерб ислама. Халиф даже издал указ, что философы, считающие возможным познание Бога только посредством разума, попадут в ад. Аверроэс оказал огромное влияние на Западную Европу. Через него она познакомилась с Аристотелем, в ½ 13в. Михаил Скотт и Герман Немез перевели комментарии Аверроэса. Даже сложилось особое направление в философии – латинский аверроизм. Оно учило о сущности мира и о двойственности истины, т.е. идеи о том, что помимо библии возможны еще знания. Так постепенно утверждалась идея о возможности автономности знания, философия переставала быть служанкой богословия. С другой стороны, благодаря Аверроэсу в Европе возникла схоластика – попытка рационального объяснения бытия Бога.

Арабская культура была открытой и любопытствующей, несмотря на то, что была религиозной. «Нужно, чтобы мы не стыдились принимать истину, откуда бы она не пришла» - Ал-Кинди. Похожее говорил Аверроэс. В конце 15в. неизвестный арабский ученый, выходец и Кандагара (Афганистан) писал к отцу из Самарканда (центр науки в то время, там находилась построенная Улугбеком обсерватория): «…простите мне, мой благородный отец, мою страсть к познанию», которую не понимают люди его родного города.

Дата добавления: 2014-01-07