Свобода как антропологическая категория

В традиционной антропологии понятие свободы увязывалось с уровнем познания объективной реальности, и такая позиция изначально ставила эту научную категорию в рамки существующего познания (познание ограничено – свобода тоже). Кроме того, такая позиция была отражением изначального восприятия человеком присутствующей ощущаемой внешней реальности как более значимое, чем он сам, природное явление и как рамки собственного существования. Детерминизм внешней среды (обусловленной необходимости) по отношению к себе воспринимался человеком доминантно жестко. Фатализм и волюнтаризм – философские теории с элементами избыточности и абсолютизма, согласно которым человек максимально предопределен в своей деятельности: или абсолютно несвободен, или абсолютно свободен.

С точки зрения современной антропологии это означало, что сознание человека (в том числе, сознание авторов различных концептуальных версий мироустройства) воспринимало свое окружение как несвободу в силу недостаточного осознания самого себя (начальный этап психоэволюции) и соответственно описывало это состояние. Изменение уровня развития сознания приводило к смене естественнонаучных положений и расширении рамок познания, но утверждение об их существовании сохраняется до настоящего времени.

Современная антропология на основе опыта предшествующих поколений утверждает, что рамок в познании мироустройства нет, есть разная степень развития сознания, то есть внутреннего духовного мира человека, разная степень способности сознания воспринимать изучаемый объект и в результате соответственно разная степень знания. Эволюционная этапность движения человека к свободе познания и деятельности определяется формированием рефлексивного сознания. Свобода как характеристика изначальной родовой природы человека – осознается человеком только при условии формирования рефлексивного сознания, которое обладает способностью выхода за бытийный уровень, от есть за пределы бытового состояния индивидуума [8].

Преобладание в начальном этапе эволюции человечества коллективного сознания и неравномерность эволюции сознания индивидуумов создавало почву для формирования преимущественных приоритетов коллективных ценностей в ущерб индивидуальным ценностям - отношение мира к человеку и человека к миру было негармоничным. Объединенные социальные группы, классы, слои при разных общественных устройствах законодательно формировали преимущественные свободы под себя.

Особенности современного подхода к проблеме определения свободы: 1) деперсонификация (деперсонизация) и индивидуализация свободы, смена акцентов в отношениях человека и мира в сторону человека и его психологической бесграничности; 2) отказ от абсолютизации понятий свободы и необходимости (на основании отказа от абсолютизации научного знания и знания из любого другого источника информации).

Раздел 3. Свобода, ценности жизни и смысл жизни как проявления адаптивности человека

Дата добавления: 2014-01-07