Церковь в период петровских реформ

В странах, где доминирующей религией стал победивший протестантизм, особый упор делается на укрепление суверенитета светской власти. Аналогичное развитие наблюдается и в католическом мире. Русская православная церковь также оказывается вовлечённой в этот процесс при Петре I.

Мощный размах государственного вмешательства в дела церкви – одна из основных черт этого периода её истории. В учении Феофана Прокоповича соединились теократические представления об абсолютизме в его протестантском выражении с византийским пониманием государственной власти; согласно этой новой концепции властитель является высшим хранителем и защитником догматов церкви. Свою задачу Пётр I видел в более тесном сращивании церкви и государства и превращении первой в инструмент морали. Уничтожение патриаршества преподносилось как выражение заботы, политической целью этого акта было устранение конкурента в лице церковной власти. Задачей Духовной коллегии стало создание гарантированной организованной подконтрольности церковного аппарата государственной власти. Секуляризация церковных владений, сокращение числа монастырей – всё это было результатом рационалистическим об общественной пользе.

Усиление монархической власти неизбежно столкнулось с поли­тическими интересами церкви. Соборное Уложение стало юридичес­ким препятствием для концентрации земельной собственности цер­кви и расширения ее юрисдикции. Уже в конце XVII в. стали ограничиваться некоторые финансово-налоговые льготы церковных уч­реждений – на них стали распространяться разного рода подати: ямские, полоняночные, стрелецкие. Тем не мене крупнейшим собственником в России оставалась церковь, которая к концу XYII века все еще сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом.

Попытки секуляризации церковных земель, начавшиеся еще в конце XVII в., продолжались в начале XVIII в. Подвергались секуля­ризации вотчины патриарха, монастыри облагались значительными податями.

Большое значение в утве­рждении абсолютизма имела церковная ре­форма Петра I. После смерти в 1700 году патриарха Адриана Петр I решил не назначать нового и запретил избирать ему преемника. Временно управление церковью поручалось рязанскому митрополиту Стефану Яворскому (1658 – 1722), выполнявшему функции «ме­стоблюстителя патриаршего престола» и не облеченному патриаршими полномочиями. Патриарший разряд упразднили, а его функции в 1701 году передали восстановленному Монастырскому приказу во главе с боярином И.Л. Мусиным-Пушкиным и дьяком Н.М. Зотовым. Этому приказу подчинили патриаршие Казенный и Дворцовый приказы. Доходы, полученные от хозяйственной деятельности монастырей и других церковных учреждений, шли, в основном, на государственные нужды. Так, в 1701 – 1711 годах казна получила с монастырских вотчин свыше 1 000 000 рублей. Часто государство изымало значительную часть доходов для строительства флота, содержания армии, учебных заведений.

Одновременно государство ограничивало количество монахов, запрещало их переход из одного монастыря в другой, регламентировало штаты монастырей. На церковь возложили устройство и содержание начальных школ и богаделен для увечных и больных и для отставных солдат. Всё это вызывало недовольство значительной части духовенства.

Царь Петр I провозгласил принцип веротерпимости в государстве. Им широко воспользовались разные вероисповедания: римско-католическое, протестантское, мусульманское, иудейское. И только одни старообрядцы не имели свободы в родном отечестве. В царствование Петра их уже не сжигали массами, но отдельные случаи сожжения и других смертных казней были не редки. Царь Петр дозволил старообрядцам открыто жить в городах и селениях, но обложил их двойным налогом. Брали налог с каждого мужчины за ношение бороды, брали с них штраф и за то, что священники совершали у них духовные требы. Однако никакими гражданскими правами в государстве они не пользовались. В таком же положении они находились и при преемниках Петра. Императрица Анна Иоанновна даже решилась на войсковую операцию за пределами Российской империи для поимки скрывавшихся старообрядцев. Только в царствование Екатерины II (1762-1796) старообрядцы вздохнули несколько свободнее. Но к концу царствования Александра I опять начали появляться указы, стесняющие духовную жизнь старообрядчества. При царе Николае I (1825-1855) старообрядцы жестоко преследовались, причем не только на территории России, но и за рубежом. Лишь в начале 20 века после Манифеста о веротерпимости, подписанного Николаем II, старообрядцы получили кратковременную возможность открыто устраивать в родном отечестве крестные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общины, строить храмы. За 10 лет по России было выстроено немногим менее 1000 старообрядческих церквей! Но старообрядцы так и не получили полной религиозной свободы, не было признано их священство, не были отменены статьи уголовного закона, карающие за присоединение новообрядцев к старообрядчеству, им не было разрешено открыто проповедовать свою веру, занимать ответственные административные должности, не было дано право старообрядческим учителям преподавать в общих народных школах. Гонителям древнего православия удалось лишить старообрядческую Церковь епископов. Когда епископ Павел Коломенский мужественно выступил против затей Никона, то был предан мученической смерти. Остальные русские архиереи, боясь участи Павла, вынуждены были молчаливо сносить новые церковные порядки. Таким образом, святая Церковь временно осталась без благоверных епископов, с одними священниками и диаконами.

Дата добавления: 2014-01-20