Философия Нового времени (XVII-XVIII вв.)

1. Социально-экономические и культурные изменения в Европе XVII в.

2.Бэконовская философская реформация. Эмпиризм.

3.Картезианское направление в философии XVII-XVIII веков.

4.Философские воззрения Т. Гоббса и Дж. Локка

5.Субъективизм учения Дж. Беркли, Д.Юма.

5.Учение Б. Спинозы, Г. Лейбница,

1. В XVII веке в Европе начинаются большие изменения в социально-экономической и духовной жизни общества:

1). XVII век – эпоха крушения феодализма и становления буржуазного общества.

Развитие мануфактур, торговли приводит к практической потребности в научном знании. Общество стремится получить практически действенные истины, активно развиваются точные науки, особенно механика. Её методы переносятся на познание любых природных объектов, а, зачастую, и общества. На целое начинают смотреть как на сумму механических частей, а части наделяют свойствами целого. Возникает механистический материализм.

2). Схоластическое теоретизирование вытесняется опытным естествознанием. Учёные собирают и классифицируют факты, чтобы проникнуть в тайны познаваемых объектов.

3). Эта эпоха даёт толчок атеистическому мировоззрению: происходит разделение церкви и светской жизни. В ответ на разгул инквизиции пропагандируется идея веротерпимости.

1). Время великих технических и научных открытий: книгопечатание, изобретение компаса, пороха.

2). Наука становится опорой не только экономики, но и философии.

2. Потребности идущего к власти класса буржуазии в развитии промышленности и естественных наук в философском плане наиболее полно в начале Нового времени получили свое выражение в философии Ф. Бэкона (эмпиризм) и Р. Декарта (рационализм). Кроме Бэкона, в Англии материализм был представлен учениями Т.Гоббса и Дж.Локка.

Эмпиризм – гносеологическая концепция, согласно которой основу человеческого познания составляет чувственный опыт.

Рационализм – гносеологическая концепция, согласно которой основу человеческого познания составляет деятельность разума.

Родоначальником английского материализма явился Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Он был широко образованным человеком; занимал видные государственные должности (лорд-хранитель большой печати, а затем лорд-канцлер), был обвинен парламентом в коррупции, осужден, но впоследствии приговор был отменен, и последние пять лет своей жизни философ посвятил исключительно научным занятиям.

Важнейшие сочинения Ф.Бэкона: «Новый Органон» (ср. с соч. Аристотеля «Органон»), «Великое восстановление наук», «Новая Атлантида», «Опыты политические и моральные». В своих трудах Бэкон выступил против схоластики, считал ее так же бесплодной, как девственницу, посвятившую себя богу. Схоластов он уподоблял паукам, ткущим паутину из самих себя, критиковал также жалких эмпириков, сравнивая их с муравьями, которые все что попало тащат в муравейник. Истинный ученый, по Бэкону, подобен пчеле, которая трудится не меньше муравья, но берет от цветков только самое лучшее – нектар. Бэкону приписывают знаменитую формулу: «Знание - сила». В «Великом восстановлении наук» Бэкон ратует за реформу и систематизацию научного знания. Он составил три таблицы: в одну поместил бесспорные, достоверные истины, подтверждаемые опытным путем, в другую – явно ошибочные, предрассудки и заблуждения, в третью – знания непроверенные, над проверкой и уточнением которых должны работать ученые. Ф.Бэкон разрабатывал индуктивный метод познания (от фактов – к обобщениям, к теории), в более узком смысле ратовал за разумный эмпиризм и сенсуализм, стремился к внедрению в науку экспериментального метода.

На пути к истинному познанию, по Бэкону, люди испытывают 4 вида трудностей («идолов», или «призраков»). Что же мешает человеку в достижении объективного знания? Особенности его сознания: различного рода субъективные искажения реального положения вещей: «идолы» рода, пещеры, рынка и театра.

1. «Идолы рода» - это недостатки, присущие всему роду человеческому (человек не так хорошо видит, как орел, не так хорошо слышит, как собака; родится слабым, живет не слишком долго и т.д.). Преодоление этих затруднений – в создании специальной техники, увеличении возможностей человека.

2. «Идолы пещеры» - это недостатки индивидуального развития, воспитания человека (человек оказывается в плену предрассудков своего конкретного окружения, зависим от узкого круга общения). Эти недостатки преодолеваются расширением общения, системой общего образования и воспитания, приобщением к общечеловеческим знаниям и ценностям.

3. «Идолы рынка» - это засоренность языка, в том числе научного, бессмысленными терминами (наподобие ругательств на базаре), путаница в словоупотреблении (например, когда разные объекты именуются одинаково и когда одни и те же – по-разному). Бэкон выступил за унификацию научной терминологии (тем самым, предвосхитив позднейший лингвистический анализ, или семиотику).

4. «Идолами театра» он считал превратное представление о мире, преклонение перед авторитетами (наподобие того, как в театре зрители могут воспринимать происходящее на сцене в качестве реальности).

В работе «Новый Органон» Бэкон выдвигает основной метод исследования природы. Таким методом является индукция, анализ, наблюдение, эксперимент. Индукция – это строго логическое наблюдение, которое исходит из отдельных фактов и поднимается к обобщениям. Индуктивный метод Бэкона должен:

- опираться на большое число фактов;

- не перескакивать от отдельных фактов к обобщениям;

- проверяться опытом.

Недостатки индукции Бэкона: отрыв индукции от дедукции и рассмотрение их в виде самостоятельных путей научного познания; явления рассматривались изолированно относительно общей среды; недооценивал роль разума в процессе познания («разуму надо придать свинец и тяжесть»).

В целом Ф.Бэкон придавал науке огромную социальную роль, считая ее не самоцелью, а средством, которое должно состоять в познании связи природных явлений ради их использования для общего блага людей. Сам мыслитель стал жертвой им самим произведенного эксперимента по замораживанию кур: получил простуду и умер).

Политические взгляды Бэкон изложил в своей социальной утопии «Новая Атлантида». Идеальный строй – английская абсолютная монархия.

Значение философии Бэкона состоит, прежде всего, в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии.

3. Если Ф. Бэкону свойственна абсолютизация методов эмпирического, опытного исследования природы, то французский ученый и философ РенеДекарт (1596—1650), напротив, отвел опыту роль простой практической проверки данных интеллекта, а приори­тет отдал разуму. Более того, он полагал, что опыт является главным источником ошибок и заблуждений.

Разработанное им философское направление называют картезианством (латинизированное имя Декарта – Картезий (Cartesius); отсюда – «картезианство»). Главные труды Декарта: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии», «Правила для руководства ума», «Страсти души».

Рене Декарт был ярким критиком схоластики, мировоззрения феодалов и церкви. Их учения он требовал подвергать сомнению. «Ученый всегда должен подвергать сомнению учение прошлого».

Являясь основоположником рационализма Нового времени, к показаниям чувств он требует относиться недоверчиво, так как они нас часто обманывают. Будучи математиком (ввёл в математику понятие движения, переменной величины), он пытался построить философию по образцу математики дедуктивным путем. «До тех пор, пока философия не поднимется на высоту математической достоверности, она вряд ли заслужит уважения людей».

Для осмысления фактов науки Декарт разработал рационалистическую методологию, которая заключалась в следующем:

- Считать истинным то, что с очевидностью познается таковым, что представляется уму ясно и отчетливо.

- Разделить каждую из рассматриваемых трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы их лучше решить (анализ).

- Упорядочить мышление (от простого к сложному).

- Знать всё, что уже открыто по данной области исследования.

Исходный принцип должен восприниматься вполне ясно и отчетливо, чтобы не появилось никакого сомнения в его истинности: «единственное, в чём я не могу сомневаться, это то, что я сомневаюсь». Критерием истинности является интуитивная ясность.

«Я мыслю, следовательно я существую». Из этого, по своей сути идеалистического начала, Декарт строит свою философскую систему. Центральное место в ней отводится богу. Бог ему нужен для того, чтобы соединить мышление (духовное) с материальным.

Для учения Декарта характерен дуализм. Существуют две субстанции: материальная с атрибутом протяжения и духовная с атрибутом мышления. Душа бессмертна. «Разумную душу никак нельзя вывести из материи».

В познании участвуют идеи трех видов:

- врожденные;

- привходящие из чувственного опыта;

-произведенные мыслительной деятельностью человека (изобретенные).

Идею существования Бога Декарт считает врожденной. Человек несовершенен и поэтому находит в себе идею Бога. Но несовершенство предполагает существование совершенства, т.е. Бога. Декарт считал, что познание Бога доступнее, чем познание природы. Несмотря на существенные недостатки, метод познания Декарта нанес весомый удар по схоластике.

Декарт выступил против телеологии, ввел понятие «рефлекс», сделал попытку найти в человеке «седалище души» (полагал, что душа – в единственной непарном органе мозга, шишковидной железе затылочной части мозга), создал рационалистическую этику, в основе которой – аффекты и страсти души человека.

Последователями и продолжателями философии Декарта были Б.Спиноза, Х.Де Руа, А.Гейлинкс, Н.Мальбранш. Дуализм Декарта дал толчок к появлению окказионализма (от лат. «occasio»-случай). Окказионализм исходил из того, что соединение души и тела в процессе жизнедеятельности человека в каждом случае совершается при прямом вмешательстве божества. В дальнейшем рационалистическое учение Декарта оказало влияние на другого философа-математика – Г. Лейбница.

4. Весьма видным английским философом-материалистом XVII в. являлся Томас Гоббс (1588-1679). Он был весьма активным человеком: много путешествовал, устанавливал личные контакты с крупными учеными того времени (например, с Гассенди и Галилеем), в семидесятилетнем возрасте продолжал увлекаться игрой в теннис, в 86 лет переводил с греческого на английский творения Гомера. Важнейшие его труды: «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» (последний из трудов был публично сожжен в Оксфордском университете).

В своих воззрениях Гоббс близок к Бэкону (его даже именуют «систематиком бэконовского материализма»), в теории познания – сенсуалист, однако он опирается и на рационализм Декарта. Он – философ – номиналист, из всех наук важнейшей считает геометрию, признает только разум как средство познания истины. Он выступает против теологии. Но его атеизм несколько робок, т.к. Гоббс признает инструментальную роль религии (в качестве сдерживающего фактора в поведении людей).

Наибольшее значение имеют социально-политические взгляды Гоббса, содержащиеся в произведениях «О гражданине» и «Левиафан». Исходным пунктом своего воззрения на общественную жизнь Гоббс полагает «естественное состояние людей», которое характеризуется как «война всех против всех». Он воспроизводит мысль Плавта: «Человек человеку - волк». Жадность, стремление к тщеславному самолюбию, к превосходству ведут к тому, что люди постоянно враждуют друг с другом, и они пожрали бы друг друга в жестокой междоусобной борьбе, если бы не сила, стоящая под ними всеми – это Левиафан, или государство. Термин «Левиафан» взят из библейских сказаний (это – морское чудовище, губящее корабли и людей, символ разрушительной силы). Люди ради своего спасения якобы отреклись от своих прав и передали все права отдельному человеку (при монархии) или группе людей. Так возникло сообщество людей, государство. Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти (монархии), хотя признает возможность существования и аристократии и демократии. Последнюю он видит в равенстве подданных. Для своего времени договорная теория происхождения государства была прогрессивной и повлияла на большинство мыслителей XVII и XVIII столетий.

Крупным английским мыслителем XVII века был Джон Локк (1632-1704). Важнейшие его сочинения: «Опыт о человеческом разуме», «Два трактата об управлении государством», «О пользовании разумом».

В центре философии Локка – теория познания. По Локку, нет никаких врожденных идей, в том числе идеи бога; все знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). Локк создал учение о «первичных» и «вторичных» качествах вещей. «Первичные» - это протяженность, фигура, плотность, движение, т.е. такие, которые присущи вещам самим по себе и которые можно измерить; «вторичные» - это цвет, звук, запах, вкус, т.е. такие, какими они воспринимаются субъектом, взаимодействуя с ним. Первые – объективны, вторые – субъективны. В познании Локк выделяет 3 вида: интуитивное (самоочевидные истины), демонстративное (полученное путем доказательств: положения математики, этики, бытия бога) и сенситивное (т.е. чувственное, как восприятие единичных вещей).

Большой вклад внес Локк в разработку социально-политической проблематики. Он провозгласил лозунги либерализма, создал концепцию разделения властей, не подчиненных друг другу (законодательная, исполнительная, судебная). Политическим идеалом Локка была конституционная парламентарная республика, в которой защищены свобода слова, веры, собственности и в которой народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство.

5. Своеобразной реакцией на развитие материализма в Англии XVIII века явились идеалистические учения английских философов Джорджа Беркли (1684-1753) и Дэвида Юма (1711-1776). Оба они – субъективные идеалисты, в теории познания – агностики, но первый из них не может рассматриваться таковым в «чистом» виде. Джордж Беркли был религиозным фанатиком, занимал пост епископа Клойнского и по своему мировоззрению как верующий в Бога может быть отнесен и к объективным идеалистам.

Основные труды Беркли – это «Трактат о началах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713). В гносеологии Беркли стоит на позициях идеалистического номинализма, субъективного сенсуализма. И первичные, и вторичные качества им объявляются субъективными. Предметы, вещи им рассматриваются как комплексы наших ощущений. Его формула – esse percipi, т.е. «быть, значит, быть воспринимаемым». Будучи номиналистом, Беркли признает только то, что ощущается, воспринимается, а поскольку материю как таковую никто не ощущает, то она и не существует. Джордж Беркли, признавая реальностью только ощущения человека, приходит к солипсизму (есть только «Я» как инструмент ощущений; ничего иного нет). Непоследовательность Беркли очевидна: ведь не только материю как таковую никто не ощущал, но и Бога человеку не дано воспринимать. Тем не менее, Беркли Бога признавал, а материи им было отказано в существовании.

Борьбу с материализмом с позиций скептицизма вел и английский философ, историк, экономист и дипломат Д.Юм. Важнейшие его философские труды: «Трактат о человеческой природе», «Опыты нравственные и политические».

Д. Юм – агностик, но его агностицизм носит форму скептицизма. По мнению Юма, существует ли в действительности внешней мир и познаваем ли он, мы не можем знать, но разумно во всем сомневаться. Под действительностью он понимает поток «впечатлений». Юм критикует формулу post hoc, ergo propter hoc (и в общем справедливо), но он замахнулся на само понятие причинности. Есть ли причинная связь или существует лишь временная последовательность – это не известно. Если причинная связь и есть, то она непознаваема. У людей причинность – результат привычки. Его общий взгляд пессимистичен: «убеждение в человеческой слепоте и слабости является результатом всей философии».

На практике Юм защищает философию “bon sens” («здравый смысл»). В отличие от Беркли, он свой агностицизм распространяет на все в мире, в том числе на Бога, являясь, таким образом, атеистом.

6. Рационализм Декарта нашел много продол­жателей, среди которых наиболее выдаю­щимся является нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1667). В своем учении о субстанции, преодолевшем проти­воречие дуализма Декарта, решительно отвергая представление о мышлении как об особой субстанции, будто бы существующей сама по себе и проявляющейся через саму себя, Спиноза соеди­нил в единую бесконечную субстанцию бога, идеальное и мате­риальное. Он считал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция. Эта субстанция не нуждается ни в каких других причинах, являясь причиной самой себя. Абсолютно ли­шенный качества личности, спинозовский бог не отделим от при­роды. Единственным принципом мирового порядка, по мнению Спинозы, является взаимодействие причин и следствий, проис­текающих из внутренних законов единой субстанции. Единая суб­станция бог-природа обладает двумя познаваемыми атрибутами и неотъемлемыми свойствами — протяженностью и мышлением. Способность мыслить, хотя и в различной степени, простирает­ся от элементарных вещей до человеческого мозга. Мышление трактуется Спинозой как своего рода самосознание природы. В этом состоит трансформация Спинозой декартовского рациона­лизма, следствием которого явилась глубокая убежденность в познаваемости мира и важный вывод: порядок и связь идей та же, что и порядок, и связь вещей. Чем шире круг вещей, считает Спиноза, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект, тем совершеннее мышление. Совершенство мышления определяется мерой его согласия с всеобщими зако­нами природы, а адекватно познанные общие формы и законы мира являются истинными правилами мышления. Понимать вещь, — значит: видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от единичного модуса к субстанции. Разум постоянно стре­мится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и след­ствий; однако такая задача достижима только тогда, когда разум не довольствуется непосредственными наблюдениями, а исходит из всей совокупности впечатлений.

В центре внимания Спинозы находится вопрос свободы. В его понимании в субстанции сливаются необходимость и свобода. Бог (субстанция) свободен, ибо все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В природе, а в нее Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т. е. необходи­мость. Человек, однако, согласно Спинозе, модус особого вида. Для него характерна протяженность, как и для других тел, но в то же время ему присуще мышление, т. е. разум. Человеческая воля ограничена. Свобода человека состоит в единстве разума и воли, поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость, по Спи­нозе, не противоположные понятия, а наоборот, они обуслав­ливают друг друга. Противоположностью необходимости, согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.

Поведение человека находится под влиянием инстинкта са­мосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются: радость, печаль и вожделение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполага­ет ясное и точное познание. Так Спиноза приходит к пониманию "свободы как познанной необходимости".

Немецкий философ Г. Лейбниц (1646—1716) представляет определенное завершение европейского философского рациона­лизма. Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах — монадология. Мир состоит из монад, или мельчайших духовных элементов бытия. Монады обладают активностью и са­мостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и спо­собны к страданию, восприятию и сознанию.

Лейбниц отвергает представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее. Пространство он рассматривает как порядок взаимного расположения множества индивидуаль­ных тел, существующих вне друг друга. Время же трактуется им как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Дата добавления: 2014-11-06