Ачарьи Мадхва-сампрадайи

Незадолго до своего ухода Мадхвачарья основал в Удипи восемь монастырей, но он знал, что если просто так оставить эти восемь монастырей, то очень скоро они превратятся в «болото». Начнется борьба за деньги, власть и т.д. Поэтому он разделил эти восемь монастырей на четыре группы по два, дал этим монастырям ритуалы, разные мантры, но при этом оставил один главный храм – храм, в котором установлен этот замечательный танцующий Гопал, Кришна из Двараки.

Мадхвачарья сказал своим ученикам: «Вы будете занимать этот храм по очереди. Каждая пара матхов будет находиться в этом храме в течение двух лет. Все остальные монастыри в это время должны будут проповедовать. Один монастырь поклоняется Божеству, один монастырь получает все блага, один монастырь получает пожертвования, славу, а все остальные идут в простой народ и получают плевки и все остальное, что нужно для того, чтобы сохранить религию в чистоте».

Эта система восьми монастырей сохранилась до сих пор. В ЧЧ описывается замечательная история о том, как Чайтанья Махапрабху во время Своего паломничества по Южной Индии пришел в Удипи. Он пришел в главный храм таттвавади, как их называл Мадхвачарья, чтобы отличить их от маявади. Когда Чайтанья Махапрабху зашел в храм, и увидел танцующего Гопала, Он не смог удержаться от экстаза. Он стал танцевать вместе с этим Гопалом, и когда Чайтанья Махапрабху танцевал, казалось, что Кришна тоже стал танцевать на алтаре. Так Они танцевали вместе. Сначала обитатели этого монастыря очень неодобрительно косились на Него. Они подумали: «Сюда пришел какой-то санньяси-маявади в красных одеждах. Непонятно кто, непонятно что, да еще танцует к тому же». Как только Чайтанья Махапрабху вошел в храм, Он сразу же заметил эту гордыню. Но, тем не менее, Он начал танцевать, не обращая на это никакого внимания. На него косились-косились, а потом подумали: «Интересный какой санньяси: танцует и танцует Себе!». И они как-то смягчились к Нему, и решили Его спасти. Они привели Чайтанью Махапрабху к главному настоятелю этого храма Рагхуварье Ачарье, усадили. Чайтанья Махапрабху смиренно сложил руки, смиренно улыбнулся и сказал: «Я нищий странник. Я брожу повсюду, и всем, кого Я встречаю на своем пути, Я задаю один вопрос. Я ищу Кришну, Я ищу Бога, и поэтому скажи Мне, какова садхана, с помощью которой Я смогу найти Кришну, и какова садхья, цель этой духовной практики? Каков идеал человечества? К чему я должен стремиться?».

Рагхуварья Ачарья стал Ему отвечать: «Варнашрама, исполнение своих обязанностей в системе варнашрамы с поднесением плодов своей деятельности Кришне – это то, с помощью чего Ты сможешь попасть на Вайкунтху, где Ты обретешь все пять форм освобождения». Чайтанья Махапрабху очень удивился. Брови Его взметнулись высоко-высоко. Он посмотрел на Рагхуварью Ачарью и сказал: «Правда? А Я читал в Шримад Бхагаватам, – Он притворился очень наивным, – шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам. Что основная садхана – это слушать о Кришне и прославлять Его. А что прайоджана – это любовь к Богу. Это высшая цель человека и высшая форма обретения этой цели». И после этого Он начал ругать Рагхуварью Ачарью. Он сказал: «До чего вы докатились? Мадхвачарья, великий ачарья, пришел для того, чтобы дать вам чистую бхакти, чистую любовь к Богу, а вы подменили ее на карму и на гьяну. Карма и гьяна вошла в вашу сампрадайю».

Рагхуварья Ачарья почувствовал себя очень неудобно. Он стал оправдываться: «Ну что я могу сделать? Меня так учили. Я тут не причем. Меня мой гуру так учил. Как-то уж так получилось». Чайтанья Махапрабху сказал: «Единственное, что у вас есть хорошего – это то, что вы так замечательно поклоняетесь Гопалу, то, что вы принимаете арча-виграху как воплощение Высшей Личности Бога. И если вы не отбросите эту карму и гьяну – желание материального благополучия и процветания, – если вы не будете проповедовать, то ничего хорошего вас не ожидает».

Так состоялась эта знаменитая встреча Чайтаньи Махапрабху с Рагхуварьей Ачарьей, и эта встреча знаменовала новый поворот в этой сампрадайе. Говорится, что после этой встречи с Чайтаньей Махапрабху в сампрадайе таттвавади появились киртаны. Именно после того, как Чайтанья Махапрабху посетил этот храм в Удипи, там стали петь песни, там стали прославлять Кришну, вместе с Господом Чайтаньей свежая струя бхакти вошла в эту основную цепь сампрадайи Мадхвачарьи.

Но вернемся немного назад. После Мадхвачарьи перечислены четыре великих ачарьи. Это Падманабха Тиртха, Нрихари Тиртха, Мадхава Тиртха и Акшобья Тиртха. Все они были учениками Мадхвачарьи и один за другим занимали Веданта Питху, место главного ачарьи сампрадайи. Кроме них был еще один великий ачарья, который не приведен на схеме. Это Вишну Тиртха. Вишну Тиртха был родным младшим братом Мадхвачарьи. Говорят, что Вишну Тиртха жив до сих пор. Это великий йог. В свое время он ушел в горы. Там он нашел себе пещеру, которая была ровно по его размеру – настолько, что он не мог в ней даже пошевелиться. В течение многих лет он медитировал в этой пещере, затем он вышел и проповедовал в течение какого-то времени, а потом опять вернулся в свою пещеру, и говорят, что он живет там и поныне. Хотя по другому предсказанию Вишну Тиртха должен будет воплотиться снова в Кали-югу, когда религия полностью придет в упадок, и будет проповедовать Мадхва-сампрадайю по всему свету. В любом случае, Вишну Тиртха был великим йогом, и его перу принадлежит очень важная книга. Это аналог Панчаратры, книга, которая регулирует ежедневную деятельность человека: как нужно чистить зубы, какие мантры при этом читать, как нужно читать гаятри, когда ее нужно читать, сколько кругов нужно читать, как нужно читать мантру на четках, каковы обязанности домохозяев, как домохозяин становится санньяси. Вишну Тиртха получил лично от Мадхвачарьи самопроявленные Божества Бху-Варахи. И им по-прежнему поклоняются в Соде Матхе. Это Божества Господа Варахи и богини Бху, богини Земли.

Про другого великого ачарью, Мадхава Тиртху, известно не очень много, но есть одна замечательная история. Мадхава Тиртха был великим аскетом и замечательным проповедником. Проведя какое-то время в проповеди, он обычно уходил в горы, чтобы уединиться. Как-то один простой пастух узнал, что в горах скрывается один святой человек и ведет очень отреченный образ жизни. И этот пастух решил служить ему. Он стал приносить ему молоко, дрова и всячески помогать, хотя тому это было совершенно не нужно. В один прекрасный день Мадхава Тиртха обратил на него внимание и сказал: «Ты замечательный пастух. Я не понимаю, почему ты до сих пор еще пастух. Почему бы тебе не стать царем?». И благодаря благословению Мадхвы Тиртхи этот пастух действительно стал царем всей Индии. Произошло это так. Получив благословение, пастух ужасно обрадовался. Он прибежал к другим пастухам и сказал: «Свамиджи благословил меня, что я стану царем!». Все пастухи тоже настолько обрадовались этому, что выбрали его царем своего племени. Потом это племя завоевало какие-то другие города, и в конце своей «карьеры» этот бывший пастух под именем царя Боча Рао правил огромной частью Индии.

После Мадхвы Тиртхи идет Акшобья Тиртха. Акшобья Тиртха был тоже великим учеником Мадхвачарьи. Он полностью опроверг философию тат-твам-аси, «ты есть то», и его очень боялись маявади. Акшобья Тиртха был очень старым человеком, но у него не было учеников, и он не знал, кому передать свой престол, свое положение ачарьи Мадхва-сампрадайи. И тогда Кришна послал к нему Джаятиртху. Джаятиртха был великим ачарьей. Он происходил из Вишвамитра-готры и был кшатрием по происхождению. Он принял санньясу в двадцать лет, и считается тика-ачарьей. «Тика» значит короткий комментарий. Джаятиртха написал короткий комментарий на труды Мадхвачарьи. Акшобья Тиртха обучил его находить скрытый смысл в словах ачарьи Мадхвы, и не было никого, кто знал бы лучше его учение. Его комментарий до сих пор считается классическим, самым важным и самым глубоким. Он раскрыл в нем такую глубину, о которой, вероятно, даже не догадывался сам Мадхвачарья. Но при этом он всегда оставался очень смиренным и всегда говорил: «Я тут ни при чем. Всем я обязан своему учителю. Только благодаря своему духовному учителю я сделал то, что я сделал».

До того, как он стал великим санньяси, великим ачарьей, великим проповедником, он был обычным кшатрием, и история его таинственного и волшебного обращения такова. Ему тогда было 16 лет, и звали его Дхондурая. Он был очень воинственным молодым человеком, и люди очень боялись его и уважали. Дхондурая был наследным принцем царя небольшого государства, и как-то раз он объезжал свои владения. Была палящая жара, он был в полных доспехах, и ему захотелось пить. Вскоре они подъехали к одной глубокой реке. У Дхондурая была одна яркая особенность: он никогда не наклонялся – он был настоящим кшатрием. Поэтому когда он подъехал к реке, он не захотел наклоняться к ней, поэтому он завел лошадь в самую глубину, припал к ее шее и стал втягивать в себя воду.

В это время Акшобья Тиртха, по воле Кришны сидевший на другом берегу реки, увидел эту странную сцену. Он увидел всадника, который зашел по шею в воду, и который втягивает в себя воду, не наклоняясь. Акшобья Тиртха закричал ему: «Эй, что ты делаешь? Ты пьешь, как бык! Ты пьешь воду совсем как бык!». Когда Дхондурая услышал эти слова, то волосы на его теле встали дыбом. Он услышал голос своего будущего духовного учителя, Акшобьи Тиртхи, и этот голос пробудил в нем память о его прошлых жизнях. Он сразу понял, кто он такой. Он был настолько поражен, что чуть не свалился с лошади. Голос Акшобьи Тиртхи напомнил ему голос Мадхвачарьи. Он услышал самого Мадхвачарью. Он вспомнил свою прошлую жизнь. Он вспомнил, что в прошлой жизни он был… быком Мадхвачарьи.

У Мадхвачарьи был знаменитый бык. Мадхвачарья возил с собой эту огромную телегу, на которой были навалены книги, и в своих диспутах он пользовался этими книгами. Рассказывают, что однажды у него должен был состояться большой диспут с одним маявади. Этот маявади подговорил своих учеников, и те утащили эту телегу. Таким образом, перед самым диспутом Мадхвачарья оказался без своих книг, но, несмотря на это, он все равно разбил наголову этого маявади. А потом бык сам пришел обратно, нашел Мадхвачарью и промычал ему: «Вот твои книги». Этот бык отличался необыкновенным качеством: он очень внимательно слушал. Стоило только Мадхвачарье начать говорить, как бык забывал обо всем. Он забывал о том, что ему нужно есть, что ему нужно спать, что ему нужно жевать. Он застывал, уши его поднимались, и он начинал слушать.

Однажды, когда Мадхвачарья читал лекцию, он обратил внимание на своих учеников-брахманов. Кто-то из них смотрел по сторонам, кто-то чесал в затылке, кто-то дремал. И затем он увидел этого быка, который стоял и жадно ловил каждое слово Мадхвачарьи. Мадхвачарья сказал: «Вы посмотрите, как он слушает! Этот бык раньше вас окажется на Вайкунтхе». Услышав эти слова, брахманы сильно разгневались. Они подумали: «Как он смеет такое говорить! Какой-то бык, какое-то невежественное жвачное животное раньше нас окажется на Вайкунтхе!». И тогда один из брахманов, учеников-санньяси Мадхвачарьи, проклял быка. Он произнес: «Пусть же этот бык сдохнет от укуса змеи!». Очень скоро весть об этом разнеслась по всему лагерю учеников Мадхвачарьи и дошла до него самого. Ему сказали: «Ты знаешь, быка проклял твой ученик-брахман». «Не бойтесь, ничего с этим быком не будет», – дал свое благословение Мадхва. И в нужный срок брахманское проклятие приняло образ змеи, которая подползла к быку и ужалила его. Ужаленный бык страшно замычал, после чего змея сразу же подохла, и при этом с самим быком ничего не случилось.

Когда пришло время, бык умер естественной смертью, и затем родился как Дхондурая. В силу своих прошлых заслуг он родился в семье кшатриев и, естественно, забыл о своей прошлой жизни. Он жил обычной кармической жизнью, у него было две красивых молодых жены. Но когда он вошел в воду, и когда Акшобья Тиртха сказал: «Ты пьешь совсем как бык!», – он сразу все вспомнил и услышал голос Мадхвачарьи. Дхондурая сразу же выскочил из реки, спешился, упал в дандавате перед Акшобьей Тиртхой и сказал: «Ты мой духовный учитель, потому что, услышав тебя, я вспомнил, кто я такой. Отныне я не уйду никуда от твоих лотосных стоп. Я останусь навеки с тобой». Но не тут-то было. Два дня он провел со своим духовным учителем, а на третий пришел его отец…. И отец прибыл с целой армией, чтобы забрать сына во дворец. Акшобья Тиртха сказал Дхондурае: «Иди. Если отец тебя отпустит, тогда возвращайся. Если не отпустит, значит, не судьба». Дондурайу решительно сказал: «Судьба, судьба!» - и отправился вслед за отцом. Вернувшись во дворец, он не ел, не пил, не спал. Он все время думал о своем духовном учителе, все время повторял Святые имена, все время изучал книги Мадхвачарьи, все время порывался убежать из дома.

Однажды ночью отец послал к нему его молодую, красивую жену, чтобы заковать его в прочные оковы материальной жизни. Когда она подошла к постели, на которой должен был почивать ее муж, и уже хотела прикоснуться к нему, она вдруг увидела, что на кровати вместо ее мужа лежит огромная змея. Черная кобра! В ужасе она отдернула руку, взвизгнула и вылетела из комнаты. «Что с тобой, доченька? Что случилось?» – спросил перепуганный отец. «Там змея! Змея!». Отец зашел в комнату и, к своему ужасу, тоже увидел эту огромную черную кобру. И потом, к своему еще большему ужасу, он увидел, что черная кобра превратилась в его сына. Говорится, что Джаятиртха был необычной душой. Он был частичным воплощением Ананта-шеши, и поэтому ему ничего не стоило превратиться в маленького «Ананта-шешика» на какое-то время, просто для того, чтобы доказать, что ему не нужно оставаться дома. Когда его отец увидел такое, он сказал: «Иди-ка ты лучше к своему духовному учителю. Мне такие сыновья не нужны». И Джаятиртха вернулся к своему духовному учителю, начал учиться у него и стал одним из величайших ачарьев нашей сампрадайи.

После него трон Веданта Питху один за другим занимали трое его учеников: Гьянасиндху, Даянидхи и Видьянидхи. Но на Видьянидхи сампрадайя раздваивается. Обычно каждый ачарья назначает следующим ачарьей своего ученика, но в этот раз воля Кришны была иной. Кришна задумал в этот момент сделать особое ответвление, в котором впоследствии явится Господь Чайтанья. Произошло это очень интересным образом. У Видьянидхи Тиртхи был любимый ученик. Это был самый близкий, самый старший его ученик. Все знали, что этот ученик должен стать следующим ачарьей. Этого ученика звали Раджендра Тиртха. Однако когда Видьянидхи Тиртха уже лежал на смертном одре, и когда он хотел передать свои права ачарьи своему любимому ученику, Раджендры Тиртхи не оказалось на месте. Гонцы отправились за ним в разные стороны, но Раджендру Тиртху нигде невозможно было найти. И Видьянидхи чувствовал, что ему уже пора умирать, и он позвал другого своего ученика Кавиндру Тиртху. Он передал ему эти права и произнес: «Отныне ты будешь ачарьей в матхе». И как только эта передача осуществилась, появился Раджендра Тиртха. Таков был план Кришны. И Видьянидхи сказал: «Хорошо. Ты тоже будешь ачарьей, хотя я не знаю где. Странствуй и проповедуй». Так Раджендра Тиртха стал ачарьей, основавшим особую ветвь сампрадайи Мадхвачарьи.

У Раджендры Тиртхи был замечательный ученик по имени Джаядхарма, или Виджаядхваджа. Виджаядхваджа Тиртха – это первый ученик после Мадхвачарьи, который написал комментарий на Шримад Бхагаватам. И именно с него началась эта свежая струя бхакти в нашей сампрадайе, которая впоследствии получила свое полное развитие в личности Чайтаньи Махапрабху. Если до этого в основном все ачарьи были сосредоточены на философии, на таттве, таттва-ваде, то бхакти началась с Виджаядхваджи Тиртхи. Свой комментарий на Шримад Бхагаватам он написал при удивительных обстоятельствах. В Мадхва-сампрадайе очень часто мальчики, следуя примеру Мадхвы, получали санньясу очень рано: в восемь, десять, двенадцать лет. И когда Виджаядхваджа Тиртха стал санньяси, ему было всего лишь восемь лет. Как и положено санньяси, он скитался повсюду. Он питался лишь подаяниями, и иногда ему ничего не давали по нескольку дней. Он был маленьким мальчиком, и поэтому ему постоянно очень хотелось есть. Как-то он остановился на окраине какого-то города перед лесом. Он набрал дикого шпината, развел огонь и решил поджарить этот шпинат в своем котелке. В это время мимо проходил другой санньяси. Посмотрев на мальчика, этот санньяси схватился за голову и воскликнул: «Какой ужас! Что я вижу! Религии пришел конец! Дхарма уничтожена! Санньяси наслаждается!». У маленького мальчика на глазах выступили слезы. Растерянный, он спросил: «А как я наслаждаюсь?». Тот ответил: «Разве ты не знаешь, что санньяси не имеет права готовить ничего на огне? Санньяси должен питаться только тем, что ему подают. Если кто-то ему приготовит на огне, это не проблема, но сам он никогда не должен готовить на огне. Ты нарушил дхарму санньяси, твоему греху нет никакого искупления!».

Виджаядхваджа Тиртха расплакался и взмолился: «Ну, может быть, есть какое-нибудь искупление?». Санньяси сурово посмотрел на него и сказал: «Есть одно искупление. Ты должен покончить жизнь самоубийством. Это единственное, чем ты можешь искупить свой грех!». Виджаядхваджа воскликнул: «Покончу!». Тот санньяси ушел в гневе, не оглядываясь назад, а Виджаядхваджа стал присматриваться к деревьям и думать, на каком бы повеситься. Он сидел на обочине дороги, уныло смотрел на свой недожаренный шак, и сокрушался, какой он негодяй, и что он решил наслаждаться жизнью. В это время мимо шел Раджендра Тиртха, его будущий духовный учитель. Он увидел бедного маленького мальчика-санньяси, который посматривал на ветку дерева и мысленно уже прилаживал к ней петлю. Он все понял и спросил: «Что с тобой? Что случилось? Почему ты плачешь? Почему ты так расстраиваешься?». Тот ответил: «Ну, как мне не расстраиваться? Я негодяй, я испортил всю религию. Из-за меня тут один санньяси чуть вообще с собой не покончил сразу же на месте. И теперь, чтобы сохранить религию в чистоте, мне придется то же самое сделать». Узнав, в чем дело, Раджендра Тиртха сказал: «Я знаю еще один способ искупления. Ты можешь загладить свой грех, если ты напишешь комментарий на Шримад Бхагаватам». Виджаядхваджа Тиртха запрыгал от счастья и закричал: «Напишу! Напишу!».

Так он стал любимым учеником Раджендры Тиртхи. Он стал очень прилежно изучать Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам стала его любимой книгой, и он написал комментарий, который существует до сих пор, и Шрила Прабхупада пользовался его комментарием, когда он писал свои комментарии к Шримад Бхагаватам. Этот комментарий несет удивительно свежую струю бхакти в Мадхва-сампрадайе. Он не похож на философские произведения других ачарьев. И его ближайший ученик, Вишну-пури, написал комментарий на его комментарий, который до сих пор считается одним из самых авторитетных трудов по бхакти. Гаудия-вайшнавы очень ценят его, и он называется Бхакти-мала.

После Раджендры Тиртхи шли Пурушоттама Тиртха и Брахманья Тиртха. Про них известно очень мало или почти ничего не известно, и после них пришел Вьяса Рая, или Вьяса Тиртха. Это один из величайших ачарьев нашей сампрадайи. За свою жизнь он открыл 732 храма Ханумана. Кроме того, говорят, что он был воплощением Прахлады Махараджа. С самого детства он вел очень отреченный образ жизни, но при этом от него начинается очень сильная традиция киртанов. Он замечательно пел, чудесно танцевал, и даже написал книгу «Кришна-нибегари-баро», которая до сих пор является классической книгой по танцам «Бхарат-натьям». Все танцы Бхарат-натьям строятся на играх Кришны, и в своей книге он объяснил, что значит Бхарат-натьям, и каким образом через танец передавать игры Кришны, передавать бхакти. После того, как он написал эту книгу, однажды ночью Кришна пришел к нему во сне с жалобой. Кришна сказал ему: «Я тебя понимаю. Ты санньяси. Ты ни разу не коснулся женщины. Ты отреченный человек. Но, пожалуйста, не забывай, что Я женат. И не просто женат, а очень женат. У Меня 16 108 жен. Поэтому, почему ты Меня называешь просто Кришной? Я никогда не бываю один. У Меня очень много жен, и Я нахожусь в их окружении. Поэтому Я не Кришна. Я Шри Кришна!». В тот момент бедный Вьяса Тиртха проснулся, и с его языка не слетало: «Шри Кришна! Шри Кришна!». С тех пор в нашей сампрадайе никто Кришну просто Кришной не называет. Кришна – это всегда Шри Кришна, Кришна, рядом с которым находится богиня Лакшми, богиня процветания, в своих многочисленных экспансиях.

С Вьясой Тиртхой связана другая замечательная история. Вьяса Тиртха говорил, что бхакти возводит человека на высочайший уровень. Он говорил, что если лоб человека украшает Урдхва-пундра-тилака, то он выше любого брахмана, из какой бы касты он ни происходил, и что ему гарантировано освобождение. В те времена это было очень революционным, даже Мадхвачарья в свое время не решался открыто провозглашать это. Итак, история такова. Однажды к Вьяса Тиртхе пришел шудра. Шудра упал перед ним на колени и взмолился: «Ты великий учитель. Ты знаешь Кришну. Ты разговариваешь с Кришной, и я тоже хочу разговаривать с Кришной. Я тоже хочу служить Ему. Пожалуйста, прими меня своим учеником. На самом деле, я не хочу даже знать Кришну. Единственное, чего я хочу – это знать тебя. Я хочу служить тебе, я хочу быть рядом с тобой. Я хочу повторять Святые имена. Я хочу получить у тебя мантру. Пожалуйста, дай мне мантру, которая сможет спасти меня». Рядом с Вьясой Тиртхой в это время находились его другие ученики. Среди этих учеников были брахманы, и у них на лицах появилось презрительное выражение: «Фи! Какой-то шудра пришел сюда и просит непонятно чего».

Вьяса Тиртха посмотрел сначала на своих учеников, затем на этого крестьянина, и ему очень захотелось дать ему мантру. Но он знал, что просто так дать ему мантру он не сможет. Ученики-брахманы этого не поняли бы. Поэтому он подумал: «Дай-ка я их обману и проучу». Он сказал: «Хорошо! Я дам тебе мантру. Слушай меня внимательно: ом махишая намах». Когда ученики услышали эту мантру, они покатились со смеху, потому что Махиш – это имя вола, на котором ездит Ямарадж. Они подумали: «Какой умный наш учитель! Как он посмеялся над этим глупцом! Он дал ему мантру Махиша. Теперь этот глупец будет повторять эту мантру и окажется у Ямараджа». Но у крестьянина была такая вера в слова своего духовного учителя, в эту мантру, что он в восторге принял эту мантру, и с огромной сосредоточенностью стал повторять ее. Но Вьяса Рая знал, что из всего этого выйдет.

Однажды утром, когда преданные проснулись, они увидели, что что-то ужасное заслоняет солнце. Когда они вышли на улицу, они увидели там гигантского вола, ростом с четырехэтажный дом. Во дворе находился этот огромный вол, а рядом с ним сидел крестьянин и в совершенном упоении, закрыв глаза, повторял про себя эту мантру: «Ом махишая намах! Ом махишая намах! Ом махишая намах!». Это было мантра-сиддхи. Когда человек достигает совершенства в повторении мантры, тот, к кому он обращается с этой мантрой, появляется перед ним. Увидев этого гигантского вола, все ученики ужасно перепугались. Тогда Вьясарая Тиртха подошел к этому крестьянину и сказал: «Ты вызвал его, ты и позаботься о том, чтобы он отсюда ушел. Но просто так он отсюда не уйдет. Ты должен занять его каким-то служением. Он пришел, чтобы служить тебе, и до тех пор, пока ты не скажешь ему, чтобы он что-нибудь сделал, он не уйдет. Вон там посредине реки лежит большой камень, который препятствует ее свободному течению. Пожалуйста, попроси этого вола, чтобы он убрал этот камень, и тогда он уйдет благополучно восвояси». Крестьянин так и сделал. Вол послушно направился к реке, убрал этот камень с ее течения и исчез, после чего все с облегчением вздохнули. После этого Вьяса Рая Тиртха сказал: «Отныне этот крестьянин останется с нами, и будет жить в нашем ашраме». Ученики разгневались: «Как? Этот шудра будет жить рядом с нами? Он будет осквернять нас одним своим дыханием!». Вьяса Рая сказал: «Он будет жить в гошале. Он будет ухаживать за нашими коровами». Но все равно ученики так и не смогли смириться с тем, что какой-то шудра будет ухаживать за их брахманическими коровами.

Так или иначе, вскоре после этого наступил Джанмаштами. Как и положено, преданные вынесли Божество Кришны, чтобы омыть его. И когда один из учеников подошел для того, чтобы омыть Кришну молоком, Кришна неожиданно прямо у всех на глазах исчез. Никто не знал, что делать. Тогда Вьяса Рая сказал: «Пожалуйста, посовещайтесь между собой и решите, что делать, потому что я не знаю». На самом-то деле он все прекрасно знал. Ученики посовещались и решили: «Мы знаем, в чем дело. Все из-за этого шудры. Кришна убежал, потому что шудра оскверняет наших коров. Мы омыли Кришну молоком, оскверненным прикосновением шудры, и из-за этого великого оскорбления Он убежал» - после чего они угрюмо посмотрели на своего духовного учителя. По сути дела, они подошли к своему духовному учителю и сказали: «Ты глупец! Ты ничего не знаешь. Из-за тебя Кришна убежал». Вьяса Рая ответил: «Может быть. Идемте, посмотрим, что там делает этот шудра». Все вместе они отправились в гошалу к этому ученику, и за много-много метров от гошалы они услышали, как ученик в упоении поет имена Кришны. Когда они пришли в гошалу, они увидели, что он моет этих коров, полностью поглощенный этим служением. Но что самое удивительное – это что он совсем забыл, что у него было только лишь одно ведро, и их взору открылась картина: Кришна бегал и добавлял в это ведро воды. Вьяса Рая Тиртха посмотрел на своих учеников. «Теперь вы все поняли?» – спросил он. Но они так ничего и не поняли. С немым вопросом они посмотрели на гуру. Вьяса Тиртха улыбнулся и сказал: «Что же тут удивительного? Кришна всегда приходит на помощь Своим преданным. До этого Он пришел, откликнувшись на зов Мадхвачарьи. Теперь тут появился другой чистый преданный. Этот другой чистый преданный тоже позвал его, и Он пришел теперь к нему помогать мыть коров. Кришна нашел теперь другую достойную душу»…

Так изначальный дух Мадхва-сампрадайи, в котором преобладала айшварья, преклонение перед Кришной в трепете и благоговении, постепенно менялся на дух спонтанной любви и привязанности, и уже Вьяса Тиртха был очень похож на близкий нам образ преданного. Он пел киртаны постоянно, писал песни, и он постоянно танцевал. Вслед за своим духовным учителем, Субрахманьей Тиртхой, он начал проповедовать в Бенгалии, и таким образом готовил сцену для прихода Господа Чайтаньи Махапрабху.

В этой связи очень примечательны два других учениках Вьясы Тиртхи. Одним из них был Пурандара. Это также знаменитый ачарья из Мадхва-сампрадайи, и среди последователей Чайтаньи Махапрабху он знаменит тем, что написал «Маявада-шата-душани» – «Сто опровержений философии маявады». Пурандара дас был совершенно удивительной личностью. Он был брахманом по происхождению, но при этом он был баснословно богат: он торговал бриллиантами, драгоценными камнями. Вьяса Тиртха поставил ему условие: «Я дам тебе посвящение, но только в том случае, если ты отдашь все богатства, которые у тебя есть. У тебя не должно ничего остаться». Когда он получил посвящение, его стали звать Харидас. Он был очень знаменит, и написал огромное множество песен, прославляющих Кришну. Вьяса Тиртха настолько любил своего ученика, что называл его песни «Пурандара-упанишад». И они были пропитаны такой любовью к Кришне, что любой, кто слышал их, тоже сразу же погружался в океан этой любви. Харидас обошел всю Южную Индию и начал движение санкиртаны. Все люди, которые слышали его, начинали плакать, и, благодаря этим песням, философия распространилась в простом народе. До тех пор, пока не появился Вьяса Тиртха с его учениками, философия двайтавады была уделом достаточно ограниченного круга возвышенных брахманов, которые могли разобраться в различных теологических тонкостях. Но пришел Пурандара, взял тампуру, взял вину, стал странствовать, петь и играть, и все люди стали двайтавади. Все люди стали петь о Кришне, потому что эта философия бхакти из санскритской премудрости трансформировалась в такую форму, в которой ее могли понять простые люди.

И его собственный духовный учитель, Вьяса Тиртха, написал песню, прославляющую своего ученика Пурандару даса, или Харидаса. В ней он спрашивает: «Кто такой настоящий Харидас, кто такой слуга Хари? Тот ли это, кто носит большую, заметную тилаку? Тот ли это, кто гордится своим брахманским шнуром и наматывает его себе на ухо, чтобы все видели. Тот ли это, кто потрясает своими шафрановыми одеждами, чтобы все подавали ему милостыню? Тот ли это, кто беспокоит домохозяев и постоянно домогается, чтобы они пожертвовали ему что-то?». Он говорит: «Нет. Настоящий Харидас – этот тот, кто поет о Кришне. Тот, в чьем уме нет ничего, кроме Кришны, нет ничего, кроме желания прославлять Кришну и воспевать Его славу. Только это желание делает человека преданным. Это желание живет в сердце каждого, и только такому преданному Господь открывает смысл ведических писаний. Только такой преданный понимает смысл всех Вед».

Другого знаменитого ученика Вьяса Тиртхи звали Канака. Канака – это тоже удивительный преданный, который происходил из племени пастухов. Он получил посвящение в Рамануджа-сампрадайе, но под влиянием своего друга Пурандары он привлекся Вьяса Тиртхой и принял его своим шикша-гуру. (При этом он не оставлял своего дикша-гуру). Канака обладал очень вздорным характером. Он происходил из другой сампрадайи, но все время общался с преданными из сампрадайи Мадхвачарьи, и они постоянно спорили, постоянно ругались друг с другом. Преданные постоянно жаловались на него Вьяса Тиртхе. Они говорили: «Что ты держишь его? Нам надоели все эти его привычки из Рамануджа-сампрадайи. Выгони его!». Но Вьяса Тиртха говорил: «Посмотрите, как он любит Кришну. Не надо его никуда выгонять. Пусть спорит, ничего страшного. Но посмотрите, как он любит Кришну!».

И Канака доказал, насколько он любит Кришну. Однажды, услышав, как Вьяса Тиртха прославляет Божество танцующего Гопала, он отправился в Удипи, в центральный храм Мадхва-сампрадайи. Поскольку он происходил из очень низкой касты, его в храм не пустили. В те времена туда пускали только брахманов. Когда Канака понял, что настаивать бесполезно, он сел напротив тыльной стороны храма и, аккомпанируя себе на тампуре, стал петь, стал прославлять Кришну. Когда он пел о Кришне, Кришна Сам являлся перед ним. Он видел Кришну. Для него звук имени Кришны, песни о Кришне были неотличны от Самого Кришны, но, тем не менее, он хотел увидеть Божество Кришну из Удипи.

Несколько дней он сидел так, ничего не ел, не пил. В упоении он только прославлял Кришну. А в это время Кришна, который находился в самом храме, тоже думал: «Что за безобразие! Почему Я не могу увидеть Своего преданного?» Преданный хотел получить даршан Кришны, но Кришна еще в большей степени хотел получить даршан Своего преданного. Поэтому однажды ночью неожиданно началось страшное землетрясение. Все повыскакивали из своих домов. Обычно в этой местности землетрясений никогда не было, но в этот момент земля заходила ходуном. И утром, когда лучи восходящего солнца взошли над горизонтом и осветили всю панораму, все увидели Канаку, который по-прежнему сидел со своей тампурой и через огромную трещину, которая образовалась в стене храма в результате землетрясения, смотрел на Кришну. А Кришна смотрел на Канаку. Во время землятресения не только образовалась трещина, но и Само Божество Кришны повернулось на месте так, чтобы Ему было видно Канаку.

Канака был очень смиренным и обычно питался отбросами. Он подходил к какой-нибудь кухне, и когда из нее выбрасывали остатки китри, он подбирал скорлупу кокосового ореха, зачерпывал им китри, потом подходил к трещине и с огромной любовью предлагал китри Кришне, после чего ел сам. Это было то, как он обычно питался. Когда это заметил Видьяраджачарья, настоятель этого храма, он отдал приказ, что с этих пор Кришну в храме должны кормить китри, потому что он привык получать его из рук Канаки. Остаток своих дней Канака провел в Удипи, и когда он оставил тело, на том месте, где он сидел, установили его мурти. Это мурти до сих пор смотрит на ту самую трещину, которую не заделывают в память о нем. И до сих пор Кришне предлагают этот китри, после чего приносят Канаке. Правда, уже не в кокосовом орехе, а на серебряном подносе.

Традиция санкиртаны в Мадхва-сампрадайе пошла от этих двух преданных, учеников Вьяса Тиртхи. Хотя некоторые говорят, что она пошла от самого Уддхавы. Когда Уддхава отправился во Вриндаван и увидел, как плачут гопи в разлуке с Кришной, услышал, как они поют, с тех пор Уддхава сам стал постоянно петь гопи-гиту. Таким образом, говорят, что Уддхава был основателем-ачарьей санкиртаны, когда он пел гопи-гиту из Шримад Бхагаватам, и певцов, которые поют гопи-гиту, по традиции называют Харидасами.

Другим замечательным ачарьей Мадхва-сампрадайи, который также является воплощением Прахлады Махараджи, был Рагхавендра Свами. Он проповедовал в то время, когда мусульмане в Индии были достаточно сильны. Он жил в небольшой деревне на берегу реки Тунгабхадры, и деревней этой правил мусульманский правитель, наваб. Наваб постоянно издевался над преданными. И однажды, когда Рагхавендра Свами поклонялся Мула-Рамачандре, наваб пришел к нему с огромным подносом. Поднос был накрыт полотенцем, и наваб, ехидно улыбаясь, сказал: «Я принес подношение для Мула-Рамачандры. Пожалуйста, прими его». Рагхавендра Свами посмотрел на его ехидную улыбку и сразу же понял, что находится под полотенцем. Но при этом он подумал: «В конце концов, в глубине сердца он тоже преданный, и он тоже захотел принести что-то Мула-Рамачандре». Рагхавендра Тиртха начал медитировать на дремлющую преданность в сердце этого демона. Он не стал смотреть на его ехидную улыбку, он не стал смотреть на его грязный вид, он не стал смотреть на его грязные привычки, он не стал смотреть на все его грехи. Он заглянул вглубь его сердца, стал смотреть на эту преданность, попытался извлечь эту преданность. После этого он с благоговением принял поднос и понес его к Мула-Рамачандре. Он откинул это покрывало, и все увидели, что на этом подносе лежат ароматные, благоухающие фрукты, цветы, замечательные вегетарианские блюда.

Теперь пришла пора раскаиваться навабу, потому что он клал на поднос кости и окровавленное мясо, чтобы осквернить храм Мула-Рамачандры. Наваб почесал у себя в затылке и подумал: «Что-то, наверное, в этих Вайшнавах есть», – после этого он стал просить прощения у Рагхавендры Свами. Он сказал: «Я хочу наградить тебя и твое Божество. Прими, пожалуйста, от имени своего Божества подарок. Выбирай любую деревню, которая есть здесь, и я подарю ее тебе». Рагхавендра Свами выбрал деревню, которая уже принадлежала другому человеку, и навабу пришлось довольно долго торговаться с ее владельцем. В конце концов, ему удалось сдержать свое обещание, и он отдал эту деревню Рагхавендре Свами. Но ученики удивились, почему он выбрал именно эту деревню. Было столько ничьих деревень, но почему-то он выбрал именно эту. Рагхавендра Свами посмотрел на них и сказал: «Когда-то в Трета-югу, когда я был Прахладой Махараджем, я совершил в этой деревне сто жертвоприношений, и мне просто захотелось вернуться сюда опять». Его охватила ностальгия по своей прошлой жизни.

Удивительна история его ухода. Как-то к Рагхавендре Свами пришли три астролога. Они составили ему гороскоп, и стали предсказывать то, что он будет делать. Однако они разошлись в своих предсказаниях относительно того, когда он уйдет из этого мира. Один астролог сказал, что он проживет сто лет, и на этом его жизнь окончится. Другой астролог сказал, что он проживет триста лет, и на этом жизнь его окончится. Третий астролог сказал: «Мои вычисления показывают, что он проживет семьсот лет». Они стали ссориться друг с другом и ругаться. Тогда Рагхавендра Свами сказал: «Не беспокойтесь так, пожалуйста. Нечего ссориться. Вы все правы. Мое физическое тело проживет здесь сто лет. Мои писания останутся здесь триста лет, люди будут помнить о них триста лет. А сам я останусь семьсот лет в своем самадхи».

Однажды, когда он пребывал в глубочайшем трансе, ученики в благоговении стояли вокруг него и вдруг увидели, что он, не выходя из транса, поднялся, затем упал на колени, сложил руки, что-то прошептал, после чего опять сел в обычную позу и погрузился в «традиционный» транс. Когда он вышел из транса, ученики спросили у него, что случилось. Он ответил: «Пока вы тут были, мимо пролетал Вьясадева. Не мог же я оставаться сидеть, пока Вьясадева летит надо мной. Я встал, поклонился ему и, между прочим, спросил, сколько мне осталось жить. И Вьясадева показал мне: два, два, два». Это означало: два года, два месяца и два дня. Так Вьясадева определил день его входа в самадхи.

Шло время. Рагхавендра Свами проповедовал повсюду, но, в конце концов, ему стало как-то немного не по себе. Он созвал всех своих учеников и сказал: «Я хочу уйти. Мне пришла пора войти в самадхи». Его ученики стали его умолять, просить и плакать. Он сказал: «Я принял решение, и оно бесповоротно. Я уйду, но при этом я останусь вместе с вами». Ученики удивились: «Как это так? Ты уйдешь, и ты останешься». Он говорит: «Я уйду, и я останусь. Делайте мне приготовления. Выройте мне самадхи». Ученики, обливаясь слезами, стали рыть очень глубокую яму, самадхи. Когда все было готово, Рагхавендра Тиртха сел там в позу лотоса и сказал: «А теперь вы должны заложить меня Шалаграма-шилами». Это были шилы особой формы. Рагхавендра Свами раскрыл своим ученикам, что на них в свое время отдыхал Господь Рамачандра. Итак, ученики положили на него семьсот с лишним Шалаграма-шил, но перед тем, как это случилось, он сказал: «Я останусь здесь в этом самадхи, но я будут продолжать отсюда вас учить. Если кому-то нужно, приходите ко мне. Я буду давать вам наставления. Если нужно, я буду давать вам инициацию, дикшу. В течение шестисот лет я буду с вами, и через шестьсот лет я уйду насовсем».

После этого ученики погрузили его в самадхи, и он будет продолжать жить в этом самадхи до 2224 года. Любой, кто придет туда, если он очень искренне попросит, Рагхавендра Тиртха выйдет к нему, даст ему инициацию. Однажды к нему пришел вице-губернатор Индии, англичанин, который хотел отобрать землю, принадлежащую этому матху. Он вышел к нему и сказал: «Пожалуйста, не отбирай у меня эту землю. Я уже старый человек. Ты уж меня уважь, пожалуйста. Мне тут еще долго находиться». Эта сампрадайя продолжается и сейчас. И ученики его учеников продолжают давать посвящение. Но Рагхавендра Тиртха по-прежнему очень деятелен в своей миссионерской деятельности, и по-прежнему доступен искренним душам…

Следующим в нашей сампрадайе после Вьяса Тиртхи стоит Лакшмипати Тиртха. Лакшмипати Тиртха был одним из учеников Вьяса Тиртхи, и его учениками были Мадхавендра Пури и Господь Нитьянанда. Про Лакшмипати Тиртху известно очень мало. Мы знаем только то, как он встретился с Господом Нитьянандой. Лакшмипати Тиртха очень хотел увидеть Господа Балараму. Когда он был уже пожилым, он все время восклицал: «Балай! Балай! Балай!». Погруженный в этот экстаз желания увидеть Господа Балараму, он постоянно плакал и говорил: «Когда же Ты предстанешь передо мной? Когда же я увижу Твое синее дхоти? Когда же я увижу Твое молочно-белое тело, напоминающее цвет полной луны? Когда же я увижу сияние, которое исходит от него?». Однажды он заснул в слезах, и Господь Баларама появился перед ним во сне. Господь Баларама сказал: «Что ты плачешь? Что ты расстраиваешься? Когда нужно будет, ты Меня увидишь. А сейчас Я хочу поручить тебе очень серьезное дело. Завтра ты встретишься с одним брахманом-авадхутой. Ты должен подойти к Нему и дать Ему мантру, которую Я сейчас тебе дам. Слушай внимательно эту мантру. Ты должен дать Ему вайшнава-мантру и посвятить его в эту вайшнава-сампрадайю, потому что Ему предстоят великие дела». Утром Лакшмипати Тиртха проснулся в предвкушении того, что в тот день с ним должно было случиться что-то особенное. Он стал бродить по окрестностям, и вскоре действительно увидел того самого авадхуту-брахмана, про которого ему сказал Господь Баларама.

Он подбежал к брахману, обнял Его и стал шептать ему на ухо мантру. Так Авадхута-Нитьянанда стал его учеником. Потом Авадхута ушел, но Лакшмипати Тиртха не мог успокоиться. Он подумал: «Господи, как я привязался к этому Авадхуте, к этому брахману». И в разлуке с ним он опять стал плакать. Тогда Баларама вновь появился перед ним во сне и сказал: «Ну что ты опять плачешь? Я же сказал, что ты встретишься со Мной». И вдруг он увидел, что Баларама превратился в этого авадхуту-брахмана. Он увидел, что Сам Нитай пришел к нему, и что Нитай – это Господь Баларама, который воплотился на земле. Так Нитьянанда Прабху получил посвящение от Лакшмипати Тиртхи.

Задание 60. В чем заключаются основные различия между сампрадаями последователей Господа Чайтаньи и традиционных последователей Мадхвачарьи?

Задание 61. Каким образом в сампрадайе Мадхвачарьи подготавливался приход Господа Чайтаньи?

Дата добавления: 2014-11-06