Свобода совести и свобода убеждений

Один из критериев культурности — отношение человека к достояниям культуры. Все предыдущие наши лекции свидетельствуют о том, что религия неотделима от истории человечества, пронизывает все сферы духовной жизнедеятельности и является одним из устоев национальной и мировой культуры. Поэтому религия заслуживает поистине цивилизованного отношения к себе как со стороны общества, так и со стороны личности. Со стороны общества это — обеспечение реальной свободы деятельности приверженцам разных конфессий, нестеснение граждан, не приемлюших религиозную веру и культ. Со стороны личности это — осознанный выбор убеждений, своей мировоззренческой позиции и корректной линии поведения применительно к религии. Таким образом, культура отношения к религии по-своему характеризует как меру цивилизованности общества, так и уровень духовного развития личности, ее сознательности, моральности.

В размышлениях о культуре отношения к религии соответственно выделим два взаимосвязанных аспекта: общественный и личностный. Первый, в основном, характеризуется категорией свободы совести, второй — понятием свободы убеждений.

Отношение общества к религии зависит от многих факторов. Определяющее значение имеют уровень его цивилизованного развития, сложившиеся традиции, место и роль Церкви в жизни общества, состояние государственно-церковных отношений, обеспеченность социальных и гражданских свобод и прав.

Отношение личности к религии в значительной мере тоже зависит от этих общественных факторов, но более всего оно определяется сложившейся собственной мировоззренческой позицией индивида, мерой свободы его убеждений. Это осознанные, испытанные, выношенные и особенно ценимые личностью ее принципы и позиции в отношении важнейших событий и явлений жизни и культуры. В частности и в отношении к религии. Убеждения составляют каркас мировоззрения личности. В соответствии с ними во многом определяется повеление индивида; он, как правило, страдает, когда вынужден нарушать их.

Итак, отношение личности к религии во многом определяется уровнем социального и культурного развития общества. Прежде всего, мерой утверждения в обществе свободы совести. Под свободой совести в цивилизованном мире понимается обеспеченная гражданам со стороны государства возможность добровольного выбора своего отношения к религии: как принятия любого вероисповедания, так и полного неприятия исповедания и культа. Таким образом, свобода совести — одно из значительных завоеваний культуры и демократии, одна из важнейших гарантий свободы убеждений человека, его защиты от насильственного навязывания каких-либо взглядов или форм поклонения.

Касаясь проблемы свободы совести, обычно описывают перипетии становления взаимоотношений власти и верований, государства и Церкви. Историки, юристы и религиоведы при этом анализируют законодательство о культах, характеризуют другие юридические аспекты данной свободы. Эти исторические и правовые аспекты, действительно, весьма значительны, а потому отчасти тоже будут нами рассмотрены. Но свобода совести — понятие не только юридическое. Это важная категория культуры, и данный аспект для нас особенно важен.

Сначала обратимся к историческим и правовым сторонам свободы совести. Свобода совести — дитя довольно поздних этапов культуры. То же самое можно сказать и относительно свободы убеждений личности. Таковая формируется и заметно проявляется лишь начиная с Нового и Новейшего времени. До этого периода в истории демонстрация свободы убеждений личности составляла разве что исключения.

Общества Древнего мира знают только проявления веротерпимости по отношению к иноплеменным богам и культам. Такое нередко наблюдается на ранней стадии становления некоторых государств, подчинивших чужие земли и народы. Из политических соображений правители подчас мирились с почитанием покоренными народами своих национальных богов, нисколько не сомневаясь, что «чужие» боги столь же реальны, сколь и «свои». А иногда даже включали их в свой пантеон.

Судя по Ветхому Завету, царь Соломон строил храмы «чужим» богам. Терпимым было отношение к «чужим» богам в Древней Греции и Римской империи. Татаро-монголы даже покровительствовали служителям культа покоренных территорий. Проявления веротерпимости особенно характерны для государств индуистского и буддийского исповеданий, а в какой-то мере и для ранних правителей исламского халифата. Сказанное не свойственно индивиду Древнего мира: он еще, как правило, не обрел личностных качеств, и в отношении к религии лишь пассивно воспроизводил позицию своего окружения.

Политику и законодательство Древнего мира и Средневековья в отношении к религии все же более характеризует ревностная поддержка «своей» веры и жречества, слияние светской власти с церковной, насильственное насаждение государственной религии, гонения против инаковерующих и свободомыслящих. Как правило, религиозные установления (это очень характерно для культуры этих времен!) являлись здесь одновременно и нормой права.

Такое имело место, например, уже в древнееврейских государствах. В странах диаспоры запреты и повеления Талмуда неукоснительно регламентировали у евреев все стороны быта и юридических отношений. Вероучительные нормы конфуцианства легли в основу государственной доктрины и законов Древнего и средневекового Китая. В мусульманском мире утвердился шариат — свод законов, разработанных на основе Корана и Сунны. Шариат и поныне заменяет светское право в исламских государствах.

О какой же свободе совести, свободе убеждений, веротерпимости, а тем более культуре отношения к религии можно говорить, если религиозные предписания навязываются гражданам силой государственной власти?! Отступление от веры здесь карается как преступление, а вольномыслящий считается чуть ли не изменником. Но иначе и быть не может в обществе, где Церковь и государство слиты. В особенности в тех странах, где государственная власть сосредоточена в руках Церкви (теократия).

В христианском мире руководствовались высказыванием Христа: «Богу Богово, а кесарю кесарево» и четко разделяли светскую и религиозную власти. Теократия здесь составляет исключение (Папская область). И все же во многих странах Запада вплоть до Нового времени Церковь была включена в состав государственного устройства и благословляла его. Она помазывала монархов на трон, принимала на себя те или иные властные функции — заключение браков, ведение метрических записей, опеку над школой, осуществление цензуры, ведение судебного процесса по некоторым категориям дел.

Церковь нередко претендовала и на выполнение других функций. Борьба между светской и духовной властью — частое явление европейской (и не только европейской) истории. Столкновения из-за власти со светскими правителями особенно характерны для католических иерархов. Завоевания в этой борьбе Ватикан закреплял правовыми соглашениями-конкордатами. Таковы, например, его конкордаты с Наполеоном, фашистскими правительствами Муссолини, Гитлера, Франко, с современным правительством Италии. Неотделенность Церкви от государства неизбежно наносит ущерб культуре взаимоотношений индивидов, стесняет духовную свободу граждан, их волеизъявление по отношению к религии, лишает других юридических и личных гарантий.

В Новое время в общественном сознании Запада формируется понимание необходимости отделения Церкви от государства. Этому способствует распространение учений о гражданском обществе, естественном праве, согласно которым государство и государственные установления имеют не небесное, а земное происхождение. С конца XVIII в. во Франции и некоторых других европейских странах эти идеи уже реализуются и закрепляются в законодательстве, что явилось несомненным завоеванием правовой культуры и первым шагом на пути к свободе совести.

Но до реальной свободы было еще далеко. Чаще всего описанные правовые новации узаконивали лишь уже известную нам веротерпимость, когда та или иная христианская конфессия признавалась привилегированной, а остальные исповедания — просто допустимыми. Так, и по сие время католицизм является привилегированной Церковью в 14 государствах Европы и Латинской Америки, а лютеранство — в странах Скандинавии и Исландии. Преимущества соответствующей конфессии закреплены и в праве. Что же до стран мусульманского мира, то в 28 странах Ближнего и Среднего Востока, а также в странах Северной Африки ислам признан государственной или официальной религией (Египет, Кувейт и др.). В некоторых же странах слово «исламский» включено в официальное название страны (Иран, Мавритания, Пакистан).

Привилегированная религия по-разному именуется в конституциях стран со свободой вероисповеданий: «государственная», «национальная», «официальная», «религия народа» и т.п. Эти терминологические различия имеют существенное значение. Так, англиканская Церковь (официальное название Церковь Англии) обладает рядом преимуществ по сравнению с другими религиями в стране. Англиканские архиепископы и епископы являются членами палаты лордов. Бракосочетания, совершенные в англиканской Церкви, имеют юридическую силу без регистрации в обычном гражданском порядке и т.д. Однако эти привилегии не идут ни в какое сравнение со статусом ислама в странах Ближнего и Среднего Востока. Действующие здесь нормы шариата наделяют ислам всепроникающей властью.

По сравнению с веротерпимостью свобода вероисповеданий представляет собой более высокую стадию культуры отношения к религии, обеспечивая личности определенную возможность выбора конфессии и свободного осуществления культа. Впервые эта свобода была провозглашена Великой французской революцией в Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.) и она стала образцом для конституций демократических стран. Эти конституции исходят из принципа «религия — частное дело каждого гражданина».

Свобода вероисповеданий гарантируется юридическим отделением Церкви от государства, а школ — от Церкви. Церковь освобождается от заключения браков, ведения метрических записей и других светско-государственных функций. Важное достижение свободы вероисповеда- ний — провозглашение юридического равенства разных конфессий и их приверженцев. Но давая гражданам возможность беспрепятственно выбрать ту или иную религию, она, вместе с тем, не гарантирует свободы убеждений личности неверующего, атеиста. Таким образом, свобода вероисповеда- ний — ограниченная стадия правовой культуры в отношении религии.

Высшая стадия этой культуры — свобода совести. Напомним данное выше определение этой свободы: реальное обеспечение каждому гражданину права выбора не только любого исповедания, но и выбора свободомыслия. Свобода совести шире и полней свободы вероисповеданий, последовательней отстаивает принцип «религия — частное дело каждого гражданина» и одинаково защищает права как верующих, так и неверующих.

Формально сегодня около трети государств провозгласили в своих конституциях свободу совести, но фактически в полной мере ее не реализуют. В лучшем случае, обеспечивают свободу вероисповеданий, игнорируя права неверующих граждан. Подчас же, наоборот, внедряют государственный атеизм, стесняя свободу верующих. Эти противоречия на пути свободы совести особенно выразительно иллюстрирует отечественная история.

Языческая Русь относилась терпимо к различным верам. Но в рамках рода индивид лишь пассивно воспроизводил верования сородичей. С принятием христианства Киевской Русью индивид по-прежнему не был свободен в отношении веры, а общество отступило от веротерпимости. Христианство обрело статус государственной религии. Язычество отныне подвергается гонениям. Власти принимают Православную Церковь на свое обеспечение, наделяют ее землей. Церкви передают часть государственных функций, в том числе судебную власть. Церковному суду подлежали дела о разводе, двоеженстве, о браках в недозволенных степенях родства, об «умычке девиц», о колдовстве, о драках между женщинами и т.п. Под церковную юрисдикцию попадали «черное» и «белое» духовенство, население церковно-монастырских владений.

Большие привилегии Православная Церковь получила от татаро-монгольских ханов. Они понуждали русских князей платить оброк епископам, сохранили церковный суд, освободили духовенство от дани, предоставили льготы церковно-монастырскому землевладению. Показательно, что даже в 1551 г. на Стоглавом соборе митрополит Макарий, защищая интересы Церкви, ссылался на охранные грамоты татарских ханов.

Наибольшего влияния Церковь достигла в XVII в. Патриарх Филарет, как отец царя Михаила, и патриарх Никон, как «собинный друг» царя Алексея Михайловича, непосредственно с царем участвовали в управлении государством. Патриарха Никона именовали «великим государем». В проповедях утверждалось, что «священство» выше «царства». Но в противостояниях патриарха и царя одержало верх не «священство», а «царство». Церковный собор 1666—1667 гг. осудил поведение Никона, он был сослан в монастырь.

Реформы Петра I окончательно подорвали теократические тенденции православия и экономическое могущество Церкви. Ликвидирован был и статус патриарха. Управление Церковью было поручено назначаемому императором Синоду во главе с «оком государевым» — обер-прокурором. Однако православие оставалось господствующей религией. Духовенство получало жалование от государства, освобождалось от воинской повинности, имело налоговые льготы. Стеснялась и свобода индивида: рожденному в православии запрещалось отступать от него и принимать иную веру. Имения отступников от православия брались под опеку. «Совращение» из православия рассматривалось как уголовное преступление, «совратителей» наказывали каторжными работами.

В отношении других религий обеспечивались весьма скудные права. Некоторые исповедания считались «терпимыми»: католицизм, лютеранство, армяно-григорианская Церковь, ислам, ламаизм, иудаизм (хотя гражданские права евреев были резко ущемлены). Разрешалось служение старообрядцев- поповцев, но им не дозволялось «совращать или склонять кого-либо в раскол свой». Часть исповеданий именовались «вредными сектами», к которым относились «жидовствующие ереси», молокане, скопцы, духоборы, старообрядцы-беспоповцы. В отношении сект имели место еще более жесткие ограничения и даже гонения.

17 апреля 1905 г. в связи со сложившейся в стране революционной ситуацией император Николай II издал указ «О веротерпимости». Православие по-прежнему оставалось первенствующей и государственной религией. Однако были отменены многие ограничения в отношении других исповеданий. В частности, расширен круг «терпимых» религий, открыты их молитвенные

дома, облегчался переход в иные исповедания. В какой-то мере эти новации расширяли свободу убеждений личности.

Временное правительство сделало еще один шаг на пути к свободе совести. Указом «О свободе совести» провозглашалось, что «пользование гражданскими и политическими правами не зависит от принадлежности к вероисповеданию и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры». Позднее религиозные приходы были наделены правом юридического лица. Была упразднена должность обер-прокурора Синода. Приходские школы из ведения Церкви были изъяты и переданы в ведомство государства. «Закон Божий» был признан необязательным предметом во всех школах. Как видим, Временное правительство подталкивало российское общество к более высокой культуре отношения к религии.

Октябрьская революция вызвала к жизни особенно сложные противоречия на пути к свободе совести. 23 января 1918 г. был опубликован знаменитый «Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Он гласил: «Церковь отделяется от государства. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой». Школы выводились из-под опеки Церкви, а все ее имущество объявлялось «народным достоянием». Запрещалось издавать какие-либо законоположения, стесняющие или ограничивающие свободу совести. В Декрете говорилось: «Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или не исповеданием никакой веры, отменяются».

Этот документ в основном продолжал линию на демократизацию государственной политики в отношении религии, которую начало Временное правительство. Важнейшей новацией стала гарантия прав неверующим гражданам, что, казалось бы, вело общество от свободы вероисповеданий к свободе совести. Однако утверждению свободы совести и свободы убеждений противостояли политические и идеологические факторы. В новом государстве религия стала рассматриваться в качестве «врага социализма», и такая политика легла в основу последующих государственно-церковных отношений.

Отражением данной политики стало постановление правительства от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях». Этот дискриминационный документ с небольшими изменениями действовал более шести десятилетий. Он ущемлял свободу деятельности религиозных общин, вводил их обязательную регистрацию, лишал права юридического лица. Верующие получали в бесплатное пользование молитвенные здания и культовое имущество. Но имущество религиозных объединений считалось «национализированным», право собственности на него не предоставлялось. Им было запрещено заниматься благотворительностью, создавать кассы взаимопомощи, детские площадки, библиотеки, оказывать лечебную и санаторную помощь прихожанам. Им запрещалось даже проводить собрания, организовывать паломничество к святым местам, обучать прихожан вероучению.

Эта политика ущемляла и права верующего как личности. Но особым стеснениям подвергались церковнослужители. Их служение ограничивалось местонахождением молитвенного помещения или церковной ограды. Управление и пользование культовым имуществом общины возлагалось на избираемые прихожанами исполнительные органы. А с середины 60-х гг. служителю культа запрещалось входить в их состав. Священнослужители превратились в наемных работников у прихожан, которые обрели право «найма и увольнения» своего пастыря. Негласные инструкции поставили вне закона пятидесятников, иеговистов, адвентистов-реформистов, кришнаитов и некоторые другие конфессии.

Хотя Конституция 1936 г. формально провозгласила свободу совести, но фактически она вуалировала режим сложившегося в стране государственного атеизма. Уже в 20—30-х гг. в стране были закрыты тысячи церквей, мечетей, синагог, молитвенных домов и других религиозных очагов. Прекратилась деятельность монастырей, духовных учебных заведений. Десятки тысяч служителей культа были репрессированы. Немалая часть верующих вынуждена была скрывать свои убеждения и осуществлять религиозные потребности приватным образом, а то и тайком.

Правда, в годы Великой Отечественной войны отношение сталинской власти к Русской Православной Церкви на время изменилось. Были обеспечены некоторые условия для богослужений, открыты отдельные храмы, монастыри, религиозные учебные заведения. Оживление богослужений на почве тяжелейших военных и послевоенных испытаний страны привело к повсеместному подъему религиозности, что не на шутку встревожило новое советское руководство в 50—60-х гг.

В 1961 г. КПСС определяет курс на скорое (за 20 лет!) построение коммунистического общества. Преодоление религиозности провозглашалось одной из важных целей на этом пути. При поддержке государственной власти учреждается «система атеистического воспитания», охватывающая все звенья воспитания, образования и пропаганды. «Система» была нацелена на навязывание антирелигиозного влияния уже с детских лет на формирующиеся убеждения личности. Вновь в массовом порядке закрываются храмы и молитвенные дома, а культовые помещения (как и ранее, в 20—30-х гг.) передаются для хозяйственного использования и иных целей. Многие из них остаются заброшенными.

Политика государственного атеизма ужесточалась. Конечно, уже не повторялись массовые репрессии 20—30-х гг. против духовенства, но атмосфера гонений за веру сгущалась. Подвергались административным и даже уголовным преследованиям верующие, не согласные с ущемлениями их вероисповедных прав. Гонения на религию порождали активное правозащитное движение в стране, массовые протесты со стороны международной общественности. Практика государственного атеизма встречала осуждение и со стороны многих видных деятелей отечественной культуры. Необходимость кардинальных демократических перемен в политике отношения к религии осознавалась как одно из непременных условий коренной перестройки «застойного общества».

Перипетии религиозной ситуации в СССР (в той или иной мере воспроизведенные в других социалистических странах) свидетельствуют о том, что соединение государства с атеизмом столь же недемократично, как и соединение государства с Церковью. Государственный атеизм подменяет свободу совести преимуществами для атеистов и стеснениями для верующих, а свободу убеждений личности — идеологическим давлением власти.

Реформируемое российское общество возвратилось на путь, ведущий к свободе совести, с принятием 25 октября 1990 г. закона «О свободе вероисповеданий». Закон стал важным шагом на пути строительства правового государства. Конституция 1993 г. закрепила основные положения названного Закона. Она провозгласила Российскую Федерацию светским государством и предписала: «Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». Само понимание свободы совести в ст. 28 Конституции раскрывается следующим образом: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

Тем временем пролетели семь лет жизни кардинально реформируемого российского общества. Явно устарели некоторые нормы этого Закона, обнаружились и многие упущения в нем. Со стороны религиозных объединений и общественности были внесены предложения по дальнейшему демократическому совершенствованию законодательства. Полемика протекала бурно и широко освещалась в средствах массовой информации.

Наконец, в сентябре 1997 г. Федеральное собрание при поддержке крупнейших конфессий России приняло новый закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». Этот Закон стал вторым шагом на пути реализации принципов правового государства в религиозной сфере. Он сохранил, углубил и конкретизировал гарантии свободы вероисповеданий, изложенные в ранее действующем законодательстве.

В преамбуле нового Закона подтверждено право каждого гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений. Здесь вновь констатируется светский статус Российской Федерации, признается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Отмечается, что христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Указывается на важность содействия достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания.

В ст. 3 закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» существенно обогащено и конкретизировано содержание права граждан на свободу совести и свободу вероисповедания. Приведем отдельные важнейшие фрагменты этой статьи:

«В Российской Федерации гарантируется свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними...

Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии не допускается...

Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих».

Солидную часть содержания этого Закона составляют уточненные положения о статусе и правоспособности религиозных объединений, а также нормы, конкретизирующие их отношения с государством. Эти нормы, в частности, подытоживают значительную за последние годы деятельность государства по ликвидации допущенных в советский период нашей истории ограничений свободы совести, а также регламентируют имущественные вопросы функционирования религиозных организаций.

Этот Закон отразил реалии современной религиозной ситуации в России и отчетливо свидетельствует о существенном повышении культуры отношения общества к религии, обеспечении реальных гарантий свободы совести. Для удовлетворения вероисповедных нужд граждан государство возвратило Церкви тысячи культовых помещений и оказывает ей реальную помощь в их восстановлении. Впервые за долгие десятилетия Церковь в лице различных ее конфессий получила нормальные условия для своей жизнедеятельности.

К началу 2004 г. в России было зарегистрировано 65 различных религий и конфессий, имеющих 428 религиозных центров и управлений. В их составе насчитывалось 20 403 общин и других организаций, 361 монастырь и подворье. Действовало 157 религиозных учебных заведений, в том числе духовные училища, семинарии, медресе и вузы. Средства массовой информации обеспечивают реальные возможности для проповеди вероучений. В стране выходит много десятков периодических изданий разных конфессий. В широких масштабах по всей стране осуществляют свою деятельность отечественные и особенно активные зарубежные миссионерские центры.

Как видим, российское общество немало сделало для реального обеспечения свободы совести. Руководители различных конфессий и рядовые верующие выражают глубокое удовлетворение по поводу кардинальных и, конечно, необратимых демократических перемен государственной политики в области религии. Эта политика теперь вполне отвечает нормам культуры цивилизованного общества.

Важный момент культуры отношения общества к религии — защита ее от политизации. Обеспеченное на деле отделение Церкви от государства придало ей независимость от перемен в Правительстве и политике, освободило от необходимости служить той или иной партии, политической группировке. Неучастие в деятельности партий упреждает религиозные объединения от неизбежных политических раздоров между ее членами. Политическая нейтральность Церкви, ее уважительное отношение к законодательству, правам, свободе и личности граждан — важное, в свою очередь, условие уважительного отношения к самой Церкви в цивилизованном обществе.

Добрая традиция отечественных религий — их патриотическое служение интересам России, духовная поддержка общества во времена тяжелых испытаний. Затянувшийся кризис реформируемого Российского государства актуализировал потребность в гуманитарном потенциале религии, в опоре на ее моральный авторитет. Массовое сознание освободилось от навязанного ему предвзятого отношения к религии. Исчезло идеологическое давление государства на убеждения личности. Свободный выбор убеждений становится принципом образования и воспитания. Благодаря реальному обеспечению гарантий свободы совести и отказу государства от идеологического давления на личность в ее сознании и поведении, ныне утверждаются начала подлинной культуры по отношению к религии.

Авторитет религиозных объединений и конфессий в глазах общества прежде всего опирается на моральный авторитет их служителей и приверженцев. Очевидный ущерб их репутации наносят проявления фанатизма, давления на убеждения личности, вероисповедной и мировоззренческой нетерпимости.

Такие проявления присущи, например, служителям некоторых зарубежных миссий, прибегающим к нападкам на традиционные отечественные конфессии и их культ, шельмующим религиозное свободомыслие, сеющим неприязнь к нерелигиозным гражданам. Как вызов свободе совести и свободе убеждений, общественность воспринимает «вербовочную» тактику таких миссий (в том числе проявления прозелитизма). Они переманивают к себе верующих традиционных конфессий, заигрывают с подростками и юношеством обещанием подарков, поездок за границу, посулами счастливых браков и т.п. Устраивают театральные рекламные «шоу» с рок-музыкой, дискотеками, миссионерскими кинофильмами, демонстрациями фокуснических исцелений и шумными проповедями, рассчитанными на податливого к внушению, доверчивого слушателя. А некоторые фанатики под видом религии используют средства «программирования сознания» личности, вносят деструкцию в ее убеждения, подстрекают своих приверженцев к нарушению закона, наносят ущерб физическому здоровью и психике людей.

Уважение общества к религиозным конфессиям питает их гуманитарная деятельность: участие в благотворительности, культурно-просветительных акциях, в восстановлении и охране памятников культуры, в трезвенническом движении, упреждении наркомании и иных аморальных проявлений. Исследования показывают, что престиж религиозных объединений во многом определяется мерой их вовлеченности в миротворческую деятельность, в дела милосердного служения. Это опека над немощными и больными, помощь бездомным и неустроенным людям, духовная и иная поддержка лицам, оказавшимся в беде и др.

Не пользуются моральным признанием общественности проповедники, на деле равнодушные к человеку, его нуждам. Особого осуждения заслуживают проповедники тех новообразованных конфессий, которые нарушают добрую культурную традицию религиозной жизни России — терпимые и даже уважительные взаимоотношения между отечественными религиями. Вносимый такими проповедниками в религиозную жизнь страны дух конкуренции, соперничества и даже неприязни к «иноверцам» сеет рознь, затрудняет единение конфессий в благотворительной и иной гуманитарной деятель-ности.

Признание общественностью реального вклада большинства конфессий в патриотическую и гуманитарную деятельность — лишь одно из свидетельств возросшей культуры общества по отношению к религии. Об этом свидетельствует и резкий подъем внимания широких слоев населения (в том числе школьников и студентов) к вопросам истории религии, общечеловеческим ценностям религиозной культуры — «священным книгам» — средоточию древней мудрости, моральным кодексам религий, содержательным религиозно-философским сочинениям, особому психологическому опыту ве-рующих.

Небывало возрос интерес к шедеврам религиозного искусства — духовной поэзии, церковной архитектуре и скульптуре, фрескам и иконам, культовому витражу и орнаменту и т.п. Переполнены посетителями выставки религиозной культуры, книги о религии пользуются особым спросом в библиотеках. Обширную аудиторию собирают концерты духовной музыки. Религиоведческие дисциплины вошли в число престижных у сегодняшнего студента и школьника: к ним обращаются не только для расширения своего кругозора, но и для осознанной реализации свободы убеждений.

Перейдем, наконец, к более пристальному рассмотрению личностного аспекта культуры отношения к религии.

Реальное обеспечение свободы совести и ликвидация идеологического диктата власти по отношению к личности обеспечивают ей возросшие возможности мировоззренческого самоопределения. Выше уже отмечалось, что в отечественной системе воспитания и обучения утвердились принципы свободы убеждений. Это важнейшая гарантия самостоятельного выбора личностью ее жизненных ориентиров и ценностей. Без идейного и иного давления извне индивид должен сам решать, во что ему верить, чем дорожить, чему следовать в жизни.

Принимая религиозную веру или ориентиры религиозного свободомыслия, личность осуществляет принципиальный для ее убеждений выбор. Следует осмысленно понимать реальное различие этих мировоззрений и с ними связанных критериев, смыслов, ценностных ориентаций. Безразличие, индифферентность в этом вопросе свидетельствуют о недостаточной культуре личности. Но еще большее бескультурье — поспешность, а в особенности безапелляционность, категоричность в мировоззренческом выборе. Содержание данных лекций свидетельствует о том, что как религия, так и религиозное свободомыслие не только отрицают, но во многом и взаимодополняют друг друга. Здесь, в частности, отмечалось, что со времени цивилизации нет и не может быть в обществе чисто религиозной или чисто светской культуры. Ее общечеловеческие ценности содержатся как в религии, так и свободо-мыслии.

Разумеется, свободным мировоззренческий выбор личности может быть лишь тогда, когда он осознан, то есть основан на реальном знакомстве и содержательном понимании этих альтернатив. Выношенные и прочувствованные убеждения, опирающиеся на такой осознанный выбор, особенно ценимы личностью и наиболее устойчивы. Знание и понимание — самая надежная база убеждений.

Невежество в вопросах религии сегодня говорит об общей культурной ограниченности индивида. Культурное, то есть осознанное, отношение к религии потому и является важным показателем духовного богатства личности, что этот социальный феномен неотделим от истории каждого народа и всего человечества и представляет собой одну из важных магистралей духовности, как таковой. Осведомленность в истории и иных реалиях как религии (особенно отечественной), так и вольномыслия обеспечивает свободу убеждений личности и необходима каждому культурному человеку не менее, чем понимание вопросов политики и права, владение категориями морали и искусства.

Культурный человек не спутает исторические религии, вошедшие в мировую и отечественную культуру, с новомодными грубыми «подделками», с примитивными или утонченными суевериями, столь обильными в наши дни. Он убережет себя и окружающих (особенно подростков и молодежь) от «духовных учений» экзальтированных мистиков и новоявленных пророков, затемняющих сознание людей, от преклонения перед многочисленными самозваными «посланниками небес», «пришельцами из Космоса», шарлатанами-«чудотворцами», спекулирующими на подделках под религию. Он не смешает свободомыслие с нигилизмом и вульгарными карикатурами на атеизм.

Без грамотного понимания религиозных начал культуры невозможно правильное понимание и ее светских начал. Без такой осведомленности не может быть и осознанного мировоззренческого самоопределения личности. Ведь в такой ситуации выбор между религиозным или светским мировоззрением для несведущего подменяется игрой случая. Решающую роль при неграмотном выборе играют уже не знания, жизненный опыт и свободная воля личности, а произвол внешних обстоятельств — давление окружения, воздействие расхожих обывательских представлений, некритическое следование традициям или даже моде.

Подлинная религиозная вера человека, как и подлинное свободомыслие, — самостоятельное, искреннее и глубокое побуждение души, веление совести. Следование моде, подражание или иное недомыслие в столь сокровенной сфере неуместны и даже кощунственны. Кому-то осознанное веление совести дается относительно легко. Для многих личностей оно — плод длительной работы души: собственных размышлений и доверительных бесед, напряженных сомнений и углубленного переосмысления привычных взглядов. А значит, и связанных с этим неизбежных, подчас мучительных переживаний.

Дело в том, что работа души и труд переосмысления подчас задевают те привычные взгляды личности, которые ранее принимались ею за убеждения, но со временем выяснилась их косность и несостоятельность. В нашем мировоззрении под видом убеждений могут пребывать и предубеждения. Это ложные, ошибочные представления и идеи, усвоенные нами без критики, под влиянием невольного заблуждения, пристрастия и даже предвзятости, либо под давлением традиций, воздействием окружения, а то и внушающих факторов. Предубеждения питают фанатизм — косную неприязнь, тупую озлобленность, категоричную нетерпимость в отношении иноверца и инакомыслящего.

Предубеждения рождают в нас барьер предубежденности, затрудняющий освобождение от тех или иных заблуждений. Преодоление такого барьера в себе — нелегкий труд. С ним-то и сталкиваешься в этой работе души, с ним и связаны нередкие переживания, сопровождающие выбор свободных убеждений. Однако свободное убеждение, преодолевшее барьер предубежденности, особенно ценимо и наиболее прочно. Право на убежде- ния — необходимая гарантия демократического общества. Лишь бы только под видом убеждений не маскировались предубеждения и фанатизм, зло и ненависть, пороки и намеренная ложь, и все это не посягало на права и свободы других людей. И здесь мы обращаемся к одному из ключевых слов данной темы — к понятию «толерантность», важнейшему составляющему культуры отношения к религии.

Толерантность — это то уважение, неосуждение и терпимость по отношению к иному мнению, верованию и убеждению, которое основано на признании за каждым права на собственную позицию, на достоинство, равенство и автономию каждого, независимо от его социального статуса, нации, вероисповедания. Толерантность разумна и избирательна: уважения не достойны ложь и фанатизм, а неосуждения и терпимости не заслуживают зло и пороки. Итак, уважение, неосуждение и терпимость к каждому, но в рамках моральных критериев, правил и норм.

Толерантность, к сожалению, не имеет глубоких корней и собственных традиций в истории человечества, где изначально доминируют социальные противоречия, отчуждение, конфликты, неравенство, подавление личности и властвуют архетипы зависти, неприязни, нетерпимости и агрессии. В противостоянии этим доминантам и архетипам возвышающие идеалы толерантности выношены эпохой Возрождения и зрелыми семенами внесены в лоно тогда же зародившейся в Европе традиции гуманизма. Они медленно возрастали в крепнущих устоях западного свободомыслия, рационализма и демократии. Росткам толерантности расчистила почву ликвидация деспотических режимов в ряде государств Европы. Эти ростки питало становление в передовых странах мира институтов народовластия, начал социального равенства, гражданских прав и свобод, в том числе свободы совести, особенно необходимой для самоутверждения и убеждений личности, пробуждения в ней чувства достоинства и признания достоинства за другими. Действительно свободная от предвзятости и предрассудков, совесть понуждает уважительно относиться к другим, а это, в свою очередь, и есть нравственная основа подлинно цивилизованной культуры поведения.

Толерантность противостоит социальной, этнической, религиозной и иной разделенности людей, проявлениям эгоизма, отчуждения и нетерпимости. Толерантность скрепляет общество, снижает напряжения, опасность столкновений и конфликтов. Но сама она еще более нуждается в защите. Ведь и поныне ростки ее укоренены слабо, так как почва для нее расчищена лишь отчасти и лишь поверхностно. В укладе групповых отношений и в обыденном ходе социальных событий по-прежнему властны деструктивные начала и нетерпимость. Даже в наиболее развитых странах толерантные личности, а тем более толерантные групповые проявления и общественные тенденции, редки. Стихийно, сама собой, против обыденного течения событий, толерантность не внедряется в общение и в иные сферы взаимоотношений. Она нуждается в намеренном привнесении, внедрении и оберегании.

История культуры в этом контексте — это ступени досадно медленного приближения к толерантности, почти топтания на месте. Потому-то многие этики, социологи и футурологи долго воспринимали ее в качестве утопического мечтания. Но начавшееся третье тысячелетие ощутило в ней острую, насущную нужду и осознало в качестве веления времени, необходимого условия для взаимопонимания, солидарности и сотрудничества народов перед вызовами расширяющегося экстремизма и террористического «Интернационала», перед угрозами глобальных катастроф. Потенциал толерантности необходим и для осуществления социальных реформ на началах гражданского общества и правового государства.

Это веление времени особенно актуально для многонациональной и многоконфессиональной России, на сегодняшний день все еще не вышедшей из глубокого социального кризиса. К сожалению, отечественный исторический опыт (затянувшийся феодальный уклад, режим самодержавия, а затем «диктатура пролетариата» с ее депортациями этносов, ГУЛАГом, гонениями на религию и инакомыслие) особенно затрудняет внедрение толерантности в массовое сознание и нравы.

Толерантность — не врожденное, но формируемое качество личности. Как средствами обучения, просвещения и воспитания, так и — особен- но — усилиями самовоспитания. Преодолением в себе эгоизма и агрессивности. Внесением в свой стиль мышления и поведения уважения и чуткости к иному стилю, к другим убеждениям. Возможно, эмпатия является врожденным свойством у некоторых индивидов, но у стремящегося к гармоничному самоосуществлению это свойство намеренно пестуется им. Сочувствие к иному, как правило, ответно. Свобода индивида, как известно, обязывает к ее признанию и у других. Гармония иных позитивных нравственных ценностей («добродетелей») также внутренне сопряжена с качеством толерантности.

Энциклопедия определяет толерантность как терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению. Такая терпимость совершенно обязательна в обществе, где гарантируется право на свободу убеждений. Толерантность не приходит к индивиду сама собой. Она — продукт воспитания, а в особенности — самовоспитания. Часто нелегкого, но совершенно необходимого преодоления в себе барьера предубежденности в отношении иных убеждений. Преодолеть барьер предубежденности, разумеется, не означает принять самому эти убеждения. Важно лишь отнестись к ним с пониманием, признанием права другого на свою точку зрения, свое видение мира.

В основе толерантности лежит уважение к личности, к ее убеждениям. Такая уважительность — элементарное условие культуры общения, непременное требование успешной совместной деятельности. Нетерпимость к инаковерующему и инакомыслящему — признак ограниченности и фанатизма. Фанатизм — антагонист толерантности. Фанатик-верующий и фанатик-атеист в равной мере удалены от культуры, равно компрометируют религию и свободомыслие. И тот и другой фанатики одинаково мешают взаимопониманию и сотрудничеству верующих и неверующих сограждан.

Культура сближает людей, возвышает и облагораживает их. Фанатизм разделяет, принижает и озлобляет. Где есть фанатизм, там нет культуры. Свобода совести и свобода убеждений — свобода от фанатизма. Конечно же, каждый человек полагает истинными именно свои убеждения. Но только фанатик принимает их за абсолютную истину и потому навязывает другим, принуждает к «своей вере». Культурный человек не категоричен и терпим: отстаивая свои убеждения и веру, он не кичится ими. В диалоге с оппонентами держится на равных. Излагая свои доводы, старается не задеть чувств оппонента, не обидеть его, внимателен к аргументам другой стороны. Лишь тактичный диалог, основанный на взаимном уважении к убеждениям и вере собеседника, способствует поиску истины, установлению взаимопонимания. Именно диалог, а не запальчивый спор.

Спор о превосходстве того или иного верования (как и свободомыслия) заведомо бесплоден. Чаще всего он вызывает раздражение и порождает ссоры. Особенно нежелательны такие запальчивые споры среди школьников, еще не готовых к содержательному, тактичному диалогу в силу своего возраста. Пусть меньше будет подобных споров и среди студенчества. Да и среди других групп общества. Подобные споры-столкновения вносят раздор среди граждан. Пусть каждый имеет убеждения, веру, которые ему подсказывают усваиваемые знания, жизненный опыт, собственные размышления и голос совести. Лишь бы он разделял и чтил единые для всех верующих и неверующих гражданские и общечеловеческие ценности.

К студенту и преподавателю

Эта тема о культуре отношения к религии подводит итог содержанию предыдущих лекций. Понимание определяющих принципов свободы совести и свободы убеждений совершенно необходимо формирующейся личности как для свободного выбора собственного отношения к религии, так и для усвоения этики гражданской и мировоззренческой толерантности.

Разумеется, в первую очередь необходимо разобраться в основных конституционных положениях свободы совести в Российской Федерации. Но особое внимание желательно уделить этическим аспектам мировоззренческого самоопределения школьника и студента в отношении религии и свободомыслия. Ни в коем случае не следует при этом подталкивать учащегося и навязывать ему собственную мировоззренческую позицию. Материал этой лекции содержит немало фактов и соображений, стимулирующих свободный выбор убеждений школьником и студентом.

Контрольные вопросы

1. Что такое «свобода убеждений»? Что такое толерантность?

2. Определите понятия: «веротерпимость», «свобода вероисповеданий» и «свобода совести». В чем их различие?

3. Охарактеризуйте положение свободы совести на этапах истории Отечества.

4. Обеспечена ли свободы совести в современной России?

5. Что вы понимаете под культурой отношения к религии?

Рекомендуемая литература

1. Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991.

2. Государственно-конфессиональные отношения / Под ред. Н.А. Трофимчука. М., 2003.

3. На пути к толерантному сознанию / Под ред. А.Г. Асмолова. М., 2000.

4. Одинцов М.И. Государство и церковь: (История взаимоотношений. 1917—1937 гг.). М., 1991.

5. Преодолевая государственно-конфессиональные отношения / Под ред. С.Н. Градировского. Н. Новгород, 2003.

6. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания / Под ред. Н.А. Трофимчука. М., 2001.

7. Свобода совести и государственно-церковные отношения в Российской Федерации: Документы и материалы / Сост. Э.И. Юрченко. М., 1998.

8. Свобода совести в России: Исторический и современный аспекты / Под ред. Е.Н. Мельниковой, М.И. Одинцова. М., 2004.

Дата добавления: 2014-10-15