Логика, истина и философские рассуждения

Умозаключения, замкнутые на себя

Дедуктивную логику можно обвинить в том, что она ведет к «порочному кругу» (от латинского circulus vitiosus). Иными словами, дедукция с самого начала исходит из того, что должно быть доказано в конце. Как правило, логическое умозаключение имеет форму силлогизма, или последовательного доказательства. Санскритский эквивалент слова «силлогизм» — парартханумана — «рассуждение, необходимое для того, чтобы поняли другие». Чтобы лучше понять проблему порочного круга, приведем пример дедуктивного силлогизма из философского словаря.

1) Большая посылка: все бобы в мешке белые.

2) Меньшая посылка: эти бобы из данного мешка.

3) Заключение: эти бобы белые[65].

Для большей ясности представим себе человека, продающего на рынке бобы из большого мешка. «Все бобы в моем мешке белые», — говорит он вам. Он запускает руку в мешок и вынимает горсть бобов. Показывая сжатый кулак, он говорит: «Это бобы из моего мешка». Затем, раскрывая ладонь, делает заключение: «Эти бобы белые».

Даже если в руке у продавца действительно оказываются белые бобы, вы можете по-прежнему сомневаться в том, что все бобы в мешке белые. Он предлагает горсть бобов в качестве доказательства, но может оказаться, что бобы в мешке лежат только сверху, а снизу просто щебень с дорожной обочины. Если продавец будет настаивать: «Нет, горсть бобов у меня в руке доказывает, что мешок полон белыми бобами», вы можете ему ответить, что это всего лишь предположение. Его настойчивые заявления о том, что горсть бобов является доказательством того, что все бобы белые, лишь возвращают нас к вопросу о содержимом мешка. Это и есть порочный круг.

Истинность большой посылки вышеупомянутого силлогизма зависит только от того, можно ли положиться на слова этого человека. Если да, то все остальное вытекает естественным образом, как, например, в случае, когда большая посылка основана на шастрах и гуру и имеет целью Вишну, источник всего сущего. Если же место большой посылки занимает обыкновенная человеческая гипотеза со всеми присущими ей недостатками, тогда дедукция становится карикатурной.

Аристотель (384—322 до н.э.), в течение многих веков считавшийся в Европе главным авторитетом в области дедукции учил, что у женщин меньше зубов, чем у мужчин. Он даже не потрудился их пересчитать, попросив одну из своих двух жен открыть рот. Поэтому неудивительно, что вслед за Декартом европейские философы вырвались из порочного круга греческой традиции, признававшей авторитет обыденной дедукции лаукика.

Даже если у нас есть учитель, не вводящий нас в заблуждение, у нас все-таки могут возникнуть сомнения относительно дедуктивного метода. Является ли Высшая Истина, причина и цель существования, просто механической формулой, которая передается по цепи авторитетных духовных учителей? Как убедиться в том, что ведическая дедуктивная логика дает нам истинное объяснение природы вещей?

Шрила Прабхупада предлагает нам простой и одновременно очень глубокий метод. Например, когда ведический философ пьет воду, он должен размышлять о содержащемся в «Бхагавад-гите» (7.8) утверждении Кришны, что Он — чистый вкус воды. Затем философ творчески обращается к другим текстам писаний, чтобы более глубоко понять, как проявленное качество воды, вкус, имеет своей причиной Кришну, как Кришна дает нам возможность воспринимать вкус, как Он один дает нашим чувствам энергию, необходимую, чтобы выполнять свои функции. Ведический философ также может привести критический анализ неведических теорий восприятия со своими взглядами и признать их недостоверными и не затрагивающими сути вопроса. Таким образом, он признает в высшей степени разумным, что его восприятие вкуса воды является восприятием Кришны. И, наконец, Кришна лично вознаграждает эту попытку постичь Его, наделяя ведического философа мудростью, идущей из сердца.

Шрила Прабхупада назвал этот метод философскими рассуждениями. Философские рассуждения не нужно путать с умозрительными размышлениями. В ходе философских рассуждений пратьякша постигается посредством ануманы, в соответствии с объяснением, содержащимся в ведических писаниях (шастрах) и наставлениях духовного учителя (гуру). Таким образом, наш чувственный опыт и умственные изыскания философски связаны со своим источником и целью, Кришной. В ходе умозрительных рассуждений авторитетное объяснение не берется в расчет. Вместо этого формы ануманы (рефлексия, творчество и критический анализ) получают возможность произвольно и беспорядочно изобретать свои собственные объяснения пратьякши.

Разница между двумя видами рассуждений может быть очень тонкой. В истории индийской философии приверженцы ньяи (логики) провозгласили своим гуру ведического мудреца Гаутаму. Но вместо того чтобы рассуждать о цели, они занялись спорами и софистикой. Поэтому в «Законах Ману» (2.11) решительно осуждаются те, кто сходит с истинного ведического пути, обращаясь к ньяе.

Сторонник ньяи рассуждает следующим образом: «Когда в «Бхагавад-гите» говорится: «Бог — это вкус воды», это означает лишь то, что вкус воды — это все, чем является Бог. Является ли Бог просто водой? По-моему, нет. Значит, чтобы найти Бога, я в своих рассуждениях должен выйти за пределы этих слов писания, сужающих мое понимание». Логики, не признающие авторитет священных писаний, не в состоянии понять, что направление и цель философских рассуждений лежит вне рассуждений. Это можно продемонстрировать на примере логики шакха-чандра-ньяя: учитель показывает ученику на ветви дерева. Однако его цель — помочь ученику обнаружить восходящую луну, проглядывающую сквозь ветви. Значение этого примера объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила. 21.30):

апара айшварья кришнера-нахика ганана

шакха-чандра-ньяйе кари диг-дарашана

«Никто не в силах измерить богатства Кришны. Они безграничны. Однако подобно человеку, видящему луну сквозь ветви дерева, я хотел бы обиняком указать на них».

Форма ветвей (т.е. форма философского рассуждения), обрамляет, но не может удержать истину луноликого Кришны, трансцендентного Господа. Пить воду и размышлять о том, как это приводит нас в соприкосновение с Кришной, то же самое, что, глядя на ветви дерева, заметить сияющую сквозь них луну. Доводы философов-логиков похожи на утверждение о том, что луна — это светящийся шар, застрявший в ветвях дерева. Истинный размер луны превосходит наше воображение и неизмеримо больше крошечного дерева. Аналогичным образом Кришна является нам во вкусе воды, но в то же время, будучи Высшей Истиной, Он бесконечно больше всего, что мы способны ощутить.

Дата добавления: 2014-11-25