Постструктурализм 5 страница

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта. Образы божественных идей посещают человеческий разум через пять чувств; отсюда вывод Аквината о том, что чувственное познание — источник всякого и, что особенно важно, достоверного знания. Однако рациональное знание не является комбинацией качеств, чувственно воспринимаемых; между тем сама по себе деятельность органов чувств не может породить понятия и даже не формирует материал для их образования. Умопостигаемые образы, выступающие фундаментом образования понятий, передаются от объекта в процессе чувственного восприятия, которое служит неким проводником, по которому информация о вещи и ее структуре поступает к субъекту познания. Таким образом, и чувственное и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым был сотворен весь природный мир, обращая ум от рассмотрения видимого мира к его вечным умопостигаемым причинам, коренящимся в божественном разумении.

Как уже было сказано, согласно Фоме интеллект не обеспечивает человека непосредственным знанием умопостигаемых идей. Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере, в ее земном существовании) от тела. В этом заключается ее отличие от других духовных субстанций (ангелов). Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия. Получить достоверное знание о сущем она может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с ее формой, являющейся отголоском идеи, по образу которой эта вещь сотворена. Таким образом, Аквинат ставит истину выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему. Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным. Данная аргументация постоянно использовалась Фомой в его произведениях, направленных против язычников и еретиков.

В этой связи следует отметить и соответственное выдвинутым положениям понимание Аквинским роли философии. Философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры. "Философия —служанка теологии", — говорит Аквинский; этой ролью она и ограничивается. Сама она не может доказать сверхъестественную истину, но в состоянии ослабить выдвигаемые против нее аргументы.

В отличие от Августина, находившегося под влиянием платонической философской традиции, Аквинат целиком "захвачен" учением Аристотеля, естественнонаучную концепцию которого он адаптировал к требованиям христианской теологии.

Мир, с точки зрения Аквинского, представляет собой упорядоченную иерархию. Низшей ступенью в ней является неживая природа, над которой возвышается мир растений и животных. Высшая ступень — мир людей — переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наивысшей реальностью и первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Синтезируя метафизику Аристотеля с элементами платонизма, Аквинский рассматривает понятия эссенции (сущности) и экзистенции (существования). Всякое сущее как единичное, так и божественный абсолют, состоит из эссенции и экзистенции. Эссенция всякой вещи выражена в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. В Боге сущность отождествляется с существованием. Сущность же всех тварных вещей напротив не согласуется с существованием, т. к. не вытекает из их единичной сути. Все единичное имеет случайный и обусловленный характер. И лишь Бог ничем не обусловлен и существует в силу необходимости, которая содержится в его же сущности. Таким образом, в томизме (томизм — философия Фомы Аквинского: Фома — лат. Thomas) реализуется один из главных принципов христианства — дуализм (двойственность; философское учение, основывающееся на признании несводимости друг к другу двух начал — духа и материи, идеального и материального) Бога и мира.

Фома предлагает пять доказательств существования Бога, Во-первых, существование Бога доказывается аристотелевским аргументом неподвижного двигателя. Все| что движется, чем-то приводится в движение. В поиске первоисточника движения необходимо допустить существование неподвижного перводвигателя. Он и есть Бог. Во-вторых, существование Бога доказывается невозможностью бесконечной цепи причинения. Должна существовать первопричина, не имеющая причины. Она и есть бог. В-третьих, Бог существует, поскольку должен существовать конечный источник всякой необходимости.Четвертое доказательство исходит из того, что в мире существуют различные степени совершенства. Источник их - в существовании абсолютного совершенства - Бога. Пятое доказательство Фомы получило название телеологического; очевидно, что все в мире, доже безжизненные вещи, служит некоторой цели, цели устанавливаются лишь живыми существами источник целесообразности и есть Бог.

С пониманием сущности и существования тесно сопряжены такие категории, как материя и форма. Материальные вещи — синтез пассивной материи и активной формы. Реальностью вещи становятся в силу того, что форма, которая отделима от материи, входит в пассивную материю. Бог, будучи бестелесной субстанцией, выступает как форма всех форм. Различие между материальным и духовным миром заключается в том, что материальное состоит из материи и формы, между тем как духовное имеет лишь форму.

Одной из самых разработанных проблем философии Фомы Аквинского являются вопросы, касающиеся человеческой души. Душа у Аквината выступает в качестве формирующего принципа, действующего во всех жизненных проявлениях. Душа человека бестелесна и является чистой формой без материи, духовной, независимой от материи субстанцией. Отсюда тезис Фомы о бессмертии души: душа, являющаяся субстанцией, независимой от тел, не может быть уничтожена последним и в качестве чистой формы не может быть разрушена сама по себе.

Человека отличает от животных разум, которому Аквинский отдает предпочтение перед волей (в отличие or Августина). Интеллект возвышается над волей. Вместе с тем источником человеческого познания является не причастность разума к божественным идеям, но опыт, чувственное восприятие: деятельный интеллект лишь обрабатывает материал, который привносится чувствами.

Смысл жизни Аквинский усматривает в счастье, которое он понимает как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей способностью человека, в свою очередь Бог — неисчерпаемый предмет познания. Цель человеческого существования заключена в познании, созерцании и любви к Богу.

Фома Аквинский описывает атрибуты Бога с помощью метода катафатического богословия: природа Бога может быть познана только через отрицательные определения. В мире_все_движется и умирает, Бог недвижим и вечен. Бог не является телом, он не слагается из частей, в нем нет никакой сложности. В мире сущность и бытие различны, в Боге они тождественны. В Боге нет никаких акциденций, случайностей.

Теодицея /богооправдание/ Фомы отвечает на вопрос о причине зла в мире, созданном благим Богом. Людям представляется, что одно из несомненных зол - государство. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что, хотя государство - от Бога, зло государства - от человека. Всякое государство не тождественно внутри себя: существуют сущность государства, его форма /происхождение/ и использование. Сущность государства - это идея верховной земной власти как таковая, идея исключительно божественная и благая. Форма же и использование государства зависят от людей и могут быть источником зла. На вопрос, почему Бог создал людей творящими зло, Фона отвечает: Бог благ, и человек должен знать это, познание же добра невозможно без познания его противоположности - зла.

Фома Аквинский так же, как и Августин, рассматривал и социально-политические проблемы. Задача государства — заботиться об общем благе. Подданные должны подчиняться господам; покорность — их главная добродетель, как и любого христианина. Таким образом, Аквинат обосновывает ценность социальной структуры (сословной системы) феодального общества. Монархия — лучшая форма государственного правления. Монарх в своем государстве то же самое, что душа в теле и Бог в мире.

Задача монарха — способствовать стремлению своих подданных к добродетельной жизни. Монарх — гарант мира и благосостояния граждан. Церковь — залог достижения ими небесного блаженства, к которому граждан ведут священники и наместник Бога на земле — римский папа. Светская власть должна быть подчинена церковной.

После смерти Аквинского томизм приобретает все большее и большее влияние. В 1323 г. Аквинский провозглашается святым, в 1567 г. — признан пятым учителем церкви; он получает титул (ангельский доктор). В 1879 г. папа Лев XIII провозгласил учение Фомы официальной доктриной католической церкви. Учение Фомы Аквинского не теряет актуальности и в XX в.: на его основе формируется новое философское направление неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен и др.).

Спор номиналистов и реалистов о природе универсалий

Одним из центральных сюжетов средневековой философии явился знаменитый спор между реалистами (от лат. Realis "вещественный, действенный") и номиналистами (от лат. nomen — "имя, наименование"). Спор шел о природе, об онтологическом статусе универсалий (от лат. universalis — "общий"), т. е. о природе общих понятий — обладают ли они неальным существованием или нет. Важность этой проблемы была вызвана тем, что нельзя ответить на данный вопрос, не уяснив, что собой представляет реальность. И напротив: поскольку бытие для схоластов — это бытие, усматриваемое сквозь логические структуры, то и взаитмоотношение сущностей, соответствующих единичным и общим понятиям, является важной онтологической проблемой.

РЕАЛИСТЫ Иоанн Скот Эриугена (ок. 810—877 гг.) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях философского учения Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех типах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: до вещей — в божественном разуме, в самих вещах — как их сущность, или форма и после вещей — т. е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название умеренного реализма в отличие от крайнего реализма, согласно которому общее существует только вне вещей.

НОМИНАЛИСТЫ, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050—1120 гг.), доводят идею отрицания объективного существования общего до логического конца: универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении. Таким образом, номиналисты отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование до вещи. Универсалии, считал Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

В результате ожесточенных дискуссий католическая церковь принимает умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Между тем, выступивший против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, по большей части склонявшийся к номинализму, выработал примирительную объединяющую форму —концептуализм: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

Достоверное знание, с точки зрения Абеляра, способно доставить только чувственное созерцание - только с ее помощью можно схватить единичное. Общим понятиям, таким как "дерево, "человек", также соответствует созерцание, но смутное. С познавательной точки зрения, универсалия лишь образ, извлекаемый мышлением из многих единичностей, сходных по природе. Абстрактным понятиеям, таким как "человечность" в реальности ничто не соответствует; они — источник формирования мнения, а не знания, которое в конечном итоге всегда опирается на созерцание.

РАЗДЕЛ 111. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

ВОЗРОЖДЕНИЕ: СПЕЦИФИКА ПОНЯТИЯ И ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ

Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV в. по начало XVII в. и приходится на последнее столетие средневекового феодализма. Эпоха Возрождения это, прежде всего переворот в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношения к нему. Человек в Возрождении провозглашается высшей ценностью. Эта посылка обусловила важнейшую черту культуры этой эпохи — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из характерных черт культуры Возрождения являлся гуманизм (образ мышления, провозглашающий идею блага человека основной целью социального и культурного развития и отстаивающий ценность человека как личности). В формировании специфики мышления той эпохи и культуры в целом решающую роль сыграл возврат к наследию античной культуры: неизмеримо возрос интерес к изучению античных текстов и использованию языческих прототипов для воплощения христианских образов в искусстве. Само Возрождение понимается как возрождение античной культуры.

Важное место в духовной культуре Ренессанса занимала философия. Характерными особенностями философии этого периода являются антисхоластическая направленность воззрений и трудов мыслителей той эпохи. Другая особенность — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Если для философии средневековья характерен теоцентризм, то генеральным вектором ренессансной философской мысли стал антропоцентризм, человек становится не только важнейшим объектом философской рефлексии, но и центральным звеном всей цепи космического бытия. Обращение к проблеме человека, его земному существованию ознаменовало начало новой культурной эпохи, которая, зародившись в Италии на рубеже XV—XVI в., становится общеевропейским феноменом.

Гуманизм (термин берет свое начало от римского оратора Цицерона, понимавшего его как воспитание и образование человека, способствующее его возвышению) ведет свое начало от деятельности поэта и философа ФРАНЧЕСКО ПЕТРАРКИ (1304—1374). Свое неприятие схоластической учености, характерной для средневековья, он демонстрирует в трактате "О невежестве собственном и многих других". В этой работе он говорит о своем невежестве (мнимом), подчеркивая таким образом абсолютную бесполезность схоластики в современном ему мире.

В этом же трактате он призывает к переосмыслению античного наследия. Петрарка считает, что нужно отвергнуть слепое подражание античным образцам, но при этом необходимо достичь столь же высокого уровня и даже превзойти его. Именно эта идея стала ведущей в отношении гуманизма к античности.

Философию Петрарка рассматривал как науку о человеке и призывал переориентировать ее именно на этот объект познания. Своим творчеством Петрарка заложил основы формирования личностного самосознания той эпохи. В результате человек ренессанса постепенно отходит от универсальных средневековых понятий, связанных с тем, что личность тем ценнее, чем более ее поведение соответствует нормам, принятым в обществе или социальной группе; средневековый человек был обязан вписать себя в богоустановленный порядок — это была высшая общественная добродетель.

Гуманисты разработали новый подход к пониманию природы и сущности человека; в нем решающую роль играет понятие "деятельность". Таким образом, человеческая личность ценна не социальным происхождением или положением в сословной иерархии, а исключительно в силу личных заслуг и плодотворной деятельности.

Во второй половине XV в. в гуманизме появились новые идеи. Идея достоинства личности стала важнейшей. Она, указывая на особые человеческие свойства по сравнению с другими существами, ставила человека в особое положение в мире. Одним из проповедников этой идеи был Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). В своей "Речи о достоинстве человека" он не только поместил человека в центр мира, но и отверг церковную догму, утверждающую, что человек создан по образу и подобюию Бога. Но при этом Пико говорит о предоставленной Богом человеку возможности создавать себя самостоятельно.

Превознося могущество человека и его величие, мыслители Ренессанса удивляются его восхитительными творениями и закономерно приходят к сближению человека с Богом. Между тем гуманисты не являлись ни еретиками, ни атеистами, напротив, большинство из них были искреннее верующими людьми, тем не менее они коренным образом расходились с христианской религией, утверждавшей первенство Бога и вторичность человека. Гуманисты же ставили на первый план человека. Свою задачу они видели в освобождении человека от печати первородного греха, которым его "наградило" христианство, выдвинувшее положение, согласно которому человек от рождения — существо греховное. Мыслители Возрождения говорят о прекрасности человека, о человеке как существе творческом, созидательном, что однако не мешало им видеть его недостатки. Сущностной чертой гуманистического мировоззрения была его антиклерикальная направленность, стремление ограничить притязания церкви и духовенства на власть в обществе.

Социально-политические теории мыслителей Ренессанса

Важное место в философии Возрождения занимают концепции, обращающиеся к социально- и политико-философским проблемам: политическая теория Никколо Макиавелли (1469—1527) и социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанелы (1568—1639).

НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ, выдающийся итальянский мыслитель, историк и государственный деятель, автор трактатов "Государь" и "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия", отвергает средневековую концепцию божественного предопределения, заменяя ее идеей фортуны. Считаться с необходимостью человека заставляют обстоятельства, но рок лишь отчасти властвует над человеком: он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому не только фортуна движет историей, но и человеческая энергия, воля. Судьба лишь там всесильна, где не находит препятствия в виде человеческой доблести. Возрождение дало оригинальную политическую философию - "Государя" Макиавелли. Под впечатлением недавнего падения во Флоренции владычества Савонаролы Макиавелли заметил: "Все вооруженные пророки победили, а невооруженные погибли". Цель "Государя" - раскрыть, как завоевывается власть, как она удерживается и как теряется, научить государей правилам достижения политического успеха. Политическая философия Макиавелли основана на анализе римской истории, собственном деловом опыте и на политической биографии Чезаре Борджа. Сын Папы, Чезаре Борджа искусно преследовал трудную политическую цель: убить брата, чтобы стать единственным потомком династии; силой оружия завоевать от имени Папы земли, чтобы сделать их впоследствии своей собственностью; обработать коллегию кардиналов, чтобы следующим Попой стал его ставленник. Макиавелли расточает высочайшие похвалы искусству Чеэаре Борджа, а советы "Государя" отличаются предельной откровенностью.

Политика для Макиавелли — это воплощение свободы человеческой воли, а задача науки о политике заключается в том, чтобы исследовать человеческие качества, конфликтующие социальные силы, интересы, объяснять действительное положение вещей, а не предаваться мечтам и иллюзиям. В отношении к политике Макиавелли выступает как истинный реалист.

Макиавелли исходит из утверждения об эгоистичности человека. Никаких пределов для человеческого стремления к богатству и власти не существует, но т. к. ресурсы ограничены, возникают конфликты. Следовательно, государству для удовлетворения потребностей индивида в защите требуется сильный правитель, который должен исходить из того, что все люди по природе злы. Если он хочет сохранить государство, ему необходимо быть циничным и жестоким, только так можно защитить жизнь и собственность граждан.

И, хотя все люди эгоистичны, государство должно поддерживать баланс между различными эгоистическими интересами; только в этом случае оно является стабильным.

Интересна этическая концепция Макиавелли. С одной стороны, государь требует от подданных быть нравственными и добродетельными, между тем как он сам должен оцениваться лишь с той точки зрения, ведут ли его действия к успешному захвату власти. Здесь итальянский мыслитель исходит из двойственного понимания морали — существует общественная и личная мораль: первая для подданных, вторая для государя. Но одновременно с этим существует лишь одна мораль — воля государя. Иной морали нет и быть не может.

Тот, кто желает понять сущность политики, что она действительно собой представляет, должен исходить из иных категорий нежели применяемых в приватной жизни. То, что мы называем убийством, политик называет вредом неприятия. Политик имеет свои собственные понятия, свою мораль, свои государственные соображения. Тем не менее государь должен учитывать существующую мораль в качестве одного из факторов в его планах. Таким образом, Макиавелли подчиняет мораль политике: рассматривает первую с точки зрения стратегии государя, целью деятельности которого является обеспечение стабильности государства.

Государю, завоевавшему власть, советует Макиавелли, не следует опираться на тех, кто вместе с ним возглавлял политический переворот: они считают себя равными государю и никогда не станут хорошими слугами. Не следует приближать к себе и допускать к власти тех, кто когда-либо в прошлом был обижен тобой, и тех, кто будет бояться тебя в будущем. Из ненависти или страха люди мстят, а не служат. Даже новые благодеяния не способны изгнать страх или память о старых обидах. Государь может смело приблизить к себе того, кто раньше считался врагом! он захочет делами доказать превратность прежнего мнения о себе. Избранному государю Макиавелли советует опираться ие на знать /ей все равно не угодить/, а на народ. Народу нужно немного - достаточно время от времени бросать кость, чтобы народ почувствовал, что его угнетают чуть меньше, чем раньше. Государю, желающему долго удерживать власть, необходимо заботиться о регулярной ротации /замещении/ высших политических кадров; люди, продолжительное время находящиеся при государе, поневоле чувствуют себя равными ему, что чревато дурным служением или переворотом. О государе судят по советникам. Они должны быть людьми авторитетными, но не специалистами в области политики. Тогда государь сможет купаться в лучах их славы у народа, в то же время они не смогут влиять на принятие политических решений.

Как пользоваться насилием и благодеяниями? Насилие нужно применять сразу и единовременно. При завоевании, например, со всеми врагами надо покончить разом. Благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, небольшими порциями, чтобы облагодетельствованные распробовали ихкак можно лучше, Как обращаться с нардом? Народ должен время от времени служить государю: люди более привязываются к тем, кому сделали добро сами, чем к тем, кто делает добро им. Государь должен внушать народу надежду на скорое окончание бедствий, напоминать народу, что враг беспощаден, осаживать излишне строптивых. Мудрость государя состоит также и в том, чтобы, когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе несильных врагов и одерживать над ними верх, являясь, таким образом в еще большем величии. Толпа любит победителей.

Политический реализм Макиавелли проявляется и при анализе форм государственного устройства. Исследуя деятельность своих современников, Макиавелли приходит к идее "совершенного государя". Такой абсолютный властелин должен соединять в себе одновременно черты льва и лисицы: первый разбивает врага в открытом бою, вторая избегает расставленных ловушек. В необходимых случаях государь должен проявлять жестокость, поэтому он изначально должен придерживаться принципа твердой власти.

Такие взгляды создали Макиавелли печальную известность учителя диктаторов и тиранов, а его имя стало использоваться для характеристики политического насилия и вероломства ("макиавеллизм"). Тем не менее, несомненной заслугой итальянского философа следует считать освобождение политики от возвышенного образа, он вернул политику на реальную почву, трансформировал ее в объект беспристрастного научного анализа. Политическая философия Макиавелли заряжена ренессансным оптимизмом. Человек может все, и ниспровергнутые государи должны пенять не на фортуну, а на собственную нерадивость. В политике, как и всюду важна сильная личность, Но если личность, как правило, противостоит обстоятельствам, то политическая личность - эта умение приспосабливаться к обстоятельствам. Интеллектуально честная философия политической бесчестности ужасает читателей Макиавелли. "Макиавеллизм" стал синонимом политической доктрины, которая, ради успеха с бравадой попирает нравственность.

ТОМАС МОР в своем главном произведении "Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства на острове Утопия" рассматривает целый ряд социальных и политических проблем своего времени. Корень многих социальных бед он видел в частной собственности. Но, с его точки зрения, изменить общественные отношения нельзя исключительно законодательным путем. Свой идеал совершенного государственного устройства он продемонстрировал на примере острова Утопия, где мы находим общественную собственность, высокоорганизованное производство, справедливое, в смысле равное, распределение общественных благ. Все люди на острове не только имеют право, но и обязаны работать.

На острове Утопия все граждане равны, вместе с имущественным равенством отсутствуют различия и в социальном статусе. Работают граждане Утопии не весь день, как это было во времена Мора, а по 6 часов в день, для того чтобы оставалось время для развлечений. Наиболее тяжелую работу выполняют преступники.

Политическое устройство Утопии основано на принципах выборности и старшинства. Семья организована не столько на родственных, сколько на производственных началах.

ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛА разрабатывает концепцию идеального общества в работе Тород Солнца". Он высказывает мысль о необходимости коренных социальных преобразований, направленных на реализацию Царства Божьего на земле, призывая к ликвидации частной собственности и эксплуатации, не соответствующих христианской совести и добродетели.

Государственное устройство идеального города он рисует как теократическую систему, во главе которой стоит жрец. Политическая, светская власти сращиваются с церковной, духовной, а религия граждан города Солнца сливается с философией природы. В идеальном обществе Кампанеллы упразднены собственность и семья. Дети воспитываются государством, которое уделяет огромное внимание развитию науки и просвещению.

НАТУРФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Не менее значимыми предстают натурфилософские воззрения мыслителей эпохи Возрождения Наиболее последовательно стремление к разработке философских учений о природе нашло свое отражение в творчестве Николая Кузанского (1401—1464), Джордано Бруно (1548—1600), Бернардино Телезио (1509—1583), Леонардо да Винчи (1452—1519) и др.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ в качестве главной проблемы ставит перед собой отношение Бога и мира. Несмотря на то. что он понимает эту проблему теоцентрически, тем не менее он не дублирует средневековое схоластическое богословие. Исходя их своей концепции ученого незнания", он считал, что познание вещей возможно на основе чувств, разума и интеллекта. Чувственное восприятие всегда положительно, или утвердительно. Рациональное, т. е. дискурсивное познание подтверждает или отрицает согласно принципу различения противоположностей и согласно принципу непротиворечия. Интеллект же. напротив, превосходит любое рациональное утверждение и отрицание, схватывает принцип совпадения противоположностей в интуиции, познавательном акте более высокого порядка. Однако знания о конечных вещах всегда выходят за свои пределы. Отсюда основой познания, с его точки зрения, должна быть противоположность обыденного конечного постоянно преодолеваемому знанию, т. е. чему-то абсолютному, определенному и безусловному, а следовательно, "незнанию, неведению об этом безусловном" Знания о безусловном возможно достичь лишь символически на основе математических символов. В то время как разум подчиняется закону противоположностей, ученое "незнание" приближается к бесконечному, где все противоположности сливаются Никакие рациональные потуги философии не могут уяснить сущность бесконечного Бога, в котором сливаются все противоположности.

В философии Кузанского Бог находится не вне мира, а в единстве с ним. охватывая все сущее, содержит мир в себе. Именно это трактование соотношения мира и Бога дает возможность охарактеризовать философское учение Кузанского как пантеизм (от греч, pan — "все', theos — "бог"), в котором безличное божественное начало максимально приближено к природе.

Мир поглощен Богом и не способен существовать самостоятельно. Эта зависимость мира от божественного начала приводит к безграничности, т. к. центром всего является Бог. Мир не бесконечен, однако "его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут".

ДЖОРДАНО БРУНО в своей пантеистической философии следовал учениям неоплатоников. В центре космологической доктрины Бруно — мысль о бесконечности Вселенной, она никем не сотворена, существует вечно и не может исчезнуть. Будучи сама неподвижной, в ней самой происходят непрерывные изменения и движения которые носят естественный характер. Он отказывается от идеи Бога-перводвигателя, опираясь на тезис о самодвижении материи. Материя существует не только как причина изменений, происходящих в реальности и возможности (в смысле неразвернутой субстанции), но выступает как Единое и в бытии и в реальности вещей, природы. Вселенной. В Едином содержится вся полнота и универсальность бытия, но оно в то же время не полностью тотально т. к. каждая вещь, являясь единой, является таковой не единым способом. Мир является Единым, состоящем из множества самостоятельных единиц. Их физическим минимумом является атом, математическим минимумом — точка, метафизическим — монада, каждая из которых будучи неповторимой отражает в себе весь универсум.

Дата добавления: 2014-11-18