Постструктурализм 13 страница

Задача человека состоит в стремлении к преодолению всех проявлений зла и несовершенства. Он постоянно совершенствуется, но не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву из-за любви к Богу. Бог — это положительное ничто, которое стоит за пределами любых форм и содержания. Бог — нечто сверхчеловеческое. Хотя Бог и свободен от существования, он существует в трех лицах, которые образуют совершенное единство. Три ипостаси Св. Троицы представляют собой выражение трех абсолютных ценностей: блага, истины и красоты. Эти три ипостаси являются носителями трех ценностей, которые представляют собой различные формы любви. Бог — олицетворение любви, выражающейся как в Св. Троице, так и в отношении ко всему миру. Божественная любовь тесно связана с множественным проявлением космического существования. Для Соловьева человек — это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, который выступает единением Логоса и Софии. Понятие "София" занимает центральное место в философии Соловьева. Оно обладает всеохватывающими значениями для всего мира, однако имеет различные определения: выступает как пассивное начало, вечная женственность. София есть душа мира, так как она —единственный центр воплощения божественной идеи мира. София представляет собой тело Христово по отношению к Логосу. В то же время тело Христово — это церковь. Значит, София — это церковь, невеста Божественного Логоса. Воплощением ее предстает образ Св. девы Марии. Соловьев также разработал учение о Богочеловечестве, которое занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общественной жизни. Для Соловьева Богочеловек — это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека — Иисуса Христа. Богочеловек — это индивидуальное проявление Царства Божиего. Но человечество в целом также стремится к универсальному проявлению Царства Божиего, которое представляет собой собственное испытание человечества. В мире все стремится к единству, что является непременным условием абсолютного совершенства. Все это — результат эволюции природы.

Для Соловьева абсолют — это всеединство, которое существует в мире, а мир — это всеединство, находящееся в состоянии становления. Мир — это всеединство в потенции, т. е. он лишь содержит в себе всеединство как идею, как божественный элемент. Но мир также содержит в себе материальный элемент, который не является всеединством, он также не божественный элемент. Этот элемент стремится к всеединству и становится им, когда объединяет себя с Богом. Становление всеединства и является развитием мира. Божественный принцип всеединства — это идея, которая присутствует потенциально в каждом стремлении человека, слепом и бессознательном.

Согласно Соловьеву мир претерпевает два этапа своего развития: природу и историю. Окончательным результатом этого процесса развития выступает торжество Царства Божия.

На этапе эволюции природы формируются предварительные ступени единства мира, которых насчитывается пять: минеральное, растительное, животное, человеческое, Божие. Постепенная эволюция природы — это развитие мирового единства. Самая высшая степень мирового единства достигнута в истории человечества.

Для Соловьева человек выступает определенной связью между божественным и природным миром в силу того, что он — нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер потому, что "состоит в служении Добру — чистому, всестороннему и всесильному. Тот, кто стремится к совершенству в нравственном добре, тот идет к абсолютному совершенству, т. к. само добро непременно есть благо".

Исторический процесс для Соловьева — это совместное осуществление добра. В связи с этим Соловьев рассматривает проблему соотношения отдельной личности и общества. Он полагал, что общество — есть дополненная или расширенная личность, а личность — сжатое или сосредоточенное общество. Степень подчинения лица обществу должна соответствовать степени подчинения самого общества нравственному добру, без чего общественная среда никаких прав на единичного человека не имеет. Каждый человек как таковой — есть нравственное существо, или лицо, имеющее независимо от своей общественной полезности безусловное достоинство и безусловное право на существование и на свободное развитие своих положительных сил. Условие совершенствования — свободное развитие человека. Он полагал, что общественное развитие в конце концов приведет к возникновению идеальной человеческой цивилизации, которую видел как вселенскую теократию. При свободной теократии, по мысли Соловьева, власть принадлежит церкви в лице первосвященника, сила принадлежит царю. При этой теократии государство добровольно подчиняется церкви. Власть должна принадлежать церкви потому, что видимая церковь выступает объективно Царством Божием. Это живое тело божественного Логоса, т. е. исторически обусловленного в Богочеловеческой личности Иисуса Христа. Однако в последний период своего творчества он разуверился в том, что теократия приведет к Царству Божиему. Соловьев полагает, что в конце концов история придет к исторической трагедии, когда наступит эпоха религиозных обманщиков, под которыми он понимал людей, чуждых делу Христа, но действующих под Его именем. В изображении Соловьева общественная организация того периода будет иметь вид мировой империи, во главе которой будет стоять гениальный мыслитель. Этот правитель станет аскетом. Однако в основе его деятельности будет лежать тщеславие, которое заставит его обеспечивать каждому хлеба и зрелищ. Таким образом, в этом обществе не осуществится христианский идеал. Соловьев полагал, что необходимо формировать цельность политической и общественной жизни, в основе которой должно находиться христианство, выражающееся в любви ко всем людям, а именно сострадание. Некоторые же, писал Соловьев, подменяют социальную справедливость личной святостью и считают, что в этом состоит русский народный идеал. Христианство должно исходить, прежде всего из общественной справедливости, а не из личной святости. Государство должно проводить христианскую политику, способствовать "мирному сближению" народов. Отношения же между народами должны основываться на христианской заповеди о любви к ближнему. Соловьев полагал, что каждый из народов и каждая раса представляют собой органы в организме Богочеловечества. Задача христианской религии состоит, по Соловьеву, в объединении всего мира в одно живое тело, в совершенный организм Богочеловечества, и отдельный народ по-своему служит этой задаче. Осуществляя христианскую политику, каждый народ должен добиваться уничтожения экономического рабства и эксплуатации человеком человека, введения справедливой организации труда и распределения.

Лишь соединение положительных качеств духовной культуры Востока и Запада, по мнению Соловьева, приведет к созданию христианской культуры и свободной теократии. Развитием человеческого общества управляют три коренные силы: первая — это центростремительная, которая направлена на подчинение человечества одному верховному началу, вторая —центробежная, которая направлена на отрицание общих единых начал. Третья сила таит в себе возможность обогатить новым содержанием первые две и соединить их в единстве, создав "целость общечеловеческого организма", и дает ему внутреннюю тихую жизнь.

Соловьев создал философскую концепцию религии, которая не была конкретной религией - православием, католичеством, протестантизмом он ратовал за универсальную религию - христианство, за союз православной и католической религий. Этот союз он понимал как "такое сочетание, при котором каждая религия сохраняет свое образующее начало и свои особенности, упраздняя только враждебность и исключительность".

НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ БЕРДЯЕВ (1874—1948) — русский философ-экзистенциалист. Наиболее значительные философские произведения Бердяева: "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" (1916), "Философия неравенства" (1923), "Смысл истории" (1923), "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" (1929). "Судьба человека (опыт парадоксальной этики)" (1931), "Русская мысль: главные проблемы русской мысли в девятнадцатом в начале двадцатого столетия" (1946), "Опыт эсхатологической метафизики" (1947).

Основная тема трудов Бердяева — духовное бытие человека. Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии. Дух — это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа — это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же — нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика.

Бог выступает как духовное начало. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из Ничто. Ничто — это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто.

Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная свобода содержится в Ничто, из которого Бог создал мир. Бог-творец возникает из божественного Ничто, а уже потом Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, т. к. она коренится уже в этом Ничто. Бог-творец не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. Во власти свободы создавать и добро и зло. Поэтому согласно Бердяеву действия человека абсолютно свободны, т. к. неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром. Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле, и тогда бы теодицея не была бы возможна.

Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Личность, считает он, не является частью общества, наоборот, общество — часть личности Личность —это такой творческий акт. в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности - бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному.

В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве — человеческое Творческая деятельность человека — это дополнение к божественной жизни. Человек представляет собой "двойственное существо, живущее как в мире феноменов, так и в мире ноуменов", только поэтому и возможно проникновение ноуменов в феномены, "мира невидимого — в мир видимый, мир свободы — в мир необходимости".

Такое положение вещей означает победу духа над природой; освобождение человека от природы — это победа его над рабством и смертью Человек — это прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Он обладает большей ценностью, чем общество, государство или нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств

Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта узаконенная этика, "этика закона", этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием. В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам.

По Бердяеву, история — это борьба добра и иррациональной свободы, это — 'драма любви и свободы, развертывающаяся между Богом и Его другим Я, которое он любит и для которого Он жаждет взаимной любви". По его мнению, во всемирной истории действуют три силы: Бог. судьба и человеческая свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба превращает человеческую личность в арену иррациональных сил истории.

Победа иррациональной свободы приводит к распаду действительности и возвращению к первоначальному хаосу. Выражение победы иррациональной свободы — революции, которые представляют собой крайнюю степень проявления хаоса. Революции не создают ничего нового, они лишь разрушают уже созданное Только после совершения революции, в период реакции происходит процесс творческого преобразования жизни, но любые проекты, основанные на принуждении, терпят провал.

В современную эпоху, стремящуюся к освобождению творческих сил человека, природа рассматривается как мертвый механизм, который следует подчинить себе. Для этого используются все достижения науки и техники. Машинное производство поставлено на службу человеку с целью борьбы с природой, но эта машинная техника разрушает также и самого человека, потому что он утрачивает свой индивидуальный образ. Человек, руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять свою человечность. Если человек отвергает более высокий нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе образа Бога, то становится рабом всего низменного, превращается в раба новых форм жизни, основанных на принудительном служении личности обществу для удовлетворения своих материальных нужд

Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской философской мысли; в не сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в оригинальной философской форме. Русский мыслитель ставит центральной проблемой своей философии человека как свободного существа, за что его неслучайно называют русским экзистенциалистом

РАЗДЕЛ Х. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

Западная философия XX в. — это целый ряд самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными требованиями науки. Среди всего этого многообразия есть и очень влиятельные школы, и узкие, частные направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основывающуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не останавливающуюся в своем развитии.

Вместе с тем эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для нашего времени:

1) все более пристальное внимание к человеку как главному предмету философии; 2) беспокойство за судьбы "человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров; 3) глобальные проблемы человечества; 4) анализ человечества как единого целого в параллелях с природой, космосом, Богом, борьба интеграционных и националистически-региональных тенденций развития цивилизации; 5) вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

Такой широкий пласт проблем выразился в таких философских направлениях, как неокантианство, аналитическая философия, персонализм, неотомизм, критический рационализм, феноменология, фрейдизм и неофрейдизм, экзистенциализм, философская герменевтика, структурализм, постструктурализм и др.

РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА. В 1379 году в энциклике Папы Философия Фомы Аквинского была объявлена единственно истинной. Это было начало новой волны католической философской мысли.

Бог создал мир, рассуждает католическая философия, и иерархию тварного: первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек. В Божественном бытии, и в этом суть Бога, сущность и существование тождественны, в сфере сотворенного бытия сущность, даруемая свыше, предшествует существованию. Человек есть вопрос о сути бытия, он создан Богом как слушатель Божьего слова. Бог наделил человека потенциями, благодаря которым постигается тотальность Божественного бытия, - интуитивной способностью предвосхищения и предпонятия. Из открытости человека Богу и бытию, а также из его трансцендирования /самопревосхождения/ по отношении к Богу возникает культура.

Человеку как существу и божественному и тварному даны две истины - онтологическая, соответствие вещи интеллектуальному замыслу Бога, и логическая, соответствие субъективного человеческого образа вещи самой вещи.

МАРСЕЛЬ /1689-1973/ предлагает философскую антропологию современного человека. Уделом человека является не богослужение вообще, а богослужение как поиск своего "Я", своей богоданной неповторимой духовности. Это служение не утешает, не успокаивает человека и не гарантирует ему безусловного спасения. Единственное, что гарантировано, - постоянный духовный поиск или поиск пути к духовному поиску. Наилучший образ человеческой сущности выражается словами, человек-пилигрим, человек-путешественник. Отсюда непреходящее ощущение страха, покинутости, отчужденности. Это ощущение наиболее сильно и мучительно у одаренных, но большее мученичество страхом означает и большую боговдохновенность, и более совершенное служение.

Католические философы создали собственные версии истории философии. С точки зрения ЖИЛЬСОНА /1684-1978/, философы разных эпох и народов по-своему интерпретировали бытие, постигая его первопричины. Философия подобна не науке, накапливающей истину, а искусству, которое всегда уникально. Философ имеет дело с вечным бытием, истории философии - с вечной философией.

Ван Стеенберген /р. 1904/ различал философию в широком значении, как ценностное мировоззрение, и в узком - как науку. История философии представляет собой сплетение двух философских линий. В развитии научной философии никогда не существовало и не может существовать христианской философии: научная философия может быть либо истинной, либо неистинной. Но были и будут философы-христиане - почитатели христианских ценностей. Ценностной, христианской и уникальной в пределах христианства может быть теология, но не философия. Поэтому плюралистична в духе Жильсона не средневековая философия, а средневековая теология.

НЕОТОМИЗМ является официальной доктриной католической церкви, разработанная еще Фомой Аквинским, но, естественно, даже для религиозной ортодоксии модернизированная за многовековую историю. XX в. внес в эту модернизацию существенный вклад.

Основные категории неотомизма, впрочем, не изменились: это Бог, чистое бытие, духовное первоначало. Однако эта основа находит современное прикладное применение; религиозное постижение естественно-научных теорий, обоснование существования высшего существа с помощью космологических аргументов, пересмотр традиционной иерархии католических ценностей с позиций приоритета проблемы человека и др.

Неотомисты — Э Жильсон. Ж. Маритен и др. — считают равноправными понятия культуры и цивилизации (в отличие от Данилевского и Шпенглера), понимая их как равной степени материальные и духовные явления.

МАРИТЕН /1882-1973/ обвиняет философов нового времени в разрушении ценностного фундамента средневековой философии. Прологом этого разрушения было учение Лютера о том, что критерием спасения является земное преуспевание. Последующий философский рационализм Декарта привел к крайнему антропоцентризму, культу разума и манипулированию реальностью. Руссо, с его плотским пониманием природы человека, стоял у колыбели антидуховного эгалитаризма и не менее антидуховной буржуазной демократии.

Как развиваться человечеству в будущем, и где спасение от потрясений XX века? Как и во все времена, фундаментальной ценностью мирской истории продолжает быть совершенствование человека. Но не на плоско, по Руссо, понятой плотской стезе, а на духовном пути божественного самопревосхождений. Это - третий путь, путь между плотским капиталистическим индивидуализмом и столь же плотским марксистским коллективизмом. Осуществить этот третий путь поможет диалог между Церковью, градом Божием, и обществом. Спасение мира - во внесении в современную культуру христианских ценностей.

Марселю принадлежит идея тотальной еваигелиэации души. Человечество не сможет спастись от современных катаклизмов своими руками. Но спасение может быть предустановлено неизвестным человеку сверхземным порядком. Для того, чтобы обрести спасение в тотально катастрофическом мире, необходима не менее тотальная евангелизация души.

Неортодоксальную католическую философию развивал ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН /1081-1955/. Человек с его духовностью является заранее запланированным свыше итогом эволюции космического целого. Все феномены мира пропитаны энергией - духовной движущей силой, задающей импульс эволюции космоса. Существуют тангенциальная.и радиальная энергии. Первая связывает данный элемент с другими элементами того же порядка, вторая задает появление все более сложных образований. В процессе космогенеза непрерывно возрастает доля радиальной энергии, и мир стремится к своему регулятору и финальной цели - точки Омега. Этот пункт символизирует Христа - причастного этому миру и трансцендентного по отношению к нему. Космогенез тождествен Христогенезу. Мир в точке Омега предельно сложен, но и божественно прост, как, например, сложно и просто все гениальное.

Эволюция Вселенной проходит стадии преджизни, жизни, мысли и сверхжизни. На собственно человеческой стадии, стадии мысли, образуется пласт мысли, ноосфера («нус» по гречески означает "ум"/ -новая оболочка Земли. Сверхжизнь наступает после точки Омега - финала истории человечества. Наука и мистика синтезируются, сознания всех людей сливаются с космическим Христом,

НЕОКАНТИАНСТВО. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценности — истину, добро, красоту и др., - которые характерны для человека и выделяют его из природы.

Неокантианцы противопоставляют объективное и ценностное знание. Дуализм природы и культуры не позволяет найти общий для них метод познания. В этом контексте они предлагают различать, разделять единичное и всеобщее, конечность и бесконечность, существование и сущность.

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия — это философия языка и значений понятий. Аналитики исходят из того, что живой язык многозначен и контекстуален. Прежние философские проблемы, которые они называют псевдопроблемами, возникли из-за неадекватного понимания одних и тех же терминов науки, их значений.

Отсюда — двоякая задача философии: очистка прежней науки от псевдопроблем с помощью метода верификации, т. е. проверки истинности на основе либо опыта, либо логического доказательства на базе опыта и создание непротиворечивого однозначного логического метаязыка науки, что способствовало бы синтезу наук.

Аналитическая философия состоит из множества школ и различных концепций. У истоков ее стоят Дж. Мур и Б. Рассел; последний заложил основы математической логики. Но подлинным вдохновителем этой школы стал Л. Витгенштейн, который, рассматривая язык как социальное явление, разработал основную проблематику аналитической философии Проблемой усовершенствования языка логических символов занимались члены Венского кружка Р. Карнап, О. Нейрат, М. Шлик.

ПЕРСОНАЛИЗМ признает личность первичной реальностью и высшей духовной ценностью. Существуют две ветви персонализма — религиозная и атеистическая. Поскольку религиозные персоналисты рассматривают как верховную личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности. Цель человека — единство с высшей личностью — Богом. В связи с этим человек имеет три направления развития — экстериоризацию — развитие во вне, интериоризацию — саморазвитие и трансценденцию — высшее направление развития, в котором оба предыдущих сосредоточиваются на достижении высшей цели — истины, добра и красоты в единении с Богом.

Данное направление сформировалось в конце XIX в. в России и США, а затем получило распространение во Франции (30-е гг. XX в.) и др. странах.

Персонализм имел широкое развитие в начале XX в в России (к этому направлению относят Н. Бердяева, Л. Шестова, отчасти Н. Лосского). В этом направлении заметно противопоставление личности как первичного всем остальным жизнепроявления. Именно личность создает социум; история трактуется как процесс, основанный на развитии личностного начала в человеке

КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ Представители этого направления (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд) разрабатывают проблемы научного знания. Основным методом философии они считают "рациональную критику". В противоположность как скептицизму, так и догматизму выдвигается принцип фаллибилизма —признания принципиальной гипотетичности любого научного знания. Процесс научного познания рассматривается как непрерывный критический диалог между различными научными теориями. При этом критические рационалисты признают возможность познания реального мира.

Как мы помним, аналитическая философия выдвигает принцип верификации — установления истинности научного знания на основе опыта. В отличие от этого направления критические рационалисты предложили метод фальсификации, который призван отделить научное знание от ненаучного. В соответствии с этим методом любое научное утверждение может быть опровергнуто, а научно лишь то, что опровержимо. На этой основе и осуществляются рациональная критика науки и ее демаркация.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ (1859—1938) — немецкий философ; развил идеи Франца Брентано и явился основоположником феноменологии как философского направления. Феноменология — одно из ведущих направлений философии XX в., не утратившее своего влияния и в настоящее время.

В феноменологической программе Э. Гуссерля выражено стремление добиться того, чтобы философия стала строгой наукой. Гуссерлевское понимание философии — это определенный обобщающий итог ее исторического развития, в ходе которого разные философы определяли ее и как науку, и как ненауку, и как особую науку. Осмысливая критически различные взгляды на философию, Гуссерль поставил однозначную цель: в современную эпоху господства научного знания философия должна быть строго научной.

Вопрос о сущности философии, ее предназначении — фундаментальный, определяющий для любого философа, даже если он специально о нем не размышляет. У Гуссерля это вполне очевидно. Его творческие поиски, приведшие к созданию нового философского направления, начались с осмысления вопроса: что же такое философия — наука, мировоззрение, мудрость, как то звучит в самом ее имени- фило-софия? Свою программную статью "Философия как строгая наука" (1911) Гуссерль начинает с историко-философского экскурса, из которого делает вывод о том, что с момента своего возникновения философия выступала с притязанием быть строгой наукой. Но, по его мнению, и в настоящее время она не может на это претендовать. "Притязанию быть строгой наукой, — отмечает Гуссерль, — философия не могла удовлетворять ни в одну эпоху своего развития".

Неслучайно поэтому та предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э. Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.

Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов — все это трансценденции. Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. "Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств".

Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным — вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции.

Ее суть заключается в том, что необходимо воздерживаться от всяких суждений, которые бы покоились на такого рода установках. Этот прием Гуссерль называет также греческим словом эпохэ (греч. эпохэ - "удерживание", "прекращение"). В ходе такой методической процедуры все, что не относится, так сказать, к анализу "чистого" сознания, заключается как бы в "скобки", т. е. не обращает на него внимание. Это не значит, что сама чувственно воспринимаемая природная действительность или знание о ней отрицается как несуществующее. Нет, суть этого приема в том, что феноменолог, исследующий сознание, не должен учитывать всего того, что взято в "скобки". Причем это распространяется не только на эмпирическое естествознание, но и на все эмпирические науки о духе, на самих людей как субъектов истории, как носителей культуры, а также и сами культурные образования. В результате осуществления феноменологического эпохэ сознание предстает перед исследователем в своей, так сказать, "первозданности", когда cogito оказывается не отягощенным никакими предварительными установками и предстает в своей "чистоте". Это и есть то, что Гуссерль выразил в идее: "Назад, к самим предметам (вещам)!"

Дата добавления: 2014-11-18