Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Хамса-чакра США, Нью-Йорк





Доверь свою работу кандидату наук!
1500+ квалифицированных специалистов готовы вам помочь

 

Сегодня мы собрались в области Вишуддхи. В Гите Шри Кришна определил эту область как Кшет. Того же, кто хорошо ее знает, называют Кшетрати. Ее познание осуществляется через центральную нервную систему. Итак, знаток этой области есть Кшетрати. Сегодня мы получим знания о хамса-чакре, которая находится в области межбровья и полностью контролирует все основание головного мозга. Этот центр играет громадную роль в осознании людей, потому что именно в нем начинают пересекаться два нади, Ида и Пингала, прежде чем войти в Агью и пересечься в ней полностью. Когда в головном мозгу появляются эго и суперэго, закрывая лимбическую область, на них оседают нити двух каналов, выходящие с обеих сторон из Вишуддхи. Эти нити оказывают влияние на эго и суперэго с наружной стороны. Отдельные нити, пересекшись, поднимаются через хамсу выше, а другие после пересечения образуют эго и суперэго. Они проходят с задней стороны и оседают на их верхушках. Вы все знаете, что хамса-чакра дает вам благоразумие, однако мы плохо понимаем, что такое благоразумие. Первый и самый главный центр внутри нас — Муладхара-чакра. Если у нас нет надлежащего благоразумия, даваемого Муладхара-чакрой, то мы становимся неуправляемыми и открываем для себя врата ада. В Муладхаре начинается Ида Нади, который представляет внутри нас энергию желания. Энергия желания внутри нас зарождается в Муладхаре. Ментальный же канал (Пингала Нади) начинается выше Муладхара-чакры. Муладхара-чакрой нельзя управлять умственно. Если вы переключаетесь на умственную деятельность, то полностью теряете контроль над Муладхара-чакрой. На Западе, помимо всех прочих проблем, Муладхара-чакра полностью вверена умственной деятельности людей. Постоянные обсуждения, разговоры и убеждения в письменном виде превратили Муладхару в объект умственной деятельности. Муладхара в результате не действует спонтанно, как ей следовало бы, поэтому люди страдают бесплодием и импотенцией в раннем возрасте. Произошел сдвиг — вместо энергии желания используется умственная деятельность. Пламя лампады горит, потому что в лампаде есть масло. Если же вместо масла в лампаду налить воды, то пламя не загорится, потому что вода не будет давать питание. Чем больше вы используете умственную деятельность, тем больше поражаете свою Муладхару, и она в результате становится неуправляемой. Если же вы дадите возможность проявляться своей энергии желания, то Муладхара станет спонтанной. Я думаю, что именно такого основного подхода недостает людям Запада. Все спонтанное они вверяют умственной деятельности. Умственную деятельность надо использовать там, где она необходима, там же, где нужны желания и эмоции, должна использоваться энергия желания. Эта энергия желания спонтанна, никакой навязчивости быть не должно. Навязчивость не может быть спонтанной. У нас просто в какой-то момент появляется желание — и все. Если же вы постоянно подключаете свой ум, то это означает, что вы используете воду, чтобы получить огонь. Это касается также и свадистан-чакры. Свадистан дает созидательность. Вы можете создать все что угодно: сари, красивый дизайн, какую-нибудь форму или предмет искусства. Если же вы поставите это творчество на умственную основу, то ему будет конец. На Западе искусство подвергается широкому обсуждению — говорят: "Это не искусство, то не искусство, это должно быть вот так, а то — вот эдак". Творчество всегда спонтанно. Пусть художник создает то, что ему хочется. Кто вы такой, чтобы судить и критиковать? Вы не способны любоваться произведением, если оно не преподносится вам умственным путем. Теперь у нас много критиков. В результате художники не могут быть спонтанными в своем творчестве, потому что все время беспокоятся о том, что скажут критики. Даже когда я даю сахаджа-йогам почитать книгу, которую пишу, мне говорят: "Мать, если ты так напишешь, то будут говорить то-то". Я отвечаю: "Пусть говорят, кого это волнует". Критик должен критиковать, говоря: "Это плохо, это не искусство, это эдакое, разэтакое". Искусство изживается. Остаются одни критики, которые не знают, как применить свою профессию, и критикуют друг друга. У нас остались одни критикующие друг друга критики. Искусства нет — что же критиковать? Люди в самом деле очень далеки от настоящего искусства. Они рисуют линию и говорят, что это искусство. Что художественного в линии? И опять прибегают к умственному объяснению: "Это стоит одинокий человек". Произведение искусства должно быть спонтанным. Зачем его объяснять? Умственная деятельность очень бдительная и все время старается установить соответствие вещей определенным нормам. Все эти нормы устанавливаются для таких весьма спонтанных вещей, как секс и искусство. Даже туалет определяется мозгом. Ничего нет спонтанного. Просто какая-то насмешка. Люди становятся искусственными, искусство становится искусственным, Муладхара становится искусственной. Все делается самим человеком, и поэтому вся спонтанность утрачивается. Если перед вами произведение искусства, то просто смотрите на него, зачем на него бурно реагировать? Будучи сахаджа-йогами, мы должны просто наблюдать, и тогда начинается естественное течение всепроникающего потока. То же самое касается романтической "Греческой трагедии" и истории любви Ромео и Джульетты. Все это воображение, умственная фантазия. В таких романах нет спонтанности. В результате вы признаете только отношения, основанные на искусственности, даже между мужем и женой. Например, считают, что муж должен каждый день приносить жене цветы, будто она священник или еще кто. И жена должна делать для своего мужа также нечто искусственное, за что он должен говорить ей по десять раз: "Спасибо". В случае чего, жена должна принести мужу десять извинений. И это отношения между мужем и женой, которые представляют собой левую и правую стороны одной и той же повозки. В результате и муж, и жена ждут чего-то друг от друга. Мужчины ждут, чтобы женщины стали похожи на мужчин, а женщины хотят, чтобы мужчины были похожи на женщин. Мужчина хочет, чтобы все было вовремя, и женщина, хотя ей и не нравится это, должна быть пунктуальной, потому что иначе он ее будет считать самой худшей из женщин, которых он когда-либо знал. Если женщина уделяет много времени одежде, то мужчина злится на нее, потому что она слишком долго собирается. Обе стороны поступают до такой степени неблагоразумно, что отношения между ними становятся просто абсурдными. Надо понимать, что она — левая сторона, а он — правая, и оба должны вести себя в соответствии со своей природой. Вы же хотите представить друг друга в смешном свете. Представьте себе мужчину, превращающегося в женщину, и женщину, превращающуюся в мужчину. Это комично. Но такое в действительности имеет место. Мужчины не умеют делать то, что должны делать все мужчины, а женщины не выполняют обязанности женщин. Дети также не делают того, что им положено. Например, дети подходят ко мне и спрашивают:"3ачем это делать?". Кто они такие, чтобы спрашивать "зачем"? Что за культура, что за понимание, какой зрелости они достигли? Однако к ним нельзя относиться, как судья в суде - ведь они дети. Но придя в Сахаджа-йогу, люди теряют благоразумие. Прежде муж с женой могли постоянно крупно ссориться, и дело доходило даже до суда, а в Сахаджа-йоге они друг без друга ни на шаг. Если жена покидает Сахаджа-йогу, то и муж уходит вместе с ней. Они губят друг друга такой привязанностью. До Сахаджа-йоги они не обращали внимания на своих детей, никогда не заботились о них, придя же в Сахаджа-йогу, они цепляются за своих детей. Их ребенку ничего нельзя сказать против. Он может ударить кого угодно, а сказать ему вы ничего не можете. Благоразумие в отношениях полностью утрачивается, касается ли это сексуального поведения, творческой деятельности или семьи. Это относительно хамса-чакры. Теперь о Набхи-чакре. Мы не понимаем, что еда не имеет очень большого значения. Ничего страшного, если вы не поедите сегодня. В Пуне мы делали пуджу, на которой были западные и индийские дети. Пуджи, как правило, заканчиваются поздно. Это была Санкаран-пуджа, и проводилась она вечером. В восемь часов вечера, когда еще шла пуджа, западные дети дружно встали и пошагали на свой ужин. Выглядело это очень нехорошо. Индийцы не могли понять, как такое могло произойти. Им надо было поужинать непременно в восемь часов. Что случится, если они не поужинают в 8 часов? Они что, умрут? Своими условностями мы ограничиваем и своих детей. Мы позволяем им вести себя как взрослые. Мы очень гордимся тем, что имеем детей, как будто в этом есть нечто выдающееся. Их может иметь любой — какая в этом заслуга? Вы должны заботиться о детях, но это не значит, что вы должны непрестанно думать и беспокоиться только о них и ни о ком другом. Если вам предстоит, пройдя Вишуддхи и хамсу, вступить в лимбическую область, то есть в пределы Вираты, то ваш интерес должен расшириться. Другой вид благоразумия должен проявляться в ответах на свой вопрос: "Думаю ли я только о своем ребенке и о своей жене или забочусь и о других людях?" Нам свойственна некая нелепая неблагоразумная забота, которая губит наших детей. В Индии у нас есть детская школа. Когда в Пуне проводилась пуджа, я предупредила, чтобы на нее не приводили детей, потому что знаю, что такое западные дети. Они ничего не могут долго выдерживать. Но дети настояли, чтобы учителя взяли их с собой. Пуджа как обычно закончилась очень поздно — около 11 часов вечера, когда транспорт уже не ходил. Это еще одна причина, по которой я не велела приводить детей. Им пришлось найти грузовик. В то время у нас были большие трудности с бензином. Они добрались до школы только к 2 часам ночи. Некоторые из отцов этих детей, остановившихся в моем доме, на следующий день говорят мне: "Мать, у нас блокируется правое сердце". Я спросила: "С чего бы это?" Они говорят: "Такое бессердечие". — "Какое бессердечие?" - "Дети добрались до школы только в два часа". — " Так что из того?" — "Правое сердце блокируется". Какие сильные привязанности! Ваши дети вернулись в два часа ночи, что тут такого? Почему вы так переживаете из-за этого? Они реализованные души. О них заботится Бог! Почему вы так беспокоитесь о них? Оставьте их в покое. Отправьте их в лидийскую школу, и пусть их матери просиживают там целыми днями. Учителям это не нравится. Никому это не нравится. Ни одна школа не позволяет этого делать. Но в Сахаджа-йоге матери считают, что имеют на это право. Какое такое право? Они что, заплатили за школу? Сделали что-то для школы? Какое право они имеют приходить в школу и сидеть там? Благоразумие должно проявляться в привитии своим детям Сахаджа-культуры. Первым необходимым качеством в Сахаджа-йоге является выносливость. Сахаджа-йога не для неженок. Вы должны быть солдатами Сахаджа-йоги. Все дети должны быть солдатами Сахаджа-йоги, а не баловнями. Сахаджа-йога не предназначается для баловней. Ваши дети родились реализованными, а вы губите их, делая из них баловней. Их надо приучать к трудностям, воспитывать у них твердость, самоуважение, достоинство, стойкость, выносливость. И правая, и, в особенности, левая Набхи представляют большую проблему. Жена должна быть Груха Лакшми, а муж должен быть не Ромео, а мужем. Он должен наблюдать за тем, как ведет себя его жена, и наставлять ее на правильный путь. Это его обязанность, его долг, от которого он не должен увиливать. Груха Лакшми — это женщина, которая должна знать, что она несет громадную ответственность за создание величайшей ассоциации — Сахаджа-йоги. Она не заурядная женщина. Сколько женщин получили реализацию в прежние времена? Но в Сахаджа-йоге среди женщин трудно найти тех немногих, которые в действительности были бы энергичными, большинство из них находятся в состоянии транса. Они ничего не умеют. Плохо готовят. Их ни о чем не попросишь. В разговоре с ними складывается впечатление, что они приняли наркотик. Ничего из того, что им говорится, они не воспринимают. Иной раз кажется, что лучше самой сделать, чем просить их. Активность утрачена. Активность и энергичность, которые даются правой стороной, тратятся на бессмысленные вещи. Домохозяйки, растрачивая свое внимание на пустяки, потеряли благоразумие и не понимают, что должны быть чрезвычайно бдительными, разумными и мудрыми. Их обязанность знать всех и все. Но они ее не выполняют. У них все подвешивается в воздухе. Им ничего не скажешь, ничего не объяснишь, ни о чем не попросишь. Положение просто критическое. Бдительность крайне необходима домохозяйке. Примером для нас может служить Фатима. У нее было двое прелестных детей, которые погибли во время войны. Это была очень отважная женщина. С какой смелостью она изменила всю обстановку. Ее муж тоже погиб. У нее не было никакой поддержки, она со всем справилась одна. В нашей стране много подобных цариц. Например, семнадцатилетняя Тара Бай, сноха Шиваджи, вступила в борьбу с императором Орангзебом и победила его. У вас очень много таких мужественных женщин. Не имея бдительности, вы не можете быть Груха Лакшми, не можете быть хорошей матерью, не можете быть хорошей женой. Быть хорошей женой не означает рабское послушание мужу. Но жены не знают, как доставить радость мужьям, как создать мир в семье. Не знают, когда нужно сказать приятное, а когда проявить строгость. Способность такого различения у них отсутствует. Они либо очень строптивые, либо по-рабски послушные. Сахаджа-йога предназначается для мудрых и бдительных женщин, которые знают о жизни буквально все. Но иные женщины не знают даже местонахождение чакр на ступнях. Посмотрите на свою Мать. Она — женщина, и Она так много знает. Более того, они не знают, как Кундалини проходит через центры, что она делает, каковы ее способности. Но ведь сама Кундалини — это женская энергия. Она знает буквально все о вас, то есть о своем ребенке. Многие из вас не знают, что дети принимают наркотики или ведут себя неподобающим образом. Детей либо балуют, либо бьют. Другого к ним отношения между двумя этими крайностями нет. Обладая благоразумием, матери могут воспитать этих особых детей в соответствии с моим виденьем. При отсутствии же у них благоразумия они могут погубить своих детей. Так что, чтобы создать чудесный очаг не только для своей семьи, но и для всех приходящих в него сахаджа-йогов, хамса-чакру необходимо содержать в хорошем состоянии. Я не знаю, как эта способность стала отличительной особенностью индийских женщин. Если вам хочется доставить им приятное, то вы просто говорите, например: "Невестушка, приготовь мне, пожалуйста, такое-то блюдо". Этого достаточно. А еще лучше сказать: "Я приду на обед или на ужин". Она будет очень довольна и станет думать: "Что бы мне такое приготовить из того, что он любит?" Они знают буквально все о человеке, знают, что ему нравится. Это не рабская покорность — вам просто хочется доставить приятное человеку. Вся природа существует для того, чтобы приносить нам радость. Это что, рабское преклонение? Но с другой стороны, женщина — это Раджа Лакшми, а мужчина — король. Здесь благоразумие сказывается в проявлении достоинства. Я как-то была в Японии. К нам относились с большим уважением даже в деревне. Однажды мы скрылись от дождя в магазине. Деревенские жители раскланивались перед нами. А потом стали дарить подарки. Мы не могли понять, в чем дело, и спросили переводчика, почему они проявляют такое смирение по отношению к нам. Он сказал: "Это потому что вы из королевской семьи". Я сказала: "Мы не из королевской семьи, почему вы так решили?" Они сказали: "Потому что и у вас, и у ваших дочерей аккуратно уложенные блестящие волосы, и вы не ходите в парикмахерскую". Я спросила: "Это, по-вашему, признак принадлежности к королевской семье?" — "Да, члены королевской семьи не доверят свою голову в чужие руки". Вообразите себе японцев, думающих таким образом! Благоразумие проявляется в том, что вы держитесь, как королева, а ваш муж — как король. Но не как тот король, который убил своих семерых жен, а как король, который с уважением относится к своей жене. Если вы не можете уважать свою жену, то вы не можете быть сахаджа-йогом. Чувство уважения в корне отличается от романтической влюбленности. Мне думается, что у вас нет настоящего уважения к женам. Уважение к жене в Сахаджа-йоге особенно необходимо. В этом отношении индийцы, я бы сказала, нехорошо себя зарекомендовали. Но я знаю, что и на Западе некоторые мужчины относятся к женам довольно странно. При неуважении к жене теряется достоинство. У индийцев, на севере Индии, а не на юге, нет уважения к женам. У них также нет достаточного благоразумия, чтобы понять, что женщину, к которой нет уважения со стороны мужа, не уважают и дети, тогда как именно она несет ответственность за их воспитание. Но самым неблагоразумным поведением, связанным с Набхи-чакрой, является непослушание своему гуру. Я по сто раз тщетно твержу сахаджа-йогам одно и то же, но они все равно следуют моде или своим каким-то нормам. Следование тому, что говорит Гуру, равносильно послушанию Богу Всемогущему. Все сказанное им должно приниматься как великое благо, как наставление на верный путь. Его советам надо следовать, а не оставлять их без внимания. Вы знаете, что Мать является для вас и Гуру, и Матерью. Она также Махамайя и Ади Шакти. Она очень добрая и ласковая. Она дает вам советы, чтобы наставить на правильный путь. Я прочла вам очень много лекций, но вы должны открыть свои сердца и преклониться перед своим гуру — это единственный путь к достижению состояния зрелости. Другого пути нет. Сожалею, что должна сказать об этом. Мне совсем не хочется, чтобы кто-то склонялся передо мной, падал передо мной, прикасался к моим стопам. Я не понимаю или, скорее, не осознаю этого. Для меня этот протокол в действительности не имеет никакого значения. Даже когда вы поете мне: "Шри Матаджи Нирмала Деви, Джей!", мне кажется, что это относится к третьему лицу. Иной раз я боюсь, как бы не воскликнуть "Джей" вместе с вами. И когда вы поете "Свагата Агата", мне также кажется, что вы обращаетесь к кому-то другому, не ко мне. Но это нужно для вашего блага, для вашего восхождения, ради которого вы пришли сюда. Вы пришли не для того, чтобы убить время, а чтобы совершить восхождение, поэтому и надо беспрекословно выполнять все, что я говорю. К тому же я никогда не прошу вас делать то, что вам неприятно, например не советую не есть или не пить. Ничего подобного я вам "не говорю. Но по причине лени, из-за нервозного состояния или по незнанию степени важности советов люди зачастую не следуют им. Благоразумие также проявляется в понимании, что Гуру есть Парабрама, любой Сат Гуру — это Парабрама. Я не рекомендую вам ничего аскетического, сурового, как это делали другие гуру. Если бы вы почитали про них, то пришли бы в состояние шока. Все, что я говорю, вы должны принимать во внимание, как ради себя самих, так и ради всего мира. Не прислушиваясь к моим советам, вы не только теряете свои возможности, но и возможности всех людей на Земле. Итак, если вы благословлены своим гуру и являетесь его учеником, то должны понимать и значение этого. Об этом написано в литературе о гуру. Я же вам говорю, что вы не просто мои ученики, а вы получили реализацию, получили все способности, являетесь сахаджа-йогами, знаете буквально все, вы особые люди. У таких людей не должно быть никаких разногласий во мнениях, потому что все вы постоянно получаете те же самые знания. Следовательно, никаких споров, ссор и борьбы среди вас не может быть. Должно быть такое понимание: "Наш гуру — Мать. Она очень снисходительная, мягкая, добрая. Я знаю это". Однажды мой брат спросил меня: "Что за Гуру ты?" Я сказала: " Мой гуру, обучая меня игре на табле, разбивал талпуру о мою голову. Если я делала хотя бы один неверный удар, он приносил молоток и говорил, что переломает мне ногти". Но в Сахаджа-йоге в таких мерах нет необходимости, потому что у людей есть самодисциплина. В Сахаджа-йоге должно быть так называемое самодисциплинирование на хамса-чакре, которая знает, что хорошо, а что плохо. Благодаря этой чакре мы знаем, что правильно, и поступаем соответственно. Теперь о сердечной чакре. Мы постоянно твердим о любви, о том, о сем. На Западе так много говорят о любви лишь на словах. Истинной, врожденной любви нет. Есть любовь к деньгам, к положению, но чистая любовь отсутствует. Понаблюдайте, чистой любви вы не встретите. Если вы проводите различие между своими родственниками и чужими людьми, то вы, несомненно, поступаете плохо. Забота в первую очередь о членах своей семьи — типичное явление в Индии. Здесь она проявляется в меньшей степени. Вы будете позади, а родственники будут идти нескончаемым потоком. Ничего, если приведут двоих, но приводят дядей, тетей, их родителей, своих родителей, бабушек, дедушек — всех сразу. Они идут гурьбой, и все оказываются на моей голове. Нет благоразумия, чтобы понять, что для своей Матери, которая есть также и ваш гуру, вы являетесь отдельными индивидуальностями и приходить к ней надо одному, а не прихватывать с собой эти свои личные атрибуты: братьев, сестер, бабушек, дедушек. Так что проявление благоразумия по отношению к гуру чрезвычайно важно в Сахаджа-йоге. Я не могу объяснить вам, каким образом глубина действует через Набхи, но это действие несомненно имеет место. При отсутствии благоразумия в сердечной чакре вы обращаете внимание на чрезвычайно поверхностные, а не на глубокие качества людей, например вас может привлекать в человеке обаяние или еще какой-то вздор. Благоразумие, связанное с сердцем, проявляется в установлении таких беспристрастных взаимоотношений, при которых вы заботитесь обо всех, оказываете поддержку каждому члену своей семьи. У одних пристрастие к мужу, у других — к детям, у третьих — к собакам, у четвертых — только к растениям. Очень неблагоразумно. Вы должны быть до такой степени беспристрастными, что проявлять пристрастие ко всем и ко всему в равной степени. Но беспристрастие не означает безразличное отношение, например к своей одежде. Беспристрастие означает, что вы наблюдаете за всем и при этом не вовлекаетесь в то, что видите, а остаетесь непредвзятым свидетелем. Если вы любите кого-то такой любовью, то этот человек в результате возблагодарит вас гораздо больше, чем за пристрастную любовь. Большую важность представляет также и благоразумие, связанное с Вишуддхи. На днях ко мне обратилась женщина с онемевшей рукой. На вопрос, кем она работает, она сказала, что секретарем, и добавила, что ей приходится много печатать. Я сказала: "Приходите в Сахаджа-йогу, а потом, прежде чем печатать, сделайте Намаскар и приступайте к работе с таким настроем, что вы сами не делаете ее. Вы просто печатаете себе, и все, — вы не делаете ничего". Мне иной раз говорят: "Мать, ты так много ездишь, много путешествуешь". Я никогда не путешествую. Я либо сижу, либо хожу. Это самолет совершает путешествие. Я не путешествую как супермен, а просто сижу себе очень удобно в самолете. Куда я еду? Если я начну думать, что много разъезжаю, делаю одну работу, другую, то что будет? Мне говорят, что я много работаю, но я на самом деле ничего не делаю. Я говорю, это верно. Но и опять же я ничего не делаю — слова просто идут от меня, как от радио. Почему я должна испытывать усталость, если я ничего не делаю? Когда считают, что делают это, делают то, то тем самым создают внутри себя проблемы эго. Чтобы поставить это эго на свое место, нужно проявить благоразумие. Если на вершине эго и суперэго есть нити Ида и Пингала, устраните их. Это эго все равно что тормоз на ускорителе. У человека, имеющего слишком большое эго, отсутствует благоразумие. Сделав что-то, они начинают вести учет: "Я сделал вот это, вот то". Внезапно он обнаруживает, что ему пришел конец, и он говорит: "Какой же глупый я был, что раздул у себя такое эго". И тогда он обращается ко мне: "Мать, ты сделай это за меня". И вся работа выполнена. Ни я, ни вы, разумеется, ничего не делаем. Вам просто достаточно сказать: "Мать, пожалуйста, сделай это для меня", и проблема решена. Если вы говорите: "Мать, приди в мою голову", я прихожу, или "Приди в мои глаза", я прихожу в ваши глаза. Что бы вы ни попросили, ни я ничего не делаю, ни вы, но работа выполняется. Кто-то другой делает ее, ну и отлично! Нас это не должно волновать. Доколе я не делаю эту работу, значит, я расслаблен, я не беспокоюсь, я не расстраиваюсь. Вишуддхи — чрезвычайно важный центр, особенно для вас, американских сахаджа-йогов. Вы должны знать, что пребывание в Вишуддхи означает, что вы только управляете, руководите, курируете, то есть вы сами ничего не делаете. У нас две руки, и вы должны знать, что именно Вишуддхи-чакра управляет двумя весьма важными чакрами: лалита-чакрой и шри-чакрой. Задумайтесь над ролью Вишуддхи и ролью Америки. Никто не понимает ее настоящей роли. Для всех Америка — это Лас Вегас с его жуткими, просто жуткими пляжами. Никто не знает, что такое в действительности Америка, для чего люди живут в Америке, в чем их ответственность. Понимание всего этого приходит к вам, когда вы даете Кундалини возможность подняться полностью вверх. Не имея никаких пристрастий, вы соединяетесь с магистралью, и тогда вся работа выполняется магистралью. Когда вы беспристрастно выполняете что-то, беспристрастно оцениваете что-то, то это означает, что вы не делаете ничего абсурдного. Таково беспристрастие в полном смысле этого слова. Это все достигается до вхождения в Агья-чакру. Дискриминационные способности заложены внутри вас и являются спонтанными, а от вас требуется лишь дать им возможность развиваться посредством медитации, наблюдения за собой и ежесекундной проверки, находитесь ли вы в радости или нет. Благоразумие определяется степенью наслаждения Сахаджа-йогой. Вы говорите: "Что за замечательная это вещь!" Вчера я встречалась с самыми разными людьми, и кто-то из них подумал, что для меня это было очень напряженно. Я же, напротив, радовалась каждому. Сахаджа-йога — это очень хороший юмор. Человек подходит к вам, вы с ним беседуете, и перед вами вся его драма. За каждым человеком скрывается драма, которую вы открываете для себя. Не нужно ходить в театр. Каждый человек — это очень интересный спектакль. Если вы хотите посмотреть спектакль и у вас есть такая возможность, то не упускайте ее. Единственный неприятный момент в этом — это то, что, будучи гуру, я должна указывать: "Вот это нехорошо, то-то плохо". Мне хотелось бы избежать этого, но, к сожалению, это невозможно. Это все равно, что держась за мою руку, вы выбираетесь из темноты к солнечному свету, и я должна предупреждать вас: "Осторожно, дорога очень узкая, вы можете упасть и в ту, и в другую сторону, то есть и в Ида, и в Пингала. Поэтому, чтобы идти дальше, крепче держитесь за мою руку и не глядите по сторонам". Именно в такой момент, обладая благоразумием, вы беретесь за руку своего гуру, и тогда вы ничего не делаете, а просто наблюдаете за всеми, видите всех. Единственное, что вы делаете, независимо от того, чем вы заняты, это наслаждаетесь, находясь в состоянии абсолютной радости. Именно такого состояния мы должны достичь и сделать его своей сущностью. После прохождения через хамса-чакру Кундалини гораздо легче совершать дальнейший подъем, потому что теперь она знает вас очень хорошо, знает, что у вас есть благоразумие, знает, что вы освободились от всех грузов и теперь можете пройти через Агью. Тем, кто обладал благоразумием еще до реализации, то есть глубоким и стойким людям, гораздо легче совершать восхождение. Те же, кто то и дело падает и поднимается, постоянно набирают негативность. Благоразумие в этом случае проявляется в понимании того, что вы здесь находитесь исключительно для того, чтобы подниматься, не для чего другого. Этот процесс должен происходить у вас спонтанно с открытием для себя приносимой им радости. Это не так трудно, если вы даете возможность этому процессу происходить спонтанно. Но мне говорят: "Мать, мне надо сделать это, сделать то". Просто оставьте беспокойство, и все сделается. Вы сами в действительности ничего не делаете, — это Всепроникающая энергия очень удачно делает все за вас. Есть еще один момент, о котором я хотела бы поговорить с вами, — это жизнь в ашраме. У нас теперь большое количество ашрамов повсеместно. Ашрам — это небольшой мир, являющийся символом идеального мира просветленных людей. Это не место для тех, у кого нет собственного дома. Если у вас нет дома, пожалуйста, приходите, потому что вы можете оплачивать квартирную плату. Ашрам предназначается для людей, имеющих соответствующие качества. Живя в ашраме, вы должны сознавать, что за вами постоянно ведется тщательное наблюдение, следовательно, надо быть настороже. Кто-то постоянно наблюдает за вами в камеру. В ашраме прежде всего необходимо следить за состоянием Муладхара-чакры. С этой задачей большинство из вас справились и понимают, что в ашраме должна поддерживаться чрезвычайно чистая атмосфера. Но даже в ашрамах я встречала безумных людей, поведение которых никак не говорит за то, что они ашрамиты. Их отношение к сексу до такой степени нелепое, что я просто не нахожу ему объяснения. Отношения между мужем и женой также необъяснимы. Либо они дерутся кулаками и ногами, либо, наоборот, постоянно обнимаются. Такое непонимание имеет место из-за того, что не освещена хамса-чакра. Мы принимаем как само собой разумеющееся вещи, которые уже очень давно считались опасными для общества, и начинаем вести себя точно так же. Если мы сами и не опускаемся до такого поведения, то поддерживаем отношения с подобными людьми, изо всех сил стараемся помочь им, что-то для них сделать. Мы делаем это из-за какой-то страсти, одержимости или выгоды. Это абсолютно неблагоразумно, потому что мы ничего не делаем, а соответствующий поток просто течет и передается каждому. Поэтому жизнь в ашраме должна быть очень чистой, и отношения должны быть очень чистыми. Должно быть уважение к старшим. Те, кто не может уважать старших, будут непременно иметь проблемы Вишуддхи. Необходимо научиться уважать старших, а также представителя своего гуру. В ашраме старайтесь хранить спонтанные вещи, а не искусственные и не те, которые не понравились бы вашему гуру. Например, мне не хотелось бы видеть в доме сахаджа-йогов какую-нибудь нелепую картину или неприличную эмблему. Ашрам это также дом, в котором царит мир, покой, счастье и радость. Каждый, пришедший в такой ашрам, восклицает: "Какое чудесное место я нашел! Мне очень хотелось бы пожить здесь". Только благодаря вашему благоразумию все создаваемое вами оказывается отличным. Вы приносите мне воду. Что я делаю? Просто прикладываю к ней руку. Я не вибрирую ее, ничего не делаю для вибрирования, а просто прикладываю руку, и вода становится вибрированной. Никакой моей заслуги в этом нет. Точно так же и вы, делая что-то, не думайте о том, что вы прикладываете какой-то труд. Если моя рука была бы красной, то и вода приобрела бы красный цвет, хотя я сама ничего для этого не сделала. В моей руке вибрации, и когда я опускаю ее в воду, она становится вибрированной. Какая тут моя заслуга? В ашраме я сталкиваюсь с очень не обязательными людьми. Если, например, звонят и просят передать что-то человеку, то эта просьба остается без внимания. Даже в обычной жизни необходимо быть внимательным и обязательным человеком. У телефона должен лежать лист бумаги или записная книжка, куда записывается, кто звонил. Потом человеку передают, что его просил позвонить такой-то. Я вам привела один из примеров проявления обязательности. Если вы готовите, то должны знать, сколько будет человек за столом. Представьте ситуацию, если еда готовится на двоих, а приходят десять человек. Или если, наоборот, пришло двое, а приготовлено на десятерых, и еда выбрасывается. Я должна вам рассказать о Махатме Ганди. Я бывала в его ашраме маленькой девочкой, но в моей голове все очень четко отложилось. Он просил остаться на обед большие группы людей, которые приезжали на совещания. Когда они пытались возражать, он говорил: "Решено — вы обедаете со мной". Он вставал, доставал ключ от кладовой, открывал ее и начинал доставать продукты строго на количество присутствующих людей. На каждого человека отвешивалось определенное количество унций. Люди, видя это, говорили: "Сэр, мы не предполагали, что вам придется делать это все самому. Вы тратите на нас так много времени". — "Что я трачу?" — "Вы стоите здесь и достаете для нас продукты". — "Знаете ли вы, что это кровь моих земляков?" В этом мире так много голодающих. Я заверяю вас, что если вы будете выбрасывать пищу, то наступит день, когда вы будете голодать. С пищей надо очень осторожно обращаться. Поезжайте в австрийский ашрам и спросите их: "У вас есть Ги?" — "Нет". - "А какое масло у вас есть?" Вам никто не скажет, какое у них масло. Они не удосуживаются прочитать на бутылке, какое растительное масло используют. Кто-то приносит бутылку с маслом. Я читаю: "Касторовое масло". Спрашиваю: "Вы знаете для чего применяется касторовое масло? Можно его использовать в готовке?" - "Я не знаю, Мать". Вы что из сумасшедшего дома? Нет никакой бдительности — вот в чем дело. Вам следует вставать в 4 часа утра или в 4.30. Я не говорю, что это строго обязательно, но все же дисциплинировать себя надо. Это самое хорошее время для поддержания бодрости и бдительности, которые вам дают первые пробивающиеся лучи солнца. Меня всегда видят бодрой ранним утром. Мне не нужно вставать рано утром, но я делаю это ради вас. Вы потом можете поспать, но в это время надо встать обязательно. Само солнце показывается значительно позже, сначала появляются его лучи, дающие вам бодрость, энергичность и бдительность. Вы принимаете ванну, делаете пуджу и к 6 часам вы бодры и бдительны. Бдительность нужна буквально во всем. Если я спрашиваю вас, где вы купили или заказали какую-то вещь, вы не помните. Я отвечу на любой ваш вопрос, если не сразу, то попозже обязательно. Мы должны хорошо знать, что у нас есть в ашраме. Аккуратные ли мы люди или ничтожные? Говорить: "Я не знаю", — в ответ на вопрос — ничтожно. Я не задаю вам таких нелепых вопросов, как: "Сколько у вас волос на голове?" или "Сколько звезд на небе?" Мои вопросы очень простые, например: "Сколько у вас в ашраме чайных чашек?" Бдительности лишены не только женщины, но и мужчины. Но у мужчин ее побольше, потому что они, в основном, правосторонние. Однако они очень невнимательны к тому, что чувствуют другие люди. Есть мужчины, которые очень грубо обращаются со своими женами. Обязанности такого мужчины в ашраме следует ограничить бритьем бороды и расхаживанием по дому в пижаме. Если при выполнении и такой роли он будет себя недостойно вести, то приведите ему осла, и пусть себе сидит на нем. Если и это не поможет, то лишите его воды — пусть делает, что хочет. Так надо наказывать мужчину, у которого нет никаких эмоциональных чувств к жене. Если же мужчина, наоборот, очень романтичен, то над ним надо подтрунить. Мужчины также должны проявлять бдительность и тщательно следить за тем, на что тратятся деньги. А то, когда, придя в ашрам, я спрашиваю, сколько у вас денег, вы не можете ответить или говорите, что потратили все деньги на 20 банок рыбных консервов. Сколько человек будут есть эти консервы? Вы не имеете представления. Вас это не интересует. Во сколько люди встают? Во сколько ложатся? Чем занимаются в такое-то время? Бдительность отсутствует, потому что в Сахаджа-йоге вы сами себе гуру. Каждый — великий гуру. Вы в действительности великие гуру, в этом нет сомнения, но чтобы быть гуру, надо иметь самодисциплину и решимость, полную решимость совершить восхождение любыми путями. Такое качество присуще будущему гуру. Люди не общаются друг с другом, между ними нет понимания, нет ни к кому эмоциональных чувств. Зато есть проблемы. Это не ашрам. Я вам расскажу об ашраме Гандиджи, в котором я была. Наши ашрамы уж никак не похожи на его ашрам. Там вы должны вставать в 4 часа утра, принимать душ и идти за Прарторой. Вокруг вас сплошные змеи, но ни одна змея никогда никого не укусит. И люди не должны жаловаться. Потом этот господин Гандиджи так быстро ходит, будто совсем невесомый, не ходит, а прыгает. И пища там готовится без соли, хотя за столом можно посолить, если вам хочется. Кроме того, он добавляет в пищу специфическое растительное масло, которое вам может вовсе не нравиться. Он говорит, что язык нужно тренировать, чтобы он не просил какой-то определенной пищи. Он даже хуже Дзена. Дзен тоже заставлял учеников приучать язык к горькой пище. Необходимо также следить, что вы говорите. Не ведете ли вы пустую болтовню? Вы — сахаджа-йоги. Каждое произносимое вами слово — мантра. Эти ашрамы намного выше и значительнее всех других существующих в мире ашрамов, включая даже ашрам Гандиджи. Вы знаете, что вы инструмент Бога Всемогущего. Любое ваше слово — это мантра, а любое ваше желание — команда. До тех пор, пока вы не осознаете необходимость соблюдения бдительности, наши ашрамы будут лишь старой мебелью. Лидер может быть очень мягким, и люди любят такого, потому что при нем можно вкусно поесть. Или, наоборот, может прийти чрезвычайно суровый человек — еще один Гитлер. Нет благоразумного понимания того, что вы должны быть строгими и в то же время любящими, заботливыми, оберегающими. Многое можно сказать людям шуткой, и тогда вы им не покажитесь такими уж противными. Но вы должны считать большой честью для себя, если Мать подсказывает вам, что надо сделать, проявляет большую заботу о вас, о ваших детях, о вашей семье, о вашем ашраме. Бдительность должна быть также и в головах мужчин, живущих в ашраме. Они должны уметь вести себя, уметь разговаривать, знать, что сказать. Вы выразители Бога Всемогущего. Как вы можете терять время на бесполезные разговоры! Человеку, который является выразителем Бога, необходимо осознать, как он должен вести себя.





 

 

Поможем в написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой




Дата добавления: 2014-11-20; Просмотров: 394; Нарушение авторских прав?;


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



ПОИСК ПО САЙТУ:


Читайте также:
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2022) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.024 сек.