Планы семинарских занятий 6 страница

Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир человеческих познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения.

Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение осуществляется с помощью феноменологической редукции (от лат. возвращение к прежнему состоянию), которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм. В результате редукции остается неразложимое единство сознания - интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и сами способы этой направленности.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру "чистого" сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, т. е. когда она превратится в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.

Герменевтика. Термин "герменевтика" образован от имени древнегреческого бога Гермеса. По представлениям древних греков, Гермес был покровителем торговли, а также посредником между богами и людьми. Считается, что, толкуя волю богов, он изобрел письменность. В истории философии под герменевтикой подразумевается искусство понимания, толкования текстов (иносказаний, символов). Уже достаточно давно в практике общественной жизни юридические, религиозные, художественные тексты требовали адекватного их понимания. Но найти правильное прочтение было непросто. Истолкование как путь к истине становилось серьезной философской проблемой.

В средние века по этой же причине возникла библейская герменевтика, или экзегетика (от греч. экзегеза - толкование). Наступление эпохи книгопечатания стимулировало развитие герменевтики. Идеи ренессансного антропологизма наложили свой отпечаток на проблему понимания текста. Он стал рассматриваться уже не как безличное (божественное) сообщение, а как авторская речь, сквозь которую проступают характерологические черты ее создателя, т. е. источника сообщения. На авансцену ситуации понимания выдвинулись моменты жизни и психологии автора. Они могли быть выявлены при анализе существующего текста.

Философский подтекст герменевтики связан с немецким мыслителем Хансом-Георгом Гадамером (1900-2002). Основные идеи своего учения он изложил в работе "Истина и метод" (1960). Для Гадамера философия является способом понимания текста, а также одним из путей самораскрытия языка.

С точки зрения герменевтики, философия не имеет дела с объективным миром. Она представляет собой широкий спектр мировоззренческих позиций, которые обнаруживают себя в зависимости от тех или иных социальных, а иногда личных предпочтений. Многообразие точек зрения требует если не примирения, то, по крайней мере, их взаимопонимания. Поэтому для акта герменевтического истолкования важнейшим термином является "смысл".

Герменевтическая процедура есть не просто понимание различного рода текстов, памятников, событий культурной жизни, а постижение их смыслов. Так, мы уверены, что современная культура нам вполне понятна, она как бы вся нам видна, разлита по всему телу социального организма. Но сегодняшняя культура есть продукт нескольких тысячелетий человеческой истории, она органично включает в себя творения и идеи прошлого. Она укоренена в истории и предании. Там она запечатлена в исторических памятниках и текстах, подлежащих истолкованию. Все это и составляет предмет герменевтики. Согласно Гадамеру, герменевтика является самой философией, ибо никаких других областей, помимо пространства человеческого общения и культуры, у философии нет.

Мир в его непосредственной первозданности нам недоступен. Мы можем иметь дело только с лингвистически оформленным миром, т. е. миром, запечатленным в языке. Гадамер подчеркивает, что мы живем внутри языка и в нашей сознательной жизни не можем ни на минуту выйти из него. Прямая зависимость человека от языка определяет универсальный лингвистический характер отношения человека к миру.

Бытие, по Гадамеру, есть язык, самостоятельная, независимая от человека субстанция. Повторим, что непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленным в языке. Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере.

С одной стороны, диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он также встроен в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам.

С другой стороны, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не только понять текст, исходя из объективных (значения слов и их исторически обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него "новые интерпретации".

Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предубеждением, из границ которого выйти невозможно. Герменевтика признает единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Структурализм как особый тип философии получил распространение, прежде всего, во Франции в 60-е годы XX столетия. Структурализм выступил с призывом к объективности и научной строгости и был воспринят многими как особое мировоззрение, соответствующее эпохе научно-технической революции.

Лидером французского структурализма считается крупный ученый-этнолог Клод Леви-Стросс (род. 1908). Другие видные представители: историк культуры Мишель Фуко (1926-1984), психоаналитик Жак Лакан (1901-1981), литературовед Ролан Барт (1886-1968). Уже это перечисление показывает характерную особенность структурализма: это не философия профессиональных философов. Это особое культурологическое понимание мира, воплощенное в целом ряде конкретно-научных исследований. Такими исследования явились работы о первобытном обществе и мифологическом мышлении; работы, посвященные анализу человеческой психики; работы об эволюции науки; исследования, имеющие литературоведческий характер.

Суть миропонимания структуралистов состоит в следующем. В анализе культурных явлений следует опираться на структуральный метод. В основе метода лежит гипотеза о наличии в социокультурных явлениях неких общих логических структур. Искомые структуры, однако, не лежат на поверхности, они могут быть открыты лишь путем исследования различных аспектов жизни культуры. Само слово "структура" имеет латинский корень с начальным значением "располагать в порядке". В наши дни термин понимается как обозначение совокупности устойчивых связей объекта как целого. По мнению представителей этого направления, именно структура определяет природу культурных явлений.

Структурализм большое внимание уделяет языку. Выдвигается тезис о том, что духовная культура так или иначе формируется при посредстве языка, и, более того, она строится по образу и подобию языка. Самим человеком эти структуры не осознаются, но именно они определяют его мыслительную деятельность, его социальную и индивидуальную практики. Языковые структуры как бы управляют ими. Согласно Клоду Леви-Строссу, "всякая культура есть ансамбль символических систем", типологичность которых не осознается самим человеком. Вполне вероятно, отмечал Леви-Стросс, что "одна и та же логика характеризует и мифологическое, и научное мышление".

Со временем структурализм сменился постструктурализмом, претендующим на еще более широкие обобщения. По мысли Фуко, существует основополагающий код, характерный для каждой культуры, который управляет схемами восприятия, ценностями и их иерархией, а также формами выражения и воспроизведения. В современном понимании "код" - система условных обозначений, применяемых для хранения и передачи различного рода информации. Код, который как бы "полагает" данную культуру, Фуко назвал "эпистемой". Эпистема - скрытая модель (структура) построения культурной эпохи. В европейской истории Фуко выделил три эпистемы: возрожденческую, классическую и современную.

Фуко считал началом философствования вхождение в дискурсивное (лат. - рассуждение, довод) поле языка, понимаемого как историческая тотальность. Обычно философствование начинают с рассуждений о словах, вещах, идеях. По Фуко, сами по себе слова и вещи, а также идеи инертны, только философский дискурс, совершаемый по некоторым правилам, придает им жизненность. Слова и вещи конструируются в дискурсе. Дайте осуществиться богатству дискурса, и вы придете к словам и вещам. Заметим, что известная работа Фуко так и называется "Слова и вещи" (1966).

Постмодернизм - интернациональное философское движение берет свое начало в работах французских ученых Жака Дериды (1930-2004), Жиля Делеза (1925-1995) и др. Большинство западных ученых, критиков, искусствоведов считают, что переход от модернизма к постмодернизму приходится на середину 50-х гг. ХХ в.. Рассеянный в текстах различных авторов постмодернизм и сегодня еще не складывается в единое целое. Причем парадоксален даже сам термин "постмодернизм". Буквально он означает "послесовременный". Можно ли отчетливо помыслить такое? Термин "постмодернизм" был введен в культурный оборот для обозначения литературы, которая шла на смену литературе "модернизма". Упрощая характеристику постмодернизма, можно определить его как реконструкцию и рассеивание текста, сопряженные с внезапностью соблазна. Постмодернизм пересматривал и отрицал принципы своего предшественника - модернизма. Первоначально термин не получил широкого хождения, лишь позднее он стал выражением определенного мировоззрения современной эпохи.

Для определения "программы" постмодернизма обратимся к принципам отображения мира его предшественником. В основе модернизма как мировоззрения лежали идеи урбанизма (культ города), технологии (культ индустрии), примитивизма (культ неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и др. Модернистское мировоззрение было воплощено в романах Ф. Кафки, Дж. Джойса, картинах В. Кандинского и П. Пикассо, музыке И. Стравинского, архитектуре Ш. Корбюзье, фильмах А. Хичкока и А. Тарковского. Модерн обращался к современникам с некоторым сообщением, которое могло показаться не всегда вразумительным, но имело цель, скрывало в себе замысел и являлось результатом творчества. И если модерн предлагал восприятию знак, считалось, что за ним стоит им означаемое.

Нечто совсем иное являет собой постмодернизм. Он решительно сторонится состояния идентичности: понятия в принципе не могут быть соотнесены с реальностью, и потому достижение соответствия, идентификация оказываются невозможными. В качестве основополагающего начала берется идея деструкции, реально она проявляет себя как поклонение хаосу. Но говорить о постмодерне достаточно сложно, поскольку его материал исторически еще не устоялся.

Антропологическое направление. Философская антропология - это часть современной философии, в которой изучается человек как особая родовая сущность, рассматривается его природа, выявляется и создается картина мира, смысловым центром которой выступает человек.

Приверженцы антропологического дискурса полагают, что бытие человека, во всем богатстве его отношений с миром, нельзя постичь, подходя к нему с мерками рассудочности и холодного рационализма. Традиционные средства научного познания не в силах осветить мир его ценностных ориентаций, а также выявить смысл человеческого существования. Для философии же совершенно непростительно видеть человека некоторым усредненным объектом исследования. Только философская мысль может содействовать успеху анализа. Интуиция и иррационализм должны лежать в ее основе в качестве методологического принципа исследования. Это направление оформилось в три основные школы: философия жизни, экзистенциализм и собственно школа антропологии.

Наиболее влиятельной школой антропологического направления является экзистенциализм. Смысл корневой основы этого слова переводится на русский язык как существование. Экзистенциализм - это учение о существовании, философия существования, но не мира, а человека. Вот почему экзистенциализм с успехом реализовал себя как в общефилософских текстах гуманитарного плана, так и в художественной литературе, драматургии.

Провозвестником идей экзистенциального мироощущения стал датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Его перу принадлежат работы: "Или-или", "Страх и трепет" и др. Если для Гегеля "вера в могущество человеческого разума есть первое условие философских занятий…", то для Кьеркегора "собственно человеческое - это страсть", и "без страсти существовать нельзя". Поэтому Кьеркегор негативно оценивал гегелевскую философию за ее абстрактность, за потерю в ней человеческой индивидуальности. Рассудочному логосу Кьеркегор противопоставил экзистенцию как ускользающее глубинное личностное существование.

Он разработал свое представление о человеческой жизни как непрерывном движении от эстетического способа бытия к этическому, и далее - к религиозному. Начальный, эстетический способ существования предлагает человеку (особенно в период его молодости) эротику, различные наслаждения. Даже при их обилии они не могут принести человеку удовлетворения. Усилия человека в этом направлении столь же тщетны, как тщетно было бы его старание носить воду решетом. Этот способ самоутверждения не ведет к целостности. Когда человек начинает это понимать, он обращается к нравственному образу жизни (например, выполняя долг). Но этический способ существования скрывает в себе собственные несовершенства, ибо не опирается на высшие ценности. Высшей же ценностью является Бог. Только отдав себя Богу, человек как личность приобщается настоящей экзистенции и обретает подлинное существование (в Боге). Согласно Кьеркегору, судьба личности, индивида выше любой кооперации масс. Об этом красноречиво свидетельствуют высказывания мыслителя: "Я никогда, однако, не читал в Священном Писании заповеди: люби массу…"; "Из всех тираний тирания равенства самая опасная… и всего более ведет к тирании коммунизма".

Экзистенциализм XX в. выдвинул на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, которая не может быть выражена языком понятий. Его наиболее яркие представители: в Германии - Мартин Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969); во Франции - Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960).

Тип философствования, который культивируется экзистенциализмом, довольно необычен. Он не стремился вскрывать природу науки, искусства, морали и религии. В сочинениях экзистенциалистов нет движения от простого к сложному и далее к всестороннему, как это принято в классических работах. Здесь мысли, посвященные некоторому сюжету, раскрываются свободно, образуя неожиданные для читателя построения. Идеи экзистенциализма достаточно легко находят свое выражение в драматургии и прозе (Камю, Сартр). Все внимание экзистенциализма направлено на индивидуальное существование человека. Так, в пьесе Сартра "Запреты" трое преступников после смерти попадают в ад. Но не в общепринятый ад, а в комнату в дешевой гостинице, которая имеет три особенности: в ней все время горит яркий свет и трудно уснуть из-за этого, в ней нет зеркала, невозможно остаться одному. Нет нужды в жаровне, ад - это другие, заявляет один из грешников.

Человек чувствует себя брошенным в этом мире, хотя он и не может жить без общения с другими людьми. Этот тип философствования интерпретирует общество как силу, которая подавляет и разрушает индивидуальность. Общество навязывает человеку единство нравов, убеждений, вкусов. Так, по Хайдеггеру, время человеческого бытия состоит из трех компонентов: прошлого, настоящего и будущего. Прошлое - это некоторая форма "фактичности". Настоящее - это форма "обреченности". Будущее - это всего лишь "проект". Но, увы, будущее всегда чревато смертью. Правда, общество в массе своей все же не думает о смерти, оно живет сегодняшним днем.

Тем не менее, тревожное опасение конца прокрадывается к людям. Человек, зараженный страхом смерти, ищет убежища в обществе (которое существует в настоящем). Но здесь-то он и дает себя вовлечь в "неподлинное существование". Безличная толпа, как некое "оно", стремится растворить его индивидуальность, а житейская суета заслоняет от человека его "историчность". Ориентируясь на принцип "здесь и сейчас", он теряет свое лицо и превращается в человека повседневности. В определенном смысле он сам становится вещью.

А как же с подлинным бытием? Оно скрывается в глубинных слоях усредненного "существования". Выявить экзистенцию (единственность, уникальность своей судьбы) человек может только в "пограничной" ситуации, например, перед лицом смерти. Осознав свою историчность, а с этого и начинается подлинное бытие, человек улавливает свою экзистенцию, испытывая ощущение подлинности своего существования.

Что же такое "пограничная ситуация"? Различные экзистенциалисты определяют ее по-разному: у Хайдеггера - это экзистенциальный страх - в отличие от житейского страха он не связан с боязнью потерять жизнь или жизненные блага, а представляет собой боязнь не найти свое предназначение. У Ясперса - это земные болезнь, вина, смертельная опасность. У Сартра - это тошнота (дурнота), переживание беспочвенности всех ожиданий, скука. В любом случае, пограничная ситуация - это переживание абсурдности жизни, обнаружение "зияющей пустоты ничто".

Сама возможность пограничной ситуации всегда связана с выбором. Рано или поздно перед человеком встает проблема выбора, и этот выбор должен сделать он сам. Осуществленный выбор предоставляет человеку возможность постичь себя как экзистенцию и ощутить в этот момент свое подлинное "Я".

Философская антропология задается вопросом: чем является человек в мире, какова его космическая роль среди других существ? Представители этого философского направления современной философии считают, что человек имеет право знать, что он собой представляет. Родоначальниками философской антропологии считают немецких ученых социолога Макса Шелера (1874-1928) и философа Хельмута Плеснера (1892-1985). Идейными истоками философской антропологии является немецкая романтическая философия и философия жизни. Суть антропологического подхода сводится к попытке определить основы и сферы собственно человеческого бытия, человеческой индивидуальности, смысл творческих возможностей человека. Выявление этих моментов раскрывает также смысл и значение окружающего мира.

Так, например, статья Шелера "Положение человека в Космосе" (1927) весьма характерно излагает антропологическое миропонимание. Quot;Специальные науки, занимающиеся человеком… скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее", - вот проблема, которую ставил Шелер. Более того, человек стал проблематичным и для себя, почему автор и считал необходимым "дать новый опыт философской антропологии".

Существующее "психическое" скрывает в себе несколько уровней. Самая нижняя его ступень образует, по Шелеру, бессознательный, лишенный ощущения и представления "чувственный порыв". Жизнь совсем не есть воля к власти, как заявлял Ницше. Чувственный порыв как первейшая ступень внутренней стороны жизни имеет место и в животных, и в человеке. Но отличается ли человек от животных, задавал вопрос Шелер, более чем только по степени? Для ответа на этот вопрос мыслитель считал необходимым обратиться к божественному началу. Quot;Сознание мира, самосознание и сознание Бога образуют структурное неразрывное единство", - писал он. Все вещи каждую секунду порождаются в непрерывном творении "жизненного порыва". Духовное же начало жизни воплощается в Боге. Связать, соединить же их может только одно существо в мире, а именно: человек есть место встречи жизненного порыва и Духа. Таким образом, "становление Бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга", - заключает Шелер.

Вывод. Антропологическое направление обратилось к постижению человека, понимая его как центральное звено мироустройства. Вопросы индивидуального существования человека, смысла его жизни стали глубоко значимы. Классическая философия эти вопросы почти не обсуждала. На сегодняшний день антропологическое направление потеряло мировоззренческую остроту первооткрытий, но его основные идеи вошли в сознание современного общества.

Психоанализ - одно из наиболее влиятельных идейных течений XX века. Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом, Развивали его идеи К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, постмодернисты.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский психолог и невролог, опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических расстройств психики, разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся ее и на социальные явления.

По Фрейду психика человека представляется расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, разделенные особой психической инстанцией - предсознательным. Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное как резервуар психической энергии иррационально и вневременно. Сознание - отпечаток внешнего мира - надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром.

Согласно Фрейду, все душевные процессы, в конечном счете, бессознательны. Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а деятельность предсознательного - принципу реальности. Предсознательное сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное. Бессознательные желания проявляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грезах, неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений - замещение запретных стремлений социально приемлемыми действиями.

Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (Эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления - только следствия неудовлетворенности и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества.

Таким образом, Фрейд осуществил биологизацию человеческого существования и в этом смысле придерживался традиций социологии и антропологии XIX в., в которых сложные социальные и психические явления сводились к элементарным физическим и биологическим процессам.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, - это проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно.

Швейцарский психолог Карл Юнг (1875-1961) разрабатывал теорию внеперсонального, "родового" или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип - это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредовано, через символы. Архетип - это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он имеет зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, находящегося уже давно за порогами сознания.

Главой нового направления в психоанализе - неофрейдизма - по праву считают Эриха Фромма (1900-1980) - немецко-американского психолога, который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон.

Центральным в учении Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека:

- потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т. п.);

- потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т. п.).

Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой.

Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип - тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации - рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительский - связываются Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами общественной практики. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального характера. Если социальный характер в новых условиях остается "старым", то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, считал Фромм.

Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй - с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос "Что главное в жизни: иметь или быть?" Фромм отвечает: "Быть"! Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять.

Вывод. XX век - это век величайших потрясений в жизни человечества, когда перед ним реально встал вопрос о существовании земной цивилизации. Различные философские направления пытались найти ответы на вызовы современности. Представляется, что именно на путях философского осмысления проблем будущей жизни людей, а не посредством террора, войн и конфликтов, человечество может найти ответы на сложные проблемы своего современного бытия.

Лекция 8

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы:

1. Становление русской философии (XI-XVII вв.).

2. Русская философия XVIII века.

3. Русская философская мысль XIX века.

4. Русская философия конца XIX-XX века.

1. СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ (XI-XVII вв.)

Русская философия - сравнительно позднее образование национальной культуры. Русская философская мысль формировалась под влиянием достижений мировой философии, а также социально-культурных процессов, происходящих на Руси. Предпосылки для возникновения философского сознания вызревали уже в языческой культуре. Истоки же русской философии восходят к процессу христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. Принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, а также с Древней Болгарией, откуда на Русь пришла христианская литература.

Для русской философии характерен также отказ от академических форм теоретизирования, от рационалистических способов доказательств и обоснований пережитых, выстраданных истин. Особенностью русской философии является противопоставление любви рационализму, прагматичности западной философии. Философскую установку Запада образно выразил Спиноза: не плакать, не смеяться, а понимать. Русская философия утверждала - высшие откровения духа даются лишь любящему сердцу. Это не чувственная, а духовная любовь. Она отличает человека от всех живых существ. Именно она придает сознанию цельность и полноту.

Следует особо подчеркнуть, что характерной особенностью русской философии является то, что она воплощалась через всю отечественную культуру: литературу, архитектуру, живопись. Вспомним, например, икону Андрея Рублева "Троица", храм Покрова на Нерли, поэму "Слово о полку Игореве".

Дата добавления: 2014-11-20